蘇格拉底出生于希臘雅典一個普通公民的家庭。
其父索佛洛尼斯科斯。
蘇格拉底生就有著獅子鼻,肥厚的嘴唇,凸出的眼睛,矮小的身體。
他容貌平凡,語言樸實,卻具有神圣的思想。
他出生在希波戰爭取得完全勝利的時刻,成長在伯里克利的盛世,當時正值智者從全希臘各地云集雅典,給民主制度雅典帶來了許多新知和自由論辯的新風尚的時期。
年輕的蘇格拉底曾向著名的智者普羅泰格拉和普羅第柯等人求教,討論各種重要的社會人事和哲學問題。
又曾從女智者狄俄蒂瑪受業。
自稱有“靈跡”伴隨,預示以何事不當為。
亦受奧爾斐秘教及畢達哥拉斯派的影響。
蘇格拉底一生過著艱苦的生活。
無論嚴寒酷暑,他都穿著一件普通的單衣,經常不穿鞋,對吃飯也不講究。
但他似乎沒有注意到這些,只是專心致志地做學問。
生平事例,成就思想,均由其弟子記錄。
美德”是說“人之初、性本善”,而“美德是由教育而來的”則是講“玉不琢、不成器”。
也可說是,天生麗質尚需濃妝淡抹,天賦異稟還要勤學苦練!要研究蘇格拉底的哲學信仰并不是一件簡單的事:由于他完全沒有留下半點自己的著作,我們只能從柏拉圖和色諾芬的記載中加以探索,然而他們兩人的記載又往往是互相矛盾的,因此對于何者的記載更接近真相一直是爭論的話題。
有些人認為蘇格拉底其實沒有任何特定的信仰,而是只會加以盤問每種信仰;柏拉圖在《理想國》中發表的冗長理論其實是柏拉圖自身的想法。
要從記載中區分柏拉圖和蘇格拉底兩人的概念相當的困難,同時要解釋他們的概念又更為困難。
也因此,要從柏拉圖和色諾芬等人的記載中尋找蘇格拉底的理念并不簡單——必須留意這些理念很可能不是蘇格拉底本人所提出的,而可能更接近于這些記載者自己的看法。
一位叫曼諾的年輕人問蘇格拉底,美德是學來的,還是天生或者通過其他途徑獲得的。
蘇格拉底討論任何問題都要先將概念搞清楚,回答說:我很慚愧,我連美德是什么都不知道,怎么能說出它是怎樣獲得的呢?曼諾說:真的嗎?那個有名的智者高爾吉亞在雅典的時候你沒有見過他?蘇格拉底說:見了。
不過我記性很差,請告訴我他是怎么說的,或者講講你的看法,什么是美德?曼諾說:你的問題不難回答。
男人的美德是懂得管理國家,女人的美德是懂得管理家庭。
世界上有數不清的美德,每個不同年齡、不同身份的人都有不同的美德。
蘇格拉底說:我真幸運!我只是問一個美德的概念,你卻告訴我許許多多的美德。
他不動聲色地指導曼諾尋求事物的定義。
蘇格拉底說:如果我問你什么是蜂,你回答有許許多多的蜂。
難道你不認為作為蜂它們是一樣的,區別在于其他方面,例如外貌和個頭等等?曼諾說:是的。
蘇格拉底進一步提示:如果沒有節制和正義,能不能把國家和家庭管好?曼諾說:不能。
蘇格拉底又問:如果不節制、不正義,一個青年或一個老人能不能成為善良的人?曼諾回答:當然不能。
蘇格拉底說:現在我們已經證明,所有美德都有共同的東西。
你再試試告訴我美德是什么?曼諾回答說:如果要用一個定義概括各種美德的話,美德就是管理人的能力。
蘇格拉底利用一個反例就能推翻一個全稱判斷的原理否定了這個定義。
他說:難道小孩能管理他的父親,奴隸能管理他的主人?曼諾說:不能。
蘇格拉底接著又指出了另一個漏洞。
他說:我的好朋友,你說美德是管理的能力,是不是應該考慮“正義”或“非正義”?曼諾回答:是的,因為正義是美德。
尋求定義必須處理好特殊和一般的關系。
蘇格拉底敏銳地發現曼諾對這一點認識得還不清楚,于是問道:你說正義是美德,還是一種美德?例如圓形只是一種圖形,白色只是一種顏色。
假如有人問什么是圖形,他是問所有圖形的共同特征。
你能回答這個問題嗎?曼諾說:我想你來回答。
蘇格拉底問:如果我回答了,你就告訴我什么是美德?曼諾說:是的。
蘇格拉底說:那么我一定盡最大努力,因為有可能贏個大獎。
我給圖形下的定義是:立體的邊緣。
曼諾又問:那什么是顏色?蘇格拉底說:你這個壞蛋!你自己懶得回憶高爾吉亞給美德下的定義,就這樣折騰我這個可憐的老頭!曼諾說:等你講了,我也講。
蘇格拉底說:我懷疑你發現了我的弱點,我不能拒絕象你這么漂亮的青年。
好吧,我讓步。
聽清楚我的意思:顏色是物體發出的可以被視覺接受的射線。
曼諾說:這是個絕妙的回答。
蘇格拉底說:現在輪到你講了,我已經提供了范例。
曼諾說:在我看來,美德是獲得美好事物的希望和能力。
蘇格拉底首先批評了這個定義的第一部分,他說:人人都希望獲得美好的事物。
在這方面,每個人跟他的鄰居沒有什么不同。
那么美德就是獲得美好事物的能力了?曼諾說:我完全同意。
蘇格拉底又批評了曼諾定義的第二部分,他說:難道用不正義的手段獲取也算美德?曼諾回答:不。
蘇格拉底說:看來任何表現,如果具有正義或誠實的性質就是美德。
曼諾說:當然是這樣。
蘇格拉底嚷道:你就是用這樣的辦法蒙騙我!我們剛才不是說正義、節制等等是美德的組成部分嗎?你現在卻告訴我:具有一部分美德的表現就是美德,這有什么意思!曼諾喊起來:啊,蘇格拉底,在我認識你之前,人們就告訴我,你自己總有疑問,而且使別人感到疑惑。
我過去作過無數關于美德的講演,現在卻說不出什么是美德。
蘇格拉底說:我使別人感到疑惑,并不是因為我清楚,而是因為我自己十分疑惑。
我不知道什么是美德,看來你跟我一樣。
我很愿意跟你一起進行探索。
從智者開始,古希臘哲學由注重對自然本身的研究轉變到注重對社會倫理和人的研究。
但他們只停留在感性的階段,只能得出相對主義的結論。
到蘇格拉底才根本改變了這種狀況。
蘇格拉底要求作“心靈的轉向”,把哲學從研究自然轉向研究自我,即后來人們所常說的,將哲學從天上拉回到人間。
他認為對于自然的真理的追求是無窮無盡的;感覺世界常變,因而得來的知識也是不確定的。
蘇格拉底要追求一種不變的、確定的、永恒的真理,這就不能求諸自然外界,而要返求于己,研究自我。
他的名言是認識你自己。
從蘇格拉底開始,自我和自然明顯地區別開來;人不再僅僅是自然的一部分,而是和自然不同的另一種獨特的實體。
希臘人的觀念中,指引他們正確生活的無疑就是神意和美德。
其中,他們認為可以作為美德品質有很多,如正義、愛、勇敢等。
但在蘇格拉底看來,真正的美德乃是知識。
在這個絕頂聰明的古希臘賢明看來,人的美德不應該是分開羅列的,那些正義也好,自制力也好,這些分散的品質應該統一在一個人身上,而且一定能把他們都歸為一種綜合的美德。
在反復思考之后,蘇格拉底認為人最終的美德應該是知識。
在他看來,任何勇敢、愛國的品質都應該和智慧有關,只有在智慧支配下,才能達成這樣的美德。
因此智慧和知識比其他各“部分的美德”更加重要。
因此,要想追求美德的人必須追求知識。
在追求知識的過程中,蘇格拉底認為一個人必須通過理性才能獲得。
不一樣于智者普羅泰戈拉所說,“人是萬物的尺度”,主張通過感覺體驗獲得知識,蘇格拉底認為這樣的知識都是不可靠的,只有通過理性的辨析才能得出真正的知識。
文化領域創作者云龍
形而下的哲思蘇格拉底的重要倫理學命題就是美德即知識
蘇格拉底號召人們把目光從自然界轉向人自身,如果說對人的身體的認識導致了神學目的論,那么對人的心靈的認識則導致了道德哲學。
知識論解決真的問題,道德論(或倫理學)解決善的問題,蘇格拉底的“美德即知識”這一命題則把真與善統一起來。
真正的知識必然是與最高的道德范疇——善——密切相關的。
蘇格拉底把美德完全等同于知識,因此,一種行為之符合于善不在于這種行為本身,而在于對這種行為的正確認知,一個無意中做出某種善行的人稱不上美德。
在他看來“善”和“快樂”不可混淆、等同。
盡管他并沒有在善里排斥快樂,但是他強調二者次序不能顛倒。
一個關鍵性的問題就是:美德或善本性上說是知識還是情感?他不否認快樂和痛苦的情感對行為有重大作用,但快樂和痛苦是錯綜復雜的、要作出衡量、分析、判斷和行為的抉擇就需要知識,因此他認為還是知識支配情感。
蘇格拉底主張“美德是知識”的真正依據,就在于認定人是由其理性作主宰的存在物。
情感對人的行為當然有作用,但是情感不僅是可對可錯的,而且它本身并不具有關于對錯真假的判斷能力,因而就無法正確支配情感自身,不能保證行為善和有美德。
哲學意義
這種把美德與知識完全等同起來的觀點開創了西方倫理學中的一個重要思想流派,即唯智主義倫理學。
蘇格拉底一方面強調美德是心靈的內在原則,另一方面又認為美德作為一種知識是可以通過教育而獲得的,這樣一來,在人的向善本性與后天教育之間就出現了一種矛盾(“學習悖論”)。
這一“悖論”恰恰表明,在蘇格拉底看來,美德是某種介乎于已知與未知之間的東西。
作為人的向善本性,美德只是潛在于人心之中,并未被自覺到,因此人對于美德既非完全的無知,亦非完全的已知,而后天的教育正是要把這潛藏在心中的內在原則揭示出來,使人充分認識到自己心靈固有的向善本性。
它的重大意義在于:這是一個唯在希臘人和西方人才會提出來的,試圖溝通道德善和知識真,并試圖把這兩者統一起來的一種嘗試。
各民族各種文化都以善為人生的目的和智慧,但是一般都認為這種智慧決不是通常的知識而毋寧是正好相反或對立的,所以中國人有“為學日益、為道日損”之說,而宗教一般都認為美德和善不是由知識而是由信仰支配的。
但是善確實有真善和偽的善之大別,而要在善惡上真正地分辨真假,并且若不是只聽權威的而主要由每個人自己來分辨,那就能不研究每個人所具有的理性能力,和靠理性得到的知識和判斷。
花葬舊時顏2017好的英語翻譯為:good。
good:adj.好的;優質的;符合標準的;可接受的;令人愉快的;令人滿意的;合情理的;有說服力的;有充分根據的;n.合乎道德的行為;正直的行為;善行;有道德的人;高尚的人;好人;用處;好處;益處;adv.好;復數: goods比較級: better最高級: best
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