2024年2月8日發(作者:我的健康)

《孔子的孝親之道》
儒家是最強調孝順的一個學派。它強調孝順,絕不只是為了安定社會秩序,它認為那是人性最自然的發展。
一、孔子的家庭背景
孔子的祖先是宋國的貴族,因為他的祖先是商朝人。商朝被周朝取代以后,就把它的遺民封在宋國,這宋國就有點像戰敗國,或者是被取代國家的后代,老百姓的心態都比較委屈,而其他國家的人拿宋國人開玩笑也沒關系。比如我們很熟悉的守株待兔的故事,那就是宋國的農夫,但是不敢講別國農夫的“守株待兔”。孟子提到有一個人“揠苗助長”,那個農夫也是宋國人,所以當時宋國人蠻委屈的。而孔子的祖先就是宋國人,他的祖先在宋國本來可以當國君的,但因為突然發生內亂,他的祖先非常的謙虛就不做,不做之后,后代一路下來就沒落得很快。在古代的傳統,叫“五世親盡”(《孔子家語》),傳到第五代親族關系就停了,別為公族。就算你是國君的子孫,到第五代以后分出去了,就成為公族。再往下分,就是一層一層往下走了。孔子會姓“孔”,是因為他的五世親盡正好叫孔父嘉,所以后來就以他的孔作為孔氏家族的一個姓。
在孔子出生前,孔子的父親和他的前兩任夫人生了九個女兒,一個殘疾的兒子,在重男輕女的春秋時代,孔子在家人的殷切期待中誕生了。孔子三歲的時候,父親過世,但是他的大娘、二娘,不讓他們來參加喪禮。所以在孔子二十歲前后,母親過世了。他想盡孝心,把父親跟母親合葬,但是找不到父親的墳墓,就到處請教鄉里面年老的長輩,找到之后,把他父母合葬了。所以孔子是在一個單親家庭長大的,孤兒寡母,可以想象是非常辛苦的。到成年的時候,母親過世,后來結婚生子,67歲的時候太太過世,到73歲時他過世,71歲時他兒子也過世了。在一般人看來,孔子是自古以來天下很不幸的人,但他還是能很深刻地體驗到家庭情感的重要,他照樣可以說什么叫孝順。你不一定有完全的經驗,但你可以透過別人的經驗有一種深刻的理解,因為人性是一樣的。
在《中庸》里面有一個很感人的話:孔子說要求一個兒子孝順父親,我做不到;要求一個弟弟尊敬兄長,我做不到,因為他的哥哥比他先走了,他哥哥的女兒,孔子是代表父母之命替他哥哥的女兒來舉辦婚禮,嫁給他一個很好的學生;他說要求一個人做大臣事奉國君,我也沒機會,因為他沒有官做;最后要求對朋友賢,先對朋友好,朋友再對我好,我也做不到,因為朋友都對他很好。所以孔子舉到四點,五倫里面有四點,孔子認為自己都沒做到,他真的沒有做到嗎?不能怪他,是他沒有這個機會,有這個機會他一定做得比任何人都好。
二、孔子對“孝順”的解讀
1.官寰子弟要做到的“孝順”
魯國最有權力的三家孟氏、叔氏、季氏。孟氏的一個年輕人,他是孔子的學生,請教孔子什么是孝順?孔子就說兩個字:無違。即不要違背禮儀,因為有錢人家,這些貴族有時候就容易太過于鋪張,或者太過于節儉,禮的規定有一定的要求。像最有名的故事,“季氏八佾舞于庭”(《論語·八佾》),孔子受不了。古時候的天子在重要的祭典,可以有八佾,八八六十四人,六十四個童男童女來表演,這是天子的規格;諸侯只有六佾,六佾可以說六八四十八,一佾八人;到大夫,只有四佾,往下降了,所以季氏是個大夫,只能三十二個人。但季氏在魯國最有權力,關起門來自己當皇帝,說反正我有錢,我有人,就在自己的宗廟前面擺出八佾,所以孔子就受不了,他說:“是可忍也,孰不可忍也(《論語·八佾》)。”所以,貴族子弟就要守禮,合乎規范,否則秩序就亂掉了。
2.平凡百姓要做到的“孝順”
第一個是奉養父親、母親。這是最基本的條件,你小時候父母把你養大,你現在能夠讓父母安心過日子,這是應該的,毫無考慮。
第二個是尊敬父親、母親。說到這個尊敬,就很難了。在《論語》有一句話,引起很多爭論,他說:“今之孝者,是為能養,至于犬馬,皆能有養,不敬,何以別乎”(《論語·為政》)。我的理解很簡單,現在所謂的孝順是奉養父母親,但是狗跟馬對人也能有某種奉養,但是狗跟馬不會尊敬別人,狗跟馬不會尊敬主人,所以如果你只是奉養父母親,而沒有尊敬父母親的話的,那跟狗和馬來服侍主人有什么區別呢?
第三個是臉色一定要好看。子夏請教什么是孝順,孔子說:色難。色難是臉色的愉悅最困難,我們常說久病無孝子,父母病久了,只好看子女臉色了。做的時候會發現,父母的話我聽了臉色很難看,但是現在還要特別注意,要讓臉色好看,讓父母感到你心甘情愿去做。
【案例1】
曾參孝親的故事
曾參的父親是曾點,孔子的學生,曾參孝順他的父親怎么孝順,是一個很好的楷模!我現在根據孟子的說法,曾參孝順父親,每一頓飯都有酒有肉,吃完畢以后,父親問他還有嗎?一定還有,只要父親問,一定還有。曾參就問父親,吃剩的要給誰?關鍵就在這里,父親吃完的剩菜,曾參就問父親要送給誰,送給那家鄰居,鄰居有窮人,父親就說好,今天就送給東邊的鄰居,明天給哪家的鄰居。后來曾參老了,他的兒子叫曾元,曾元奉養就不一樣了,差別就在這里,每一頓飯也是有酒有肉,但是把這個飯菜撤出的時候,不再問曾參要給那一家人,然后曾參要問還有沒有剩的,沒剩的,代表什么,晚餐再吃。差別就在這里。
奉養父母親,臉色要好看,讓父母在使喚我們的時候也覺得這個孩子很孝順,沒有白養。
【案例2】
有一位長輩,他是我父母親的朋友,他管孩子非常嚴格,譬如說,他年紀大了,孩子已經就業了,賺錢之后就要給父母生活費。給父母生活費的時候,不能把錢直接給父母親,要把錢恭敬的放在桌上,然后說:“請父親笑納。”他父親看都不看,說:“好吧,放那。”我們就覺得這父親好有尊嚴。我們家的情況,氣氛比較溫和,我有時候把錢奉上,給父親的時候,我父親是上海人,上海人比較愛面子,我父親說,不要客氣了。我又說,一定要給您。他又說不要客氣了。三四次之后,我就說你真的不要嗎?他就說,要!這是每個家庭都有不一樣的管教方式!
三、子女與父母相處應遵循的禮節
1.孔子與他子女的相處
孔子有個學生叫陳亢,陳亢跟孔子的兒子伯魚是朋友,是同學,就問他說,你爸爸在家里有沒有教你什么?很多人都想知道孔子在自己家里有沒有給自己的孩子補習,教一些秘密的觀念。伯魚很誠實的說沒有。不過有一天,父親站在堂前,我從庭前快步走過,這合乎禮貌,父母站在堂前,子女不能大搖大擺的晃,要低頭快步走過,結果父親叫我站住,我就停下來了。父親說,你學詩沒有啊?我說沒有。父親說“不學詩,無以言。”(《論語》)。你不學詩,說話就沒有憑據,沒有水平、內容。我就退而學詩。另外一次父親站在堂前,伯魚又是快步從堂前走過,說你停下來。問我學過禮沒有啊?我說沒有。父親說,“不學禮,無以立”(《論語》)。結果這兩段話講完之后。那個請教伯魚的同學就很高興,我問一件事,就知道三件事:要學詩,要學禮,君子要跟兒子保持距離。最后那句話就引起很多人討論,就好像父親要跟兒子保持距離,保持距離才能夠產生一種教學的效果。
2.親密關系與教育的成效何者重要
如果請教孟子的話,他會認為親密關系最重要。如果發展教育,你可以找老師來教,后來發展為一種“易子而教”的想法。但是不管怎么樣,父母還是要教的,因為家庭教育畢竟是教育的基礎。并且身教加上言教才有它的效果。
3. 繼承父親的意向需三年
《論語》有一句話,不太容易理解,叫做“三年無改于父之道,可謂孝矣。”意思是父親的作風在他過世以后,做子女的三年之內不要改。好,很多人就會說,如果父親的作風很好,三年之后也不應該改,這跟善惡無關。譬如說,父親在世的時候,很喜歡過年過節的時候,拿錢去幫助窮人,現在父親過世了,我做子女的,繼續做三年、繼續幫助窮人。三年之后跟他們說,父親已經過世三年了,要改我自己的作風,幫助另外一些人。這就是孔子的原則,繼承父親的意向至少要維持三年,相當長的時間。
4. 父母是否有錯
儒家并不認為天下無不是的父母。一個人結婚生孩子就變父母親,它對于是不是道德上的調整并沒有一個直接的關系。天下無不是的父母,稍微修改一下的話,應該是天下無不沒有關心子女的父母。但父母說的都一定對嗎?這要看情況而定,以孔子來說,他說侍奉父母的時候,發現父母有過錯的時候,要委婉的勸阻。真正的孝順在《孝經》里也說,父母有錯,要好好勸阻,像真正的大臣,國君有錯,要好好的勸導。絕不是順從而已,那是盲目的孝順,不是儒家主張的。所以孔子接著說,發現父母要犯錯誤的時候,要委婉的勸阻,但父母要不聽我的話,我就繼續尊敬父母,內心憂愁,但不要抱怨。這就是做人子、做人女的孝心之所在。
楚國的大夫,跟孔子說,我們家鄉里有一個人叫直躬,非常的正直,他爸爸偷羊,他跑去檢舉,很正直。結果孔子說,我們國家的正直跟你們楚國不一樣,我們是“父為子隱,子為父隱,直在其中矣”(《論語·子路》)。在這里我們要了解,孔子不是說父親為兒子隱瞞,說他沒偷羊;兒子為父親隱瞞,說他沒偷羊。孔子不是說這就是正直,而是說這個行為中就有正直。正直當然是按照法律、公平、正義,但是所有的法律都建立在人性發展的需要上,所以你為了這個正義,說我父親偷羊,我去檢舉,那就等于我把父親當成一般的人了,這就違背了我做子女自然的天性:希望父母快樂,希望父母平安的心理。儒家思想無論如何都不能違背這種自然的天性。沒有人希望自己的家人、自己的朋友在外面被批評的,這叫做天性。但是如果被抓到,我們也不會去為他辯護,去撒謊。
【案例3】
孟子非常推崇舜,對其推崇的故事多的不得了,后來就有人故意試試孟子的立場,就問如果舜的爸爸殺人,舜會怎么辦?舜是天子,舜的爸爸殺人,舜怎么辦呢?孟子替舜回答,說我派法官去抓他,那人又問,舜真的會這么做嗎?孟子說,舜其實不會這么做,他把爸爸背著逃到海邊,從此過著快樂的日子。這是什么回答呢?因為我們會說,舜還是天子必須執法,如果執法的話,法律之前人人平等。舜把天子辭掉,就是單純的兒子,兒子要保護父母親,背著爸爸逃,你有本事就抓,抓到算我們倒霉,抓不到算我們父子親情,在海邊好好過日子,孟子居然這樣回答。
由于孔子說父為子隱,子為父隱,孟子說背著爸爸逃跑,引起了很多人的批判,儒家需要法律,我想這個批判不見得是針對儒家的問題,儒家強調如果我把父母統統檢舉出來,親情第一個就受到傷害,但他并沒有反對法律。法律盡量去抓,法律盡量去查,如果法律查到了,我們只好就接受法律制裁,但是作為子女來說,希望父母平安快樂這是天性。你不能違背這個天性,所以在這個世界上,如果不能兩全其美的話,孝順父母親是個基礎。如果這個基礎沒有了,那人跟人相處就赤裸裸了,就只能是嚴刑峻法了,秦始皇的第二代很快就覆滅了,就因為他完全是法家,推行嚴刑峻法。
四、“孝順”的重要性
1.“孝順”在孔孟心中的地位
有一次,有人問孔子說,你為什么不出來做官呢?孔子的回答很妙,他說《書經》里面講過一段話,他說一個孝順父母,又能友愛兄弟,把這個“孝”跟“悌”推廣到鄰里、鄉黨、社會,這就是從政。如果每一家都能孝順父母親、友愛自己的兄弟姐妹,這一家安定了,每一家安定了,天下不就治好了?政治不見得你就真得做官。所以他對“孝順”和“悌”即兄弟姐妹的手足之情如此的重視。
孟子說一個君子有三種快樂是超過當帝王的。第一個就是“父母俱存,兄弟無故。”這句話乍聽起來似乎太過家庭中心主義,我的父母都活著,兄弟姐妹都沒有什么事故,這就是我最大的快樂。孟子很了解,人性的情感需要漸漸的發展,如果我家里父母都還在,我在外面看到老人家,跟父母年紀差不多的,就很容易“老吾老以及人之老(《孟子·梁惠王章》)。”我家里有兄弟姐妹,我到外面看到年齡差不多的同學同事,就很容易把他們當作兄弟姐妹;我家里有年幼的子女,我在外面看到別的子女,就很容易“幼吾幼以及人之幼(《孟子·梁惠王章》)。”儒家的思想它完全注意到應以人性的發展和實現為考慮的,而親情是最重要的一環。
2.“三年之喪”該不該守
三年之喪是古代的一種觀念,從來沒有普遍實施過,但是國家總是在設法提倡,要替父母守三年之喪,代表對父母盡最大的孝心,但是我們呀不要擔心,三年不是三十六個月,是二十五個月,根據荀子的說法,滿了二十四個月叫兩年,第三年過完第一個月,夠了,三年了。這是古人的一種做法。
宰我是言語科第一名,勝過子貢,他跟孔子有一場很有名的辯論。宰我問老師你主張三年之喪,學生認為有問題。他就把他的思想表現出來,非常精。宰我說:“老師,三年之喪太長了。”因為君子三年不為禮,禮必壞,三年不為樂,樂必崩(《論語·陽貨》)。孔子說假設你不守三年之喪,一年之后,你就吃的很好、穿的很好,你心里安不安?這是轉移焦點,也是轉移重點,而宰我這個學生之所以被稱作壞學生,就因為他不給老師面子,孔子問他你心里安不安?宰我說,安哪!一個好的學生,當老師問我心里安不安,就應該跟老師說,我不太了解這個問題,或者說請老師指教。孔子最喜歡學生這樣說。只要你說,請老師指教,老師就會說他的意見,結果宰我說安,孔子下不了臺,翻臉了,說“汝安則為之”。這句話非常嚴肅的,你安你就去做吧。君子守喪是因為吃好東西沒有味道,聽好音樂沒有感覺,住的舒服也不覺得快樂,所以才要守喪三年,你要覺得安你就去做,孔子講兩次,宰我知道老師生氣了,立刻離開教室。
孔子說“子生三年,然后免于父母之懷。”(《論語·陽貨》)古代父母分工合作,小孩大部分時間都由母親來帶的,做父親他要出去工作,養家糊口。孔子很注意生命發展的歷程,我們會跟父母有這么深厚的心理情感,是因為在生理上得到父母無限的關注,你才能
成長。你要講人性,不能忽略生理、心理、倫理這三個過程。孝順是人類的天性,這不是說叫你孝順你才懂得。事實上每一個人最深的愿望就是希望父母親快樂,因為你從小開始這種生命經驗,是不能夠重來的,這就是孔子的思想。
【案例4】
戲彩娛親的故事
《二十四孝故事》里有一個叫老萊子的故事。他自己七十幾歲,他父母九十幾歲,他還穿著彩色的衣服給父母看,父母很開心,拍手鼓掌,跟幼稚園的小孩表演一樣,他們在欣賞。最有趣的是,他摔跤的時候,還會裝出嬰兒的哭聲,母親過來安慰他。裝嬰兒的哭聲,所以在父母面前永遠是孩子,這是一種最自然的天性上的需求,但是只有到論語里面才把這段話說清楚。
五、孝親理想的發展
1.繼志述事
繼承父母的志向,能夠繼續做父母所做的事,父母的志向和所做的事情和是什么呢?歸結到最后就是德行修養,很多人說你要光宗耀祖,光宗耀祖你界定在升官發財上,讓父母變得好像很有面子,這是一種方法,但是手段要正當。儒家里面提到你要孝順父母,你要光宗耀祖,它也歸結到德行,因為德行上面的努力每一個人的機會都是均等的,否則(如果)你只把它放在特定的價值上,像財富、像權力和地位的話,太狹隘了,到最后恐怕為了這個目的不擇手段,所以儒家一定要把重點放在德行上,因為只有放在德行上才符合人性向善的基本的理解上,而行善后對社會都有幫助,它才是一個可大可久的人文的理想。
2. 解說“一貫之道”
孔子感嘆過沒有人了解他,而他有一個基本的思想叫“吾道一以貫之”(《論語·里仁》),就是說不清楚。他的學生子貢是很聰明的學生,但是他有一個好比較的毛病,也叫做“月旦臧否”,后來子貢居然批評到孔子了,他說我們老師也沒什么特別,就是五個字“多學而識之”。結果這話傳到孔子耳中,孔子當然不高興了。孔子教學生喜歡公開,就上課的時候把子貢找來說,子貢你認為我是“多學而識之”的人嗎?子貢承認說,是啊,難道不是嗎?孔子說,非也,吾一以貫之,就是說不是的,我有一個中心思想在里面,把我的學說連貫起來能成為一個整體。不過很可惜,子貢沒有再問,何謂也?可能當時看到老師心情不好,用非常嚴厲來的話說“非也”,就立刻走開了。孔子為了延續思想找到曾參,孔子問:“參乎,吾道一以貫之。”但是曾參,什么都好,就是這個時候不知道怎么了,就說:“唯。”唯就是yes,孔子給他說吾道一以貫之,曾參居然說是的,孔子一看反應很激烈。“子出”,立刻離開教室,下課!連你都懂了我還談什么?同學們就圍了過來,問曾參說,何謂也?曾參就說了:“夫子之道,忠恕而已矣。”老師的道沒什么,就是“忠”跟“恕”,我再強調一
次,曾參比孔子小46歲,所以孔子活著的時候曾參才15歲到26歲,何況曾參又特別駑鈍,他怎么可能知道孔子的一貫之道呢?曾參還是了不起的,經過努力學習,后來領悟出來,“士不可以不弘毅,任重而道遠,仁以為己任,不亦重乎,死而后已,不亦遠乎?”如果仁義的仁是我的責任,到死才能停止的話,那么仁義的“仁”就是孔子的一貫之道。這是標準答案,也就是因為這樣子,孔子的志向要明白宣布是“老者安之,朋友信之,少者懷之”(《論語·公治長》)。要想貫徹“孝親之道”需要每個人在孝順父母親、在親子關系方面努力去加以實現,因為這是來自于人性基本的要求,這個掌握住之后,一定要記得孟子的建議,“老吾老以及人之老,幼吾幼以及人之幼”。盡量推廣出去,到最后能夠使得天下大同,世界一家,那才是孔子真正的愿望。
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