人心惟危,道心惟微,惟精惟一,允執(zhí)厥中.出自哪里

2024年2月10日發(fā)(作者：木腐菌)

人心惟危,道心惟微,惟精惟一,允執(zhí)厥中.出自哪里

“人心惟危,道心惟微；惟精惟一,允執(zhí)厥中.”這十六個字便是儒學乃至中國文化傳統(tǒng)中著名的“十六字心傳”.古文《尚書·大禹謨》中有所記載,《荀子·解蔽篇》中也有類似的引注,稱：“《道經(jīng)》曰：‘人心之危．道心之傲.’危微之幾,惟明君子而后能知之.”據(jù)傳,這十六個字源于堯舜禹禪讓的故事.當堯把帝位傳給舜以及舜把帝位傳給禹的時候,所托付的是天下與百姓的重任,是華夏文明的火種；而諄諄囑咐代代相傳的便是以“心”為主題的這十六個漢字.可見其中寓意深刻,意義非凡.

一人心惟危

“人心惟危”可以有多種理解與解釋,至少可從以下三方面來體會其內(nèi)涵.首先,“危”之古字形（小彖）,上面是人,中間是山崖,下面是腿骨節(jié)形狀,寓意臨高而危,包含有危險的意思.李□先生曾有這樣的分析：“人之病疼各別,或在聲色,或在貨利,或在名高,一切勝心、妒心、慳心、吝心、人我心、是非心,種種受病,不一而足.”（《二曲集》,中華書局1996年版：第2頁）如是可以反映出人心之兇險.

其次,“危”宇包含著“危機”的意思,作為對危機的理解,其中有危險,同時具有機會.禪門有言：“生死事大,異常迅速.”人之生命有限,若是不能在有生之年體會與覺悟生命的意義,那么確

實是一種莫大的危機；但若是能夠視透這種危機,一旦明了了生死,那么自是危中的機會了.印度詩人泰戈爾曾經(jīng)在其詩中表達愿望：讓我死了再死,來體會這生的意義.美國心理學家埃利希·弗洛姆也曾有同樣的感嘆：讓我生了再生,來參悟這生死不解之謎.類似的表白很能使人聯(lián)想到一種絕地逢生的意境,也算是一種對“人心之危”的理解吧.

再者,漢字的“危”亦包含著一種”危懼”,如“人人自危”之說.《詩經(jīng)·小□》有：“戰(zhàn)戰(zhàn)兢兢,如臨探淵,如履薄冰”；老子在其《道德經(jīng)·十五章》形容古之善為道者時稱其為：“豫兮若冬涉川；猶兮若畏四鄰.”實際上,危懼中包含著一種警戒,如乾卦之九三：“君子終日乾乾,夕惕若,厲無咎.”朱熹注曰：（乾之九三）“重剛不中,居下之上,乃危地也.”然而,君子占之,能憂懼如是,則雖處危地而無咎也.

二道心惟微

“道心”乃天地自然之心,可譯為英文的the heart of nature.《易經(jīng)·復卦·彖》中有言,“復,其見天地之心乎”.觀復之卦象,朱熹曾感嘆：積陰之下一陽復生,天地生物之心幾于滅息,而至此乃復可見.朱熹評論說：“在人則為靜極而動,惡極而善,本心幾息而復見之端也.”對此,邵子有詩為證：“冬至于之半,天心無改移.一陽初動處,萬物未生時.玄酒味方淡,太音聲正希.此言如不信,更請問包羲.”（朱熹注《周易》,上海古籍出版社1996年版：第70頁）程頤亦有類似的評論：“一陽復于下,乃天地

自然之心也.先儒皆以靜為見天地之心,蓋不知動之端乃天地之心也,非知道者孰能識之.”（《周易折中·卷九·彖上傳》）

道心之微妙,也可從《道德經(jīng)》中得以引證：“道之為物,惟恍惟惚.惚兮恍兮,其中有象；恍兮惚兮,其中有物.窈兮冥兮,其中有精,其中有信.”（《道德經(jīng) ·二十一章》）道之玄妙,也襯托出道心之微妙.于是,這里就有了“以心觀心”的妙用,以達到心性融合惟精惟一的境地.

《大學》作為后代儒學入門經(jīng)典,開宗明義儒家思想的三種基本綱領：“大學之道,在明明德,在親民,在止于至善.”實際上,“明明德”也即闡發(fā)微妙靈明的本心；得道之心本與萬物融為一體,彼此不分你我,這也就是“親民”的內(nèi)涵；道心本來自善,而不自有其善,也便是“止至善”.

對于“道心惟微”的體驗,李□先生還曾有這樣一番精妙的描述與發(fā)揮：“胸次悠然,一味養(yǎng)虛,以心觀心,務使一念不生.久之,自虛室生白,天趣流盎,徹首徹尾,渙然瑩然,性如朗月,心若澄水,身體輕松,渾是虛靈.秦鏡朗月,不足以喻其明；江漢秋陽,不足以擬其皓.行且微塵六合,瞬息千古．區(qū)區(qū)語言文字,曾何足云.即有時不得不言,或見之語言文字,則流于既溢,發(fā)于自然；不煩苦思,不費安排,言言天機,字字性靈,融透爽快,人已咸愜矣.”（《二曲集》中華書局 1993年版：第145頁）以心觀心,心性統(tǒng)一,猶如無極而太極,陰陽乾坤之變化,也便是這“人心惟危,道心惟微”的意境與內(nèi)涵了.

三“惟精惟一,允執(zhí)厥中”

“十六字心傳”,實際是儒學之精髓所在,《中庸》之核心與綱領.子程子有言：“不偏之謂中；不易之謂庸.中者,天下之正道.庸者,天下之定理.”（朱熹《四書章句集注》）此乃對十六宇心傳之“惟精惟一,允執(zhí)厥中”的精辟注解,由此演變出《中庸》之孔門儒學傳授心法.

“天命之謂性；率性之謂道.”誠然,率性必為率天地自然之性,也即“惟精惟一’’的寫照.陸九淵注解這“十六字心傳”的時候,也強調(diào)了心性的統(tǒng)一,而不是偏執(zhí)于二心之區(qū)分：“心一也,自人而言,則曰惟危；自道而言,則曰惟微.罔念作狂,克念作圣,非危乎?無聲無臭,無形無體,非微乎?”（《陸九淵集》中華書局1980年版：396頁）王陽明回答其學生關于“惟精惟一”的提問的時候,曾回答說：“……博學、審問、慎思、明辨、篤行者,皆所以為惟精而求惟一也.”（《王陽明全集》上海古籍出版社1992年版：13頁）

于是,《中庸》有言,“莫見乎隱,莫顯乎微.故君子慎其獨也.”慎獨便為“允執(zhí)厥中”,便是要把握這獨一無二之真心,體悟這天人合一的境界.誠如《中庸》之描述：“喜怒衰樂之未發(fā),謂之中.發(fā)而皆中節(jié),謂之和.中也者,天下之大本也.和也者,天下之達道也.致中和,天地位焉,萬物育焉.”

《易經(jīng)·復卦》之一陽,亦有惟精惟一之意象.李光地對此曾有案語：“天地之心”,在人則為道心也.道心甚微,故曰“《復》,

小而辨于物.”惟精以察之,惟一以守之,則道心流行,而微者著矣.顏子“有不善未嘗不知”,是其精也.“知之未嘗復行”,是其一也.“惟精惟一者,所以執(zhí)中而已矣.”《復卦》六爻之中,三則“頻復”而“厲”者,所謂人心危而難安也.四之“中行”而“獨”者.所謂道心微而難著也.然皆能自求其心者也.李光地斷言：“堯舜相傳之心學,皆于《復》卦見之.”（《周易折中·卷九·彖上傳》）

當代的心理學就人本身的心理現(xiàn)象區(qū)分出意識和潛意識,以及自我（Ego）與自性（Self）.意識以及意識性的自我,正如這十六字心傳中所描述的人心之惟危；而潛意識包含著集體無意識的內(nèi)睿,涉及到本性自然的“原型”,接近于道心之惟微.

“恕”之惟精惟一

《論語·里仁》中有這樣一段記載：子曰：“參乎!吾道一以貫之.”曾子曰：“惟.”子出.門人問：“何謂也?”曾子曰：“夫子之道,忠恕而已矣.”《論語 ·衛(wèi)靈公》中亦有類似的子貢與孔子的對話：子貢問曰：“有一言而可以終身行之者乎?”子曰：“其恕乎!己所不欲,勿施于人.”那么,若是一個“恕”字可以貫穿整個儒學之教義,可見其意義之非凡.恕字中包含著“如同一心”的意蘊,在此可從這個“恕”字領略孔子儒學之心的傳統(tǒng).

王弼曾經(jīng)這樣來解釋儒道之忠恕：“忠者,情之盡也；恕者,反情以同物者也.未有反諸其身而不得物之情,未有能全其恕而不盡理之極電.能盡理極,則無物不統(tǒng).極不可二,故謂之一也.推身統(tǒng)物,窮類適盡,一言而可終身行者,其惟恕也.”（王弼《周

易注》）看漢字“恕”的構(gòu)成,乃包含了“如心”之寓意；如同一心,如同本心.正所謂“惟精惟一”、“天人合一”.孔子所表達的“恕”,實乃十六字心傳”的精義.

孔子所強調(diào)的恕字內(nèi)涵體現(xiàn)了堯舜禹十六字心傳的傳承.以“十六字心傳”為背景,我們便能理解孔子為什么強調(diào)“吾道一以貫之”,“恕”之一言可以終身而行之.因為其中包含著文化的精髓,傳遞著文明的精神.恕之如同一心,同時也包含著人與自然的關系,人與人的規(guī)范與準則以及身心與心性的統(tǒng)一與和諧.

《說文解字》中把“恕”注為仁,孟子也曾明析“萬物皆備于我,反身而誠,樂莫大焉.強恕而行,求仁莫近焉.”（《孟子.盡心上》）而仁字包含著為親情,為親人,為愛人.《韓非子·解老》中注為“仁者,謂其中心欣然愛人也.”孔子答子貢之“己所不欲,勿施于人”也正是表達仁之愛人的內(nèi)涵.因而,漢語中的恕人便為仁愛之心；恕直為寬仁正直.

《中庸章句》中指出：“忠恕違道不遠.施諸己而不愿,亦勿施于人.”其中,朱熹對于“忠恕”的注解頗具有心理分析的意味：“盡己之心為忠,推己及人為恕.”“‘施諸己而不愿,亦勿施于人.’忠恕之事也.……張子所謂‘以愛己之心愛人,則盡仁’,是也.”（《四書集注·中庸章句》）恕也曾被發(fā)揮為忖度,古書常把以心度物,或以己度人謂之恕；《孟子·梁惠王章句上》中有“權(quán),然后知輕重；度,然后知長短,物皆然,心為甚”的論斷.但忠恕之

恕為將心比心,以誠心而待人,如同《詩經(jīng)·小雅》中之“他人有心,予忖度之.”

孟子曾經(jīng)斷言：“君子所性,仁義禮智根于心”.（《告子上》）、進而發(fā)揮說：“盡其心者,知其性也.知其性,則知天矣.存其心,養(yǎng)其性,所以事天也.” （《盡心上》）、“學問之道無他,求其放心而已矣.”（《告子上》）、“我善養(yǎng)吾浩然之氣”（《公孫丑》）.《大學》之精義,“格”、“致”、“誠”、 “修”,要在一心；《中庸》之關鍵在于戒慎恐懼,在于“率性”、“盡性”,皆需用心.于是,仍是一個“心”,傳遞著儒家的精神,維系著儒學的根基.