唐詩清明

幼兒唐詩《清明》原文|譯文|鑒賞

杜牧任池州刺史時，曾到過杏花村飲酒，《清明》一詩便是他清

明時節去杏花村飲酒的故事。下面一起來看看杜牧和牧童的故事吧!

幼兒唐詩《清明》原文

清明時節雨紛紛，路上行人欲斷魂。

借問酒家何處有，牧童遙指杏花村。

譯文及注釋

譯文

江南清明時節細雨紛紛飄灑，路上羈旅行人個個落魄斷魂。

借問當地之人何處買酒澆愁?牧童笑而不答遙指杏花山村。

注釋

⑴清明：二十四節氣之一，在陽歷四月五日前后。舊俗當天有掃

墓、踏青、插柳等活動。宮中以當天為秋千節，坤寧宮及各后宮都安

置秋千，嬪妃做秋千之戲。

⑵紛紛：形容多。

⑶欲斷魂：形容傷感極深，好像靈魂要與身體分開一樣。斷魂：

神情凄迷，煩悶不樂。這兩句是說，清明時候，陰雨連綿，飄飄灑灑

下個不停;如此天氣，如此節日，路上行人情緒低落，神魂散亂。

⑷借問：請問。

⑸杏花村：杏花深處的村莊。今在安徽貴池秀山門外。受此詩影

響，后人多用“杏花村”作酒店名。

賞析

這一天正是清明佳節。詩人小杜，在行路中間，可巧遇上了雨。

清明，雖然是柳綠花紅、春光明媚的時節，可也是氣候容易發生變化

的期間，常常趕上“鬧天氣”。遠在梁代，就有人記載過：在清明前

兩天的寒食節，往往有“疾風甚雨”。若是正趕在清明這天下雨，還

有個專名叫作“潑火雨”。詩人杜牧遇上的，正是這樣一個日子。

詩人用“紛紛”兩個字來形容那天的“潑火雨”，真是好極了。

怎見得呢?“紛紛”，若是形容下雪，那該是大雪，所謂“紛紛揚揚，

降下好一場大雪來”。但是臨到雨，情況卻正相反，那種叫人感到

“紛紛”的，絕不是大雨，而是細雨。這細雨，也正就是春雨的特色。

細雨紛紛，是那種“天街小雨潤如酥”樣的雨，它不同于夏天的如傾

如注的暴雨，也和那種淅淅瀝瀝的秋雨絕不是一個味道。這“雨紛

紛”，正抓住了清明“潑火雨”的精神，傳達了那種“做冷欺花，將

煙困柳”的凄迷而又美麗的境界。

這“紛紛”在此自然毫無疑問是形容那春雨的意境;可是它又不止

是如此而已，它還有一層特殊的作用，那就是，它實際上還在形容著

那位雨中行路者的心情。

且看下面一句：“路上行人欲斷魂”。“行人”，是出門在外的

行旅之人，“行人”不等于“游人”，不是那些游春逛景的人。那么

什么是“斷魂”呢?“魂”就是“三魂七魄”的靈魂嗎?不是的。在詩

歌里，“魂”指的多半是精神、情緒方面的事情。“斷魂”，是極力

形容那一種十分強烈、可是又并非明白表現在外面的很深隱的感情，

比方相愛相思、惆悵失意、暗愁深恨等等。當詩人有這類情緒的時候，

就常常愛用“斷魂”這一詞語來表達他的心境。

清明這個節日，在古人感覺起來，和我們今天對它的觀念不是完

全一樣的。在當時，清明節是個色彩情調都很濃郁的大節日，本該是

家人團聚，或游玩觀賞，或上墳掃墓，是主要的禮節風俗。除了那些

貪花戀酒的公子王孫等人之外，有些頭腦的，特別是感情豐富的詩人，

他們心頭的滋味是相當復雜的。倘若再趕上孤身行路，觸景傷懷，那

就更容易惹動了他的心事。偏偏又趕上細雨紛紛，春衫盡濕，這給行

人就又增添了一層愁緒。這樣來體會，才能理解為什么詩人在這當口

兒要寫“斷魂”兩個字;否則，下了一點小雨，就值得“斷魂”，那不

太沒來由了嗎?

這樣，我們就又可回到“紛紛”二字上來了。本來，佳節行路之

人，已經有不少心事，再加上身在雨絲風片之中，紛紛灑灑，冒雨趲

[zǎn]行，那心境更是加倍的凄迷紛亂了。所以說，紛紛是形容春雨，

可也形容情緒;甚至不妨說，形容春雨，也就是為了形容情緒。這正是

我國古典詩歌里寓情于景、情景交融的一種絕藝，一種勝境。

前二句交代了情景，問題也發生了。怎么辦呢?須得尋求一個解決

的途徑。行人在這時不禁想到：往哪里找個小酒店才好。事情很明白：

尋到一個小酒店，一來歇歇腳，避避雨;二來小飲三杯，解解料峭中人

的春寒，暖暖被雨淋濕的衣服;最要緊的是，借此也就能散散心頭的愁

緒。于是，向人問路了。

是向誰問路的呢?詩人在第三句里并沒有告訴我們，妙莫妙于第四

句：“牧童遙指杏花村”。在語法上講，“牧童”是這一句的主語，

可它實在又是上句“借問”的賓詞——它補足了上句賓主問答的雙方。

牧童答話了嗎?我們不得而知，但是以“行動”為答復，比答話還要鮮

明有力。我們看《小放牛》這出戲，當有人向牧童哥問路時，他將手

一指，說：“您順著我的手兒瞧!”是連答話帶行動——也就是連“音

樂”帶“畫面”，兩者同時都使觀者獲得了美的享受;如今詩人手法卻

更簡捷，更高超：他只將“畫面”給予讀者，而省去了“音樂”。不，

不如說是包括了“音樂”，讀者欣賞了那一指路的優美“畫面”，同

時也就隱隱聽到了答話的“音樂”。

“遙”，字面意義是遠。但我們讀詩的人，切不可處處拘守字面

意義，認為杏花村一定離這里還有十分遙遠的路程。這一指，已經使

我們如同看到，隱約紅杏梢頭，分明挑出一個酒簾——“酒望子”來

了。若真的距離遙遠，就難以發生藝術聯系，若真的就在眼前，那又

失去了含蓄無盡的興味：妙就妙在不遠不近之間。《紅樓夢》里大觀

園中有一處景子題作“杏簾在望”，那“在望”的神情，正是由這里

體會脫化而來，正好為杜郎此句作注腳。《小放牛》里的牧童也說，

“我這里，用手兒一指，……前面的高坡，有幾戶人家，那楊柳樹上掛

著一個大招牌”，然后他叫女客人“你要吃好酒就在杏花村”，也是

從這里脫化出來的。“杏花村”不一定是真村名，也不一定即指酒家。

這只需要說明指往這個美麗的杏花深處的村莊就夠了，不言而喻，那

里是有一家小小的酒店在等候接待雨中行路的客人的。

不但如此。在實際生活中，問路只是手段，目的是得真的奔到了

酒店，而且喝到了酒，才算一回事。在詩里就不必然了，它恰恰只寫

到“遙指杏花村”就戛然而止，再不多費一句話。剩下的，行人怎樣

地聞訊而喜，怎樣地加把勁兒趲上前去，怎樣地興奮地找著了酒店，

怎樣地欣慰地獲得了避雨、消愁兩方面的滿足和快意……，這些詩人就

能“不管”了。他把這些都含蓄在篇幅之外，付與讀者的想象，由讀

者自去尋求領會。他只將讀者引入一個詩的境界，他可并不負責導游

全景;另一面，他卻為讀者開展了一處遠比詩篇語文字句所顯示的更為

廣闊得多的想象余地。這就是藝術的“有余不盡”。

這才是詩人和我們讀者的共同享受，這才是藝術，這也是我國古

典詩歌所特別擅場的地方。古人曾說過，好的詩，能夠“狀難寫之景，

如在目前;含不盡之意，在于言外”。拿這首《清明》絕句來說，在一

定意義上，也是當之無愧的。

這首小詩，一個難字也沒有，一個典故也不用，整篇是十分通俗

的語言，寫得自如之極，毫無經營造作之痕。音節十分和諧圓滿，景

象非常清新、生動，而又境界優美、興味隱躍。詩由篇法講也很自然，

是順序的寫法。第一句交代情景、環境、氣氛，是“起”;第二句是

“承”，寫出了人物，顯示了人物的凄迷紛亂的心境;第三句是一

“轉”，然而也就提出了如何擺脫這種心境的辦法;而這就直接逼出了

第四句，成為整篇的精彩所在—“合”。在藝術上，這是由低而高、

逐步上升、高潮頂點放在最后的手法。所謂高潮頂點，卻又不是一覽

無余，索然興盡，而是余韻邈然，耐人尋味。這些，都是詩人的高明

之處，也就是值得我們學習繼承的地方吧!