琦怎么讀？

qí，有美玉或不平凡，美好的意思。

“琦”，現代漢語規范二級字，普通話讀音為qí，最早見于楚系簡帛時代，在六書中屬于形聲字。

“琦”的基本含義為美玉，引申含義為珍奇，美好，如琦瑋。

在古文中，“琦”通“奇”，表示奇異，如琦珍。

琦字部首為王，筆畫共12筆，左右結構。

可組詞為琦魁、瑰琦、琦賂、琦行。

同音字有七、乞、凄。

琦，初見于楚系簡帛時代，從玉其形像一串玉，從奇，奇有奇異、罕見、不尋常之意。

表示琦是少有的美玉，奇兼表聲。

“琦”字簡體版的楷書從楚系簡帛演變而來。

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一、"琦"字的讀音： qí 二、"琦"字的組詞：琦辭、琦瑋、瑰琦、琦玩、瑰意琦行、琦巧、琦賂。

三、"琦"字的基本字義： 1、用作名詞，意思是：一種美玉。

2、用作形容詞，意思是：美好的、不凡的。

3、用作形容詞，意思是：奇異的。

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一、琦的聲母q，韻母i，音調qí二、釋義：1、 美玉。

2、珍奇，美好：～瑋（奇麗的意思）。

瑰意～行。

三、部首：王 四、筆畫：橫、橫、豎、提、橫、撇、點、橫、豎、橫折、橫、豎鉤。

擴展資料：相關組詞：1、琦善[qí shàn]暫無釋義2、琦珍[qí zhēn]奇異的珍寶。

3、琦傀[qí guī]見“琦魁”。

4、琦辭[qí cí]奇異的言辭。

5、瑰琦[guī qí]瓌琦。

6、琦瑋[qí wěi]美玉。

浮華；華麗。

奇特；珍奇。

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捭（bǎi）闔（hé）第一粵（yuè）若稽（jī）古，圣人之在天地間也，為眾生之先。

觀陰陽之開闔（hé）以命物，知存亡之門戶，籌策萬類之終始，達人心之理，見變化之眹焉，而守司其門戶。

故圣人之在天下也，自古及今，其道一也。

變化無窮，各有所歸。

或陰或陽，或柔或剛，或開或閉，或弛或張。

是故圣人一守司其門戶，審察其所先后，度（duó）權量（liàng）能，校（jiào）其伎（jì）巧短長。

【譯文】先讓我們來考察一下歷史吧。

古代那些存于世間的大智大勇的圣者，都是蕓蕓眾生的先導。

他們通過觀察陰陽兩類現象的變化來對事物作出判斷，并進一步了解事物生存和死亡的途徑。

計算和預測事物的發生過程，通曉人們思想變化的關鍵，發現世上事物、人事的發展征兆，從而把握事物發展變化的關鍵。

所以，圣人在社會上立身處世，從古到今，其遵循的規律都是一樣的。

事物的變化是無窮無盡的，然而都各有自己的歸宿；或歸于陰，或歸于陽；或以柔為特征，或以剛為特征；或以開放為主導，或以閉藏為主導；或松弛不固，或緊張難入。

所以圣人把握事物的關鍵，審察事物的前因后果、輕重緩急。

權衡對方的思維能力和實踐能力，比較其技巧優劣長短，然后借物舉事。

夫賢、不肖，智、愚，勇、怯，仁、義，有差，乃可捭，乃可闔；乃可進，乃可退；乃可賤，乃可貴，無為以牧之。

審定有無與其虛實，隨其嗜欲以見其志意，微排其所言而捭反之，以求其實，貴得其指；闔而捭之，以求其利。

或開而示之，或闔而閉之。

開而示之者，同其情也；闔而閉之者，異其誠也。

可與不可，審明其計謀，以原其同異。

離合有守，先從其志。

即欲捭之貴周，即欲闔之貴密。

周密之貴微，而與道相追。

捭之者，料其情也；闔之者，結其誠也。

皆見其權衡輕重，乃為之度數，圣人因而為之慮。

其不中權衡度數，圣人因而自為之慮。

故捭者，或捭而出之，或捭而內之；闔者，或闔而取之，或闔而去之。

【譯文】世人中有賢良與不肖者，有識之士與愚黯之輩，有勇敢者和怯懦者；有仁人君子及茍且小人……總之，人們的品行和素質是千差萬別的。

所以，針對不同的人品素質，要采取不同的態度與措施。

對某些人可以開導，對某些人可以壓抑；對某些人可以擢用，對某些人可以黜退；可以讓某些人富貴，可以使某些人貧賤。

總歸一句話，要順應人們的自然品性去分別對待他們。

要起用一個人，首先要審定其品質如何，摸清其真假虛實，順從其嗜欲愿望，發掘其志向意圖，并要暗中排察他的言語，或啟導他，或適當地貶抑、質疑他，以探知其真情實意，以明了其性格主流。

得知對方實際情況后應緘默不語以挑動對方暢所欲言，以便了解對方所言是否于己有利。

要么開導他給他以啟示，要么壓抑他使他控制自己。

開導啟發他，是為了讓他暢所欲言以考察他在感情上與我們有無距離；壓抑控制他，是為了觀察他的反應如何，借此了解他對我們的誠心大小。

考察某人可用不可用，還要查明其謀略計劃的優劣以及同自己謀略計劃的差距大小。

若同我們的謀略計劃距離較大，先縱容他，讓他照自己的意志去辦（而我們則暗中謀劃）。

當然，這種謀劃要周密。

若要謀劃周密，關鍵是行事要微暗、不露聲色，這樣做，就與陰陽之道暗合無隙了。

對人使用捭闔之術，或開啟引導他，估量出他的情志；或壓抑控制他，摸準他的誠心。

此外，還要知道他的謀略措施，圣人因之作出測度與分析，若其謀略措施得當，與我們距離較小，合乎我們的準則，我們就可以據此幫他完善謀略措施；若其謀略措施失當，與我們距離較大，不合我們的準則，我們只好舍棄不用，自己另謀良策。

因此，對人使用捭闔之術時，或開導他幫他引出決策，或啟發他吐露決策以便納為己用；或抑制他以便于我們順利起用，或拒斥他棄而不用。

捭闔者，天地之道。

捭闔者，以變動陰陽，四時開閉，以化萬物。

縱橫、反出、反覆、反忤（wǔ），必由此矣。

捭闔者，道之大化。

說（shuì）之變也，必豫審其變化，吉兇大命系焉。

口者，心之門戶也；心者，神之主也。

志意、喜欲、思慮、智謀，此皆由門戶出入，故關之以捭闔，制之以出入。

捭之者，開也，言也，陽也；闔之者，閉也，默也，陰也。

陰陽其和，終始其義。

故言長生、安樂、富貴、尊榮、顯名、愛好、財利、得意、喜欲為陽，曰始。

故言死亡、憂患、貧賤、苦辱、棄損、亡利、失意、有害、刑戮（lù）、誅罰為陰，曰終。

諸言法陽之類者，皆曰始，言善以始其事；諸言法陰之類者，皆曰終，言惡以終其謀。

捭闔之道，以陰陽試之。

故與陽言者依崇高，與陰言者依卑小。

以下求小，以高求大。

由此言之，無所不出，無所不入，無所不可。

可以說（shuì）人，可以說家，可以說國，可以說天下。

為小無內，為大無外。

　【譯文】　捭闔之術，以陰陽之道為主旨。

捭闔，就是變動陰陽，用開閉之法構成四季輪回，使萬物化生、萬事興亡交替。

縱和橫，返和出，反和覆，反與忤，皆為陰陽之道的具體表現，都可用陰陽變動來區別、說明它們。

而使用捭闔之術使事物轉化，正是陰陽之道的關鍵所在。

游說過程中的每一變化，都出自捭闔之術，所以要預先審知捭闔之術的陰陽變化法則，這是游說能否成功、游說目的能否達到的關鍵所在。

口，是表達內心思想的門戶；而心靈，是人的精神世界的主宰。

人的志向與意愿，喜好與欲求，思念和焦慮，智慧和謀略，都是由口這個門戶出入從而表露出來的。

所以，應該用捭闔之術來把守自己的口，用開閉之法來調控自己的言談。

使用捭術，就是讓對方開口，讓對方說話，這就是陽之道；使用闔術，就是讓對方閉口，讓對方沉默，這就是陰之道。

懂得了陰陽之道的協調交替使用，就能夠懂得“終”和“始”的意義了。

所以，我們把長生、安樂、富貴、尊榮、顯名、愛好、財利、得意、喜欲等歸為陽類事物，稱作人生向往；把死亡、憂患、貧賤、苦辱、棄損、亡利、失意、有害、刑戮、誅罰等歸為陰類事物，稱作人生忌諱。

凡是那些遵循、效仿、涉及上述陽類事物的說辭，可以叫作“人生向往型語言”，也就是說可以用這類美好的語言去說動對方進行某事；凡是那些遵循、效仿、涉及上述陰類事物的說辭，可以叫作“人生忌諱型語言”，也就是說可以用這類令人厭惡的語言去威脅、警醒對方中止某種計謀。

游說中運用捭闔之術時，先用陰言和陽言去試探對方（以確定對方是喜歡陰言還是喜歡陽言）。

由此，與喜歡陽言的人論談時，以使用涉及上述陽類事物的崇高語言為主；與喜歡陰言的人論談時，以使用涉及上述陰類事物的卑下語言為主。

這樣，我們就可以用卑下的陰言去打動小人，用崇高的陽言去說服君子。

照此而論，用捭闔之術去游說，就沒有探測不出來的真情，就沒有不聽從我們決策的人，就沒有不能說服的對象。

用捭闔之術去游說，可以說動每個普通民眾，可以說動每個有封地的大夫，可以說動每個諸侯國的國王，甚至可以說動天下的君主。

若要成就小事，可以小到極限，沒有更小的了；若要成就大事，可以大到極限，沒有更大的了。

　　益損、去就、倍反，皆以陰陽御其事。

陽動而行，陰止而藏；陽動而出，陰隱而入。

陽還終陰，陰極反陽。

以陽動者，德相生也；以陰靜者，形相成也。

以陽求陰，苞以德也；以陰結陽，施以力也；陰陽相求，由捭闔也。

此天地陰陽之道，而說（shuì）人之法也，為萬事之先，是謂圓方之門戶。

【譯文】　所有的裨益或損害、離去與接近、背叛和復歸，都是陰陽之道的行為表現，可用陰陽之道加以掌控和駕馭。

陽以動為特征，故主要表現為進取；陰以靜止為特征，故主要表現為閉藏。

陽動必然顯現出來，陰止必然潛藏進去。

陽發展到極致就成為陰，陰超過了極限就變為陽。

用陽去撥動事物，是為了讓它按照自身規律發展；用陰去安定事物，是為了讓它鞏固自己的形態。

用陽去統括陰，就要用內部規律去規范外在形態；用陰去輔佐陽，就要用外在形態去影響內在本質。

陰陽相輔相成，互為其用，集中體現在捭闔之術上。

這就是世間萬物陰陽變化的基本規律，也是游說人主所應遵循的根本原則，是萬事萬物生成變化的既定法則，也即所謂的天地萬物運行的關鍵。

反應第二古之大化者，乃與無形俱生。

反以觀往，覆以驗來；反以知古，覆以知今；反以知彼，覆以知己。

動靜虛實之理，不合來今，反古而求之。

事有反而得覆者，圣人之意也，不可不察。

【譯文】從古到今，天地間萬事萬物的生成變化，都是與無形而又無處不在的大道一起共生的。

通過對大道的掌握運用，我們可以回顧歷史，展望未來；反觀過去，檢驗現在；熟悉這類事物，了解那類事物。

動靜、虛實的原則，如果在未來和今天都得不到應用，那就要到過去的歷史中去考察前人的經驗。

事有反而得覆者，圣人之意也，不可不察。

可以解釋為：事情的起始、過程、結果、走向，出乎眾人意料的，而眾人又無所知個中原因。

這是有智謀超群的人在操控，不得不特意留意。

人言者，動也；己默者，靜也。

因其言，聽其辭。

言有不合者，反而求之，其應必出。

言有象，事有比。

其有象比，以觀其次。

象者象其事，比者比其辭也。

以無形求有聲，其釣語合事，得人實也。

若張罝(jū)網而取獸也，多張其會而司之。

道合其事，彼自出之，此釣人之網也。

常持其網驅之，其言無比，乃為之變，以象動之，以報其心，見其情，隨而牧之。

己反往，彼覆來，言有象比，因而定基。

重（chóng）之襲之，反之覆之，萬事不失其辭，圣人所誘愚智，事皆不疑。

【譯文】別人在侃侃而談，是動；自己沉默聽辭，是靜。

要根據別人的言談來探聽其中蘊含的深意。

如果發現對方言辭有矛盾之處，就要馬上提出詰難探求其真意，對方的真情必然在應對中有所透露。

語言有可以模擬的形態，事物有可以類比的規范。

既有“象”和“比”存在，就可以預見其下一步的言行。

所謂“象”就是言辭中涉及的事物實質的外在表象，所謂“比”，是言辭中事物可以類推出的同類事物。

然后以無形的規律來探求有聲的言辭。

對方說出的言辭，如果與事實相一致，就可以刺探到對方的實情。

這就像張開網捕野獸一樣，要多設一些網來等待野獸落入。

如果把捕野獸的這個辦法也能應用到人事上，那么對方也會自己出來的，這是釣人的“網”。

但是，如果經常拿著“網”去追逐對方，其言辭就不再有平常的規范，這時就要變換方法，用“法象”來使對手感動，進而考察對方的思想，使其暴露出實情，進而控制對手。

自己返過去，使對手返回來，所說的話可以比較類推了，心里就有了底數。

向對手一再襲擊，反反復復，所有的事情都可以通過說話反映出來，圣人可以誘惑愚者和智者，這些不必再懷疑。

古善反聽者，乃變鬼神以得其情。

其變當（dàng）也，而牧之審也。

牧之不審，得情不明；得情不明，定基不審。

變象比，必有反辭，以還聽之。

欲聞其聲反默，欲張反斂，欲高反下，欲取反與。

欲開情者，象而比之，以牧其辭，同聲相呼，實理同歸。

或因此，或因彼，或以事上，或以牧下，此聽真偽、知同異，得其情詐也。

動作言默，與此出入，喜怒由此以見其式，皆以先定為之法則。

以反求復，觀其所托。

故用此者，己欲平靜，以聽其辭，察其事，論萬物，別雄雌。

雖非其事，見微知類。

若探人而居其內，量其能射其意也。

符應不失，如騰蛇之所指，若羿之引矢。

【譯文】古代善于從反面聽別人言論的人，可以改變鬼神，從而刺探到實情。

他們隨機應變很得當，對對手的控制也很周到。

如果控制不周到，得到的情況就不明了，得到的情況不明了，心里底數就不全面。

要把模仿和類比靈活運用，就要說反話，以便觀察對方的反映。

想要講話，反而先沉默；想要敞開，反而先收斂；想要升高，反而先下降；想要獲取，反而先給與。

要想了解對方的內情，就要善于運用模仿和類比的方法，以便把握對方的言辭。

同類的聲音可以彼此響應，合乎實際的道理會有共同的結果。

或者由于這個原因，或者由于那個原因；或者用來侍奉君主，或者用來管理下屬。

這就要分辨真偽，了解異同，以分辨對手的真實情報或詭詐之術。

活動、停止，應該說、沉默都要通過這些表現出來，喜怒哀樂也都要借助這些模式，都要事先確定法則。

用逆反心理來追索其過去的精神寄托。

所以就用這種反聽的方法。

自己要想平靜，以便聽取對方的言辭，考察事理，論說萬物，辨別雄雌雖然這不是事情本身，但是可以根據輕微的征兆，探索出同類的大事。

就像刺探敵情而深居敵境一般，要首先估計敵人的能力，其次再摸清敵人的意圖，像驗合符契一樣可靠，像螣蛇一樣迅速，像后羿張弓射箭一樣準確。

故知之始己，自知而后知人也。

其相知也，若比目之魚。

其伺言也，若聲之與響；見其形也，若光之與影也；其察言也，不失若磁石之取針，舌之取燔（fán）骨。

其與人也微，其見情也疾。

如陰與陽，如陽與陰；如圓與方，如方與圓。

未見形，圓以道（dǎo）之，既見形，方以事之。

進退左右，以是司之。

己不先定，牧人不正，事用不巧，是謂“忘情失道”；己審先定以牧人，策而無形容，莫見其門，是謂“天神”。

【譯文】若要了解外界的人或事物，最好的方法就是從了解自己開始。

只有先了解自己，然后才能夠去了解別人。

這樣，我們了解別人，就像比目魚相并而行那樣一絲不差；我們窺探別人的言辭，就像聲音與回響那樣應聲而得；別人自己現出形意，就像光和影子那樣光一亮影子就出現。

用這種方法去探查別人的言辭，就會像磁石吸取鐵針那樣可以不失厘毫地掌握到他的真情實意，又像舌頭舔取烤爛了的骨頭肉那樣可以輕易地一探即得。

自己暴露給對方的微乎其微，而偵察對手的行動十分迅速。

就像陰變陽，又像陽轉陰、像圓變方，又像方轉圓一樣自如。

在情況還未明朗以前就圓略來誘惑對手，在情況明朗以后就要用方略來戰勝對方。

無論是向前，還是向后，無論是向左，還是向右，都可用這個方法來對待。

總之，我們運用這種方法，按照預先制定的考察別人的準則去考察其決策、計劃，就會無形無容，讓對方摸不透、抓不著我們的門路，而覺得我們像天神那樣已經達到難測難知的至高境界。

內楗（jiàn）第三君臣上下之事，有遠而親，近而疏；就之不用，去之反求；日進前而不御，遙聞聲而相思。

【譯文】君臣上下之間的事情，有的距離君主很遠關系卻很親密，有的距離君主很近關系卻很疏遠。

有的投奔君主卻不被起用，有的在離開以后卻被四處詔求。

有的天天都能到君主眼前卻得不到信任和任用，有的君主遙聞其名便朝思暮想他的到來。

事皆有內楗（jiàn），素結本始。

或結以道德，或結以黨友，或結以財貨，或結以采色。

用其意，欲入則入，欲出則出；欲親則親，欲疏則疏；欲就則就；欲去則去；欲求則求，欲思則思。

若蚨（fú）母之從子也；出無間，入無朕。

獨往獨來，莫之能止。

【譯文】凡是事物都有采納和建議兩方面，平常的東西都與本源相連結，有的靠道德相連結，有的靠朋黨相連結，有的靠財務相連結，有的靠藝術相連結。

只要摸準了君主的心意，并善于迎合其意，那么想入仕就能入仕，想出世就能出世；想親近君主就能親近，想讓君主疏遠就能疏遠；想投奔君主就能投奔，想離去就離去；想被詔求就被詔求，想被思念就能被君主思念。

就好像母蜘蛛率領小蜘蛛一樣，出來時不留洞痕，進去時不留標記，獨自前往，獨自返回，誰也沒法阻止它。

內者，進說辭也。

楗者，楗所謀也。

欲說者務穩度，計事者務循順。

陰慮可否，明言得失，以御其志。

方來應時，以和其謀。

詳思來楗，往應時當也。

夫內有不合者，不可施行也。

乃揣切時宜，從便所為，以求其變。

以變求內者，若管取楗。

言往者，先順辭也；說來者，以變言也。

善變者審知地勢，乃通于天，以化四時，使鬼神，合于陰陽，而牧人民。

【譯文】所謂“內”就是進獻說辭讓君主接納；所謂“揵”就是進獻計策。

想要說服他人，就必須要暗中揣度對方的心意；度量、策劃事情，務必要循沿順暢的途徑。

暗中分析做的決策是否符合時宜，公開嚴明決策的所得所失，以邀寵于君心。

我們的決策必須既合乎時宜，又合于君意。

詳細地思考后再來進言，以適應形勢。

凡是內情有不合時宜的，就不可以實行。

就要揣摩形勢，從便利處入手，來改變策略。

用善于變化來求被采納，就像以門管來接納門楗一樣順當。

凡是談論過去的事情，要先順暢的言辭，凡是談論未來的事情要采用容易、變通的言辭。

能自如地改變決策的人，必須審知地理形勢，明于天道，又有隨順、運用固有法則的能力，善于應變，且能契合于陰陽變化規律，從而駕馭天下百姓。

見其謀事，知其志意。

事有不合者，有所未知也。

合而不結者，陽親而陰疏。

事有不合者，圣人不為謀也。

【譯文】了解君主謀劃的事情，就能從中洞悉其意愿志向。

若我們所辦的事情不合君主之意，那是因為我們對君主的意圖掌握得還不夠。

若表面上我們的決策得到了同意但實際上卻并沒有得到施行，那是因為君主與我們的關系表面上看起來親密，實際上卻很疏遠。

若決策不合君意，圣智之人也難以將決策付諸實踐。

故遠而親者，有陰德也。

近而疏者，志不合也。

就而不用者，策不得也。

去而反求者，事中來也。

日進前而不御者，施不合也。

遙聞聲而相思者，合于謀待決事也。

【譯文】所以說，與君主相距很遠卻被親近的人，是因為能與君主心意暗合；距離君主很近卻反被疏遠的人，是因為與君主志趣不投；就職上任而不被重用的人，是因為他的決策不得君心；革職離去而能再被詔求的人，是因為他和主張被后來的現實證明是可行的，合乎君意的；每天都能出入君主面前，卻不被信任的人，是因為他的主張不得君心；距離遙遠只要能聽到聲音就被思念的人，是因為其主張與決策都與君主相合，君主正等他參加決斷大事。

故曰：不見其類而為之者，見逆。

不得其情而說之者，見非。

得其情乃制其術，此用可出可入，可楗可開。

故圣人立事，以此先知而楗萬物。

【譯文】所以說，在情況還沒有明朗之前就去游說的人，定會事與愿違；在還沒有掌握實情的時候就去游說的人，定要受到非議。

只有充分了解對方的真實情況與意圖，再依據實際情況確定方法，這樣去推行自己的主張，就可以出去，又可以進來；既可以進諫君主，堅持己見，又可以放棄自己的主張，隨機應變。

由夫道德仁義，禮樂忠信計謀，先取詩書，混說損益，議論去就。

欲合者用內，欲去者用外。

外內者，必明道數。

揣策來事，見疑決之。

策無失計，立功建德，治名入產業，曰楗而內合。

上暗不治，下亂不窹（wù），楗而反之。

內自得而外不留，說而飛之，若命自來，己迎而御之。

若欲去之，因危與之。

環轉因化，莫知所為，退為大儀。

【譯文】所以，圣智之士行事成大業，都是憑著預先全面把握信息而駕馭、控制世間萬物，進而順合道德、仁義、禮樂、忠信、計謀的種種規范。

對于君主的決策，我們可以先引用《詩經》《尚書》中的立論、教誨為其論證，籠統地說些添添減減的修改意見，同時在內心里衡量一下此決策與自己決策的差距大小，以決定離去還是留下。

要想與人合作，就要把力量用在內部，要想離開現職，就要把力量用在外面。

處理內外大事必須明確理論和方法，要預測未來的事情，就要善于在各種疑難面前臨機決斷，在運用策略時要不失算，不斷建立功業和積累德政。

善于管理人民，使他們從事生產事業，這叫做“鞏固內部團結”。

如果上層昏庸不理國家政務，下層紛亂不明為臣事理，各執己見，事事抵觸，還自鳴得意；不接受外面的新思想，還自吹自擂。

在這種情況下，如果朝廷詔命自己，就先迎合他的心意再設法逐步掌握他。

；若覺得某位君主實在不堪憑依而想離之而去時，就趁亂離開，伺機退隱，以保全自己不受傷害。

要圓轉靈活地根據所面臨的具體情況來決定我們的策略、變換我們的手法，讓外人摸不透自己的真實意圖，這就是進用和退居的根本原則。

抵巇（xì）第四物有自然，事有合離。

有近而不可見，有遠而可知。

近而不可見者，不察其辭也；遠而可知者，反往以驗來也。

【譯文】　世間萬物都有規律存在，任何事情都有對立的兩方面。

有時彼此距離很近卻難以看透；有的遠在天邊卻了如指掌。

距離近而互相不了解，是因為沒有互相考察言辭；距離遠卻能了如指掌，是因為對其歷史和現狀都做了深入研究，能夠反觀往昔以比證未來。

巇（xì）者，罅（xià）也。

罅者，澗也。

澗者，成大隙也。

巇始有朕，可抵而塞，可抵而卻，可抵而息，可抵而匿，可抵而得，此謂抵巇之理也。

【譯文】微隙不管，就會發展成小縫；小縫不治，就會發展成中縫；中縫不堵，就會發展成大裂縫。

微縫剛剛出現時，會有征兆可尋，可以治理、堵塞它，可以慢慢擊退它，可以使之平息，可以讓其逐漸泯滅，甚至可以去舊用新、趁機用適當的途徑取而代之。

這就是抵巇之術的基本原理。

事之危也，圣人知之，獨保其用；因化說事，通達計謀，以識細微。

經起秋毫之末，揮之于太山之本。

其施外，兆萌牙蘗（niè）之謀，皆由抵巇。

抵巇之隙為道術用。

【譯文】當事物出現危機之初，只有圣人才能夠察覺，而且能憑著自己的力量，知道它的功用，按著事物的變化來說明整理，了解各種計謀，以找到產生微隙的原因。

萬事萬物在開始時都像秋毫之末一樣微小，一旦發展起來就像泰山的根基一樣宏大。

當圣人將行政向外推行時，針對事件危機的萌芽和征兆，都是運用抵巇的原理予以謀劃、防范和處理。

從縫隙入手解決問題，是策士游說處世權術的實用手法。

天下紛錯，上無明主，公侯無道德，則小人讒賊，賢人不用，圣人鼠匿，貪利詐偽者作，君臣相惑，土崩瓦解而相伐射，父子離散，乖亂反目，是謂萌牙戲罅（xià）。

圣人見萌牙戲罅，則抵之以法。

世可以治，則抵而塞之；不可治，則抵而得之；或抵如此，或抵如彼；或抵反之，或抵覆之。

五帝之政，抵而塞之；三王之事，抵而得之。

諸侯相抵，不可勝數，當此之時，能抵為右。

【譯文】天下動亂不止，國家還沒有賢明的君主，官吏們不講仁德。

小人讒言妄為，賢良的人才不被信用，圣人逃匿躲藏起來，一些貪圖利祿，奸詐虛偽的人飛黃騰達，君主和大臣之間互相懷疑，君臣關系土崩瓦解，互相征伐，父子離散，骨肉反目，就叫做“輕微的裂痕”。

當圣人看到輕微的裂痕時，就設法治理。

當世道可以治理時，就要采取彌補的“抵”法，使其“”得到彌合繼續保持它的完整，繼續讓它存在下去；如果世道已壞到不可治理時，就用破壞的“抵”法（徹底把它打破“，占有它并重新塑造它。

或者這樣“抵”，或者那樣“抵”；或者通過“抵”使其恢復原狀，或者通過“抵”將其重新塑造。

對五帝的圣明政治只能“抵而塞之”；三王從事的大事就是了解當時的殘暴政治，從而奪得并重新建立政權。

當今之世，諸侯之間互相征伐，混戰事件不可勝數。

這時，善于利用抵巇之術才是上策。

自天地之合離終始，必有戲隙，不可不察也。

察之以捭闔，能用此道，圣人也。

圣人者，天地之使也。

世無可抵，則深隱而待時；時有可抵，則為之謀；可以上合，可以檢下。

能因能循，為天地守神。

【譯文】自從天地之間有了“合離”、“終始”以來，萬事萬物在發展變化的過程當中就必然會出現縫隙，這是我們不可不研究的。

要想研究這個問題就要用“捭闔”的方法。

能用這種方法去解決問題的人，就是圣人。

圣人，是能夠發現并掌握自然規律和社會規律的人。

當世道不需要抵巇的時候，就深深地隱居起來，以等待時機；當世道有可以抵巇弊端時，對上層可以合作，對下屬可以督查，有所依據、有所遵循，這樣就成了天地萬物的守護神。

飛箝（qián）第五凡度（duó）權量（liáng）能，所以征遠來近。

立勢而制事，必先察同異之計，別是非之語，見內外之辭，知有無之術；決安危之計，定親疏之事；然后乃權量之。

其有隱括，乃可征、乃可求、乃可用。

引鉤鉗（qián）之辭，飛而鉗之。

鉤鉗之語，其說辭也，乍同乍異。

其不可善者：或先征之，而后重累；或先重以累，而后毀之；或以重累為毀；或以毀為重累。

其用或積財貨、琦（qí）瑋（wěi）、珠玉、白璧、采邑（yì）以事之，或量能立勢以鉤之，或伺候見澗而鉗之，其事用抵巇（xì）。

【譯文】只要善于揣度權謀，衡量人的能力，就能吸引遠近人才。

要造成一種聲勢，使事情獲得成功，就得先觀察人們相同和不同之處，區別議論的是與非，了解對內對外的各種進言，掌握其真假，決定事關安危的計謀，確定與誰親近和與誰疏遠。

然后再看看這樣做的利弊得失。

衡量這些關系時，如果還有不清楚的地方，就要進行研究，進行探索，使之為我所用。

借用使對方說出真情，然后通過恭維來鉗住對手。

鉤鉗之語是一種游說辭令，其特點是忽同忽異。

對于那些沒法控制的對手，或者先對他們威脅利誘，然后再對他們反復試探；或者先對他們反復試探，然后再摧毀他們；或者在反復考驗中，毀滅對方，或者把摧毀對方作為反復考驗。

想要重用某些人時，可先賞賜財物、珠寶、玉石、白璧和封地，以便對他們試探；或者通過衡量其才能創造氣氛，來吸引他們；或者通過尋找機會來控制對方，在這個過程中要運用抵之術。

將欲用之于天下，必度權量能，見天時之盛衰，制地形之廣狹，阻險之難易，人民貨財之多少，諸侯之交孰親孰疏，孰愛孰憎，心意之慮懷，審其意，知其所好惡，乃就說其所重，以飛鉗之辭鉤其所好，以鉗求之。

【譯文】運用“飛箝術”來治理天下，就必須考量人的權謀和才干，明察各種勢力的興亡盛衰，掌握地形的寬窄和山川險阻的難易，以及各國人口數量和經濟狀況，諸侯間交往中誰與誰親密，誰與誰疏遠，誰與誰友好，誰與誰相惡。

要詳細考察對方的愿望和想法，了解他們的好惡，然后從對方最看重的地方加以游說，先用“飛”的方法誘出對方愛好之所在。

最后再用“鉗”的方法控制住對方。

用之于人，則量智能、權材力、料氣勢，為之樞機以迎之隨之，以鉗和之，以意宜之，此飛鉗之綴（zhuì）也。

【譯文】運用“飛鉗術”游說他人，就要揣摩對方的智慧和才能，權衡對方的實力，估量對方的勢氣，然后以此為突破口與對方周旋，進而爭取以“飛鉗”之術達成妥協，有意識地適應對方。

這就是妙用“飛箝”以控制他人的手段。

用于人，則空往而實來，綴而不失，以究其辭。

可鉗而縱，可鉗而橫；可引而東，可引而西；可引而南，可引而北；可引而反，可引而覆。

雖覆，能復不失其度。

【譯文】運用“飛鉗術”游說他人，就要用華美的辭藻套出對方的實情，保持聯系，勿使失誤，以便考究游說的辭令。

這樣就可以把握關鍵實現合縱，也可以實現連橫；也可以引而向東，也可以引而向西；可以引而向南，也可以引而向北；可以引而返還，也可以引而復去。

雖然如此，還是要小心謹慎，不可喪失其節度。

忤合第六凡趨合倍反，計有適合。

化轉環屬，各有形勢，反覆相求，因事為制。

是以圣人居天地之間，立身、御世、施教、揚聲、明名也；必因事物之會，觀天時之宜，因知所多所少，以此先知之，與之轉化。

【譯文】凡是有關聯合或對抗的行動，都會有相應的計策。

變化和轉移就像鐵環一樣環連而無中斷。

然而，變化和轉移又各有各的具體情形。

彼此之間環轉反復，互相依賴，需要根據實際情況進行控制。

所以圣人生活在天地間，立身處世都是為了說教眾人，擴大影響，宣揚名聲。

他們還必須根據事物之間的聯系來考察天時，以便抓有利時機。

國家哪些方面有余，哪些方面不足，都要從這里出發去掌握，并設法促進事物向有利的方面轉化。

世無常貴，事無常師；圣人無常與，無不與；無所聽，無不聽；成于事而合于計謀，與之為主。

合于彼而離于此，計謀不兩忠，必有反忤；反于是，忤于彼；忤于此，反于彼，其術也。

用之于天下，必量天下而與之；用之于國，必量國而與之；用之于家，必量家而與之；用之于身，必量身材氣勢而與之；大小進退，其用一也。

必先謀慮計定，而后行之以忤合之術。

【譯文】世界上的萬事萬物也沒有永遠居于榜樣地位的，也沒有一定的法則。

圣人常做的是無所不能做，常聽的是無所不能聽。

要想做的事情成功，就要使計謀切合實際，一般來說，施行計謀難以同時兼顧，合乎那一方的利益，就要背叛另一方的利益。

凡是計謀不可能同時忠于兩個對立物，必然違背某一方的意愿。

合乎這一方的意愿，就要違背另一方的意愿；違背另一方的意愿，才可能合乎這一方的意愿。

這就是“忤合”之術。

如果把這種“忤合”之術運用到天下，必然要把全天下都放在忤合之中；如果把這種“忤合”之術用到某個國家，就必然要把整個國家放在忤合之中；如果把這種“忤合”之術運用到某個家庭，就必然要把整個家庭都放在忤合之中；如果把這種“忤合”之術用到某一個人，就必然要把這個人的才能氣勢都放在忤合之中。

總之，無論把這種“忤合”之術用在大的范圍，還是用在小的范圍，其功用是相同的。

因此，無論在何時何地都要進行謀劃、分析，計算準確了以后再實行“忤合”之術。

古之善背向者，乃協四海，包諸侯忤合之地而化轉之，然后求合。

故伊尹五就湯，五就桀，而不能所明，然后合于湯。

呂尚三就文王，三入殷，而不能有所明，然后合于文王，此知天命之箝，故歸之不疑也。

【譯文】古代那些善于通過背離一方、趨向一主而橫行天下的人。

常常掌握四海之內的各種力量，掌控諸侯，驅之于忤合之地，因循形勢而設法化轉，然后使之改變方向，與賢君明主相契合。

過去伊尹五次投靠商湯，五次投靠夏桀，不能昭明其志，最終受用于湯。

姜尚三次投奔周文王，三次投奔殷紂是懂得天命的制約。

他們運用“忤合”認清了天命所在，所以歸附明主而不再懷疑。

非至圣達奧，不能御世；非勞心苦思，不能原事；不悉心見情，不能成名；材質不惠，不能用兵；忠實無實，不能知人；故忤合之道，己必自度材能知睿，量長短遠近孰不知，乃可以進，乃可以退，乃可以縱，乃可以橫。

【譯文】對于一個縱橫家來說，如果沒有高尚的品德，超人的智慧，不可能通曉深層的規律，就不可能駕馭天下；如果不肯用心苦苦思考，就不可能揭示事物的本來面目；如果不會全神貫注地考察事物的實際情況，就不可能功成名就；如果才能、膽量都不足，就不能統兵作戰；如果只是愚忠呆實而無真知灼見，就不可能有祭人之明。

所以，“忤合”的規律是：要首先自我估量聰明才智，然后度量他人的優劣長短，分析在遠近范圍之內還比不上誰。

只有在這樣知己知彼以后，才能隨心所欲，可以前進，可以后退；可以合縱，可以連橫。

揣（chuāi）篇第七　 古之善用天下者，必量天下之權，而揣諸侯之情。

量權不審，不知強弱輕重之稱；揣情不審，不知隱匿變化之動靜。

何謂量權？曰：“度于大小，謀于眾寡。

稱貨財有無，料人民多少、饒乏，有余不足幾何？辨地形之險易孰利、孰害？謀慮孰長、孰短？群臣之親疏，孰賢、孰不肖？與賓客之知睿，孰少、孰多？觀天時之禍福，孰吉、孰兇？諸候之親孰用、孰不用？百姓之心去就變化，孰安、孰危？孰好、孰憎？反側孰便、孰知？如此者，是謂量權。

”【譯文】古時候，善于治理天下的人，必然會審慎地把握國家的發展趨勢，揣度各諸侯國的具體情形。

如果不能周密切實地審時度勢，權衡利害，就不會知道諸侯國的強弱情況。

如果不能周密地揣度形勢，便不知道個中隱蔽的情況的發展變化。

什么叫權衡得失呢？就是能準確揣測（對方）大與小，明察多與少，衡量財貨有與無，預測百姓眾與寡，豐足與貧乏，不足與有余各有多少？（在戰爭中）分辨山川地貌的險要與平易，哪處與己有利，哪處與己有害，（研 究計策時），哪個是長策，哪個是權宜之計。

在君臣親疏關系中，要知道哪些人賢德，哪些人不正派；在謀士與賓客中，哪個足智多謀，哪個是平庸之才。

考察命運的福禍時，什么是吉利的，什么是兇險的；與諸侯交誼中，誰是可以效力的，誰是不能效力的；在判斷老百姓的心理趨向時，哪種是平安的，哪種是具有危險的，什么是老百姓喜好的，什么是老百姓厭惡的；不順從者，哪些要審察，哪些可相契。

以此明察百姓心理變化的趨勢。

在準確地把握上述事態發展變化之后，才能稱為審時度勢，權衡利弊得失。

揣情者，必以其甚喜之時，往而極其欲也，其有欲也，不能隱其情；必以其甚懼之時，往而極其惡（wù）也，具有惡（wù）也，不能隱其情：情欲必知其變。

感動而不知其變者，乃且錯其人勿與語，而更問所親，知其所安。

夫情變于內者，形見于外；故常必以其見者，而知其隱者；此所謂測深揣情。

【譯文】揣摩人情，游說人主的謀士，應在對方最高興的時候去游說，要使其愿望極度膨脹。

只要對方有欲望，他就不愿隱瞞事物的真實情況。

而在對方懷疑，戒懼時去游說他，則要使其對所厭惡的事情恨至極點。

倘若對方有所厭惡的事，此時也不會隱瞞其真實情況。

（因為）對方在有欲求的時候，常會反映在他們外在神態變化之中。

如果對方有所感動，卻不顯露在外部神態中，可先不要著急，不要與他直面地討論，可與他說一些另外他能熟悉的東西，說一些使他感到親近的事情，就可以知道他安身立命不露神色的依據。

一般地說來，心中的欲求，能形之于外部神態，因此，不時地察顏觀色，就能知道人的心靈深處的欲求。

這就是所謂“測深揣情”。

故計國事者，則當審量權；說人主，則當審揣情；謀慮情欲必出于此。

乃可貴、乃可賤、乃可重、乃可輕、乃可利、乃可害、乃可成、乃可敗，其數一也。

故雖有先王之道、圣智之謀，非揣情，隱匿無所索之。

此謀之本也，而說（shuì）之法也。

常有事于人，人莫能先。

先事而至，此最難為。

故曰“揣情最難守司”。

言必時其謀慮，故觀蜎（yuān）飛蠕動，無不有利害，可以生事變。

生事看，幾（jī）之勢也。

此揣情飾言成文章，而后論之。

【譯文】因而，決策國家大事的人，就要權衡利弊得失；同理，游說人主的謀士，就要會揣摩其內心的真實想法。

策劃、謀略、探察人的欲求，均同此理。

揣情之術，可以使人富貴，也可以使人貧賤；可以使人有重權，也可以使人微不足道；可以使人受益，也可使人受害；可以使人成功，也可以使人失敗；這些都是揣情之術產生的后果。

所以，即使有賢明君王的大德，有上智之人的聰慧，若無忖度時勢，探人心理的揣情之術，面對著隱藏了真實情況的事實，也依然不能識破它。

由此可知，揣情之術是策劃事物的基本條件，游說人主的基本法則。

事情發生在人們面前，往往人們難以事先預料。

（事先預料）是一般人難以做到的。

所以說揣情之術是最難以把握運用的。

揣情之時，必須根據不同時勢、情態作出判斷。

在現實中，連昆蟲的飛行與蠕動，都是按照自身的生理規律存在，應變于環境。

世上萬物都是利害共生，而且全在變化之中。

事情一開始，都會產生一種微小的態勢。

揣情者，就要用合情合理的言詞裝飾成文章，而后再與對方論說。

摩篇第八摩者，揣之術也。

內符者，揣之主也。

用之有道，其道必隱。

微摩之以其索欲，測而探之，內符必應；其索應也，必有為之。

故微而去之，是謂塞窌（jiào）匿端，隱貌逃情，而人不知，故能成其事而無患。

摩之在此，符之在彼，從而用之，事無不可。

【譯文】揣摩試探，是一種與“揣情”相類似的方法。

內心活動是揣摩的對象。

進行“揣情”時，有“揣”的規律可依，而這些規律卻是隱而不現的。

適當地去“摩”時，要根據對方欲望投其所好進行測探，其內情就會通過外部形象反映出來。

內在的感情要表現出來，必然要有所作為，這就是“摩”的作用。

在“揣摩”之后，要有意識的保持微妙的距離，像把地窖蓋上一樣隱藏起來，消除痕跡，偽裝外表，掩飾真情，使人無法知道是誰辦成的這件事。

這樣，既實現了目的，又不會留禍患。

在此處“揣摩”對方，而要在另一處，觀察對方表現，順應事物規律，根據對方的內情而采取行動，就沒有辦不成的事情。

古之善摩者，如操鉤而臨深淵，餌而投之，必得魚焉。

故曰：主事日成，而人不知；主兵日勝，而人不畏也。

圣人謀之于陰，故曰神；成之于陽，故曰明，所謂主事日成者，積德也，而民安之，不知其所以利。

積善也，而民道之，不知其所以然；而天下比之神明也。

主兵日勝者，常戰于不爭不費，而民不知所以服，不知所以畏，而天下比之神明。

【譯文】古代善于揣摩對方內心的人就像拿著魚鉤臨近深淵，只要把帶著餌食的鉤投入水中，就一定可以釣到魚。

所以說這樣的人主持政務日漸成功卻沒有被察覺；率兵打仗日漸勝利，對手卻蒙在鼓里不知畏懼。

圣人謀劃什么行動總是在暗中進行的，所以被稱為“神”，而辦事成功都顯現在光天化日之下，所以被稱為“明”。

所謂“主事日成”的人是暗中積累德行，老百姓安居樂業，卻不知道為什么會享受到這些好處，他們還在暗中積累善行，老百姓生活在善政中卻不知道為什么會有這樣的局面。

人們把“謀之于陰，成之于陽”的政治策略稱為“神明”。

那些主持軍隊而日益壓倒敵人的統帥，堅持不懈的與敵軍對抗，卻不去爭城奪地，消耗人力物力，老百姓也不知道為何敵國拜服，也不知道什么是恐懼。

為此，普天下都稱“謀之于陰，成之于陽”的軍事策略為“神明”。

其摩者，有以平，有以正；有以喜，有以怒；有以名，有以行；有以廉，有以信；有以利，有以卑。

平者，靜也。

正者，宜也。

喜者，悅也。

怒者，動也。

名者，發也。

行者，成也。

廉者，潔也。

信者，期也。

利者，求也。

卑者，諂也。

故圣人所以獨用者，眾人皆有之；然無成功者，其用之非也。

【譯文】揣摩試探他人的方法，有用和平進攻的，有用正義征服的，有用娛樂麻痹的，有用憤怒激勵的，有用名望威嚇的，有用行為逼迫的，有用廉潔感化的，有用信譽說服的，有用利害誘惑的，有用謙卑爭取的。

和平就是寧靜，正義就是剛直，娛樂就是喜悅，憤怒就是威嚇，名望就是聲譽，行為就是實施，廉潔就是干凈，信譽就是清明，利益就是求取，謙卑就是諂媚。

所以，圣人所施用的“摩”之術，平常人也都可以具有，然而沒有能運用成功的，那是因為他們運用不當。

故謀莫難于周密，說莫難于悉聽，事莫難于必成；此三者唯圣人然后能任之。

故謀必欲周密；必擇其所與通者說也，故曰：或結而無隙也。

夫事成必合于數，故曰：道、數與時相偶者也。

說者聽，必合于情；故曰：情合者聽。

故物歸類；抱薪趨火，燥者先燃；平地注水，濕者先濡；此物類相應，于事誓猶是也。

此言內符之應外摩也如是，故曰：摩之以其類，焉有不相應者；乃摩之以其欲，焉有不聽者。

故曰：獨行之道。

夫幾（jī）者不晚，成而不拘，久而化成。

【譯文】所以說，出謀劃策最困難的是考慮周到嚴密，游說對方最困難的是讓對方接受主張，做事情最困難的是確保成功。

這三方面只有圣人經過深思熟慮才能做到。

所以說謀劃必須周到慎密；游說他人要選擇心意相通的對象。

所以說：“辦事情要穩健，無懈可擊。

”要想成就事業，必須有適當的方法。

所以說：“客觀規律是與天時互相依附的。

”進行游說的人必須動之以情曉之以理，雙方感情相合才會聽取。

世界上萬事萬物都有各自的規律。

就好像抱著柴草走向烈火，干燥的柴草就首先著火燃燒；往平地倒水，低濕的地方首先注入水流。

這些都是與事物的性質相適應的。

以此類推，其他事物也是這樣的。

這就是“內符”與“外摩”的相適應的道理。

所以說按著事物的類別加以揣摩，哪有不呼應的呢？順著被游說者的欲望進行揣摩，哪有不會聽從的呢？所以說只有圣人最能實行揣摩之術。

大凡通曉機微的人都會把握好時機，把事情做成了卻不居功自傲，長期堅持下去就一定取得成功。

權篇第九說（shuì）者，說之也；說之者，資之也；飾言者，假之也；假之者，益損也。

應對者，利辭也；利辭者，輕論也。

成義者，明之也；明之者，符驗也。

難言者，卻論也；卻論者，釣幾也。

佞（nìng）言者，諂而于忠；諛（yú）言者，博而于智；平言者，決而于勇；戚言者，權而于信；靜言者，反而于勝。

先意承欲者，諂也；繁種文辭者，博也；策選進謀者，權也；縱舍不疑者，決也；先分不足而窒非者，反也。

【譯文】所謂“說”，就是游說對方。

對人進行游說的目的，就是說服人啊。

修飾言辭，是為了借助言語打動對方；借助言語打動對方，就要再三斟酌、適當取舍。

回答他人的問話，要會用外交辭令。

所謂機變的外交辭令是一種輕俏的言辭。

具有正義與真理價值的言論，必須要闡明真偽；而闡明真偽，就是要驗證是否正確。

責難對方的言辭，是反對對方的論調，持這種論調時，是要誘出對方心中的機密。

說著一些奸佞之話的人，是為了取悅于對方以求忠誠。

說著奉承話的人，會因吹捧對方顯示自己聰慧多智。

說著一些平實之話的人，由于果決而顯得勇敢。

說憂戚話的人，由于握著權，而顯得有信用，而說穩重話的人，卻由于能反抗而勝利。

用華美的詞藻來鼓吹欲望者，就是諂媚。

用夸大與吹噓來進獻謀略，博取上司歡心的人，就是攬權者。

前后進退而不猶疑者，就是果決的人。

自已不對而又指責他人過錯的就是反抗者。

故口者機關也，所以關閉情意也。

耳目者，心之佐助也，所以窺間見奸邪。

故曰：“參調而應，利道而動。

”故繁言而不亂，翱（áo）翔而不迷，變易而不危者，觀要得理。

故無目者，不可示以五色；無耳者，不可告以五音。

故不可以往者，無所開之也；不可以來者，無所受之也。

物有不通者，故不事也。

古人有言曰：“口可以食，不可以言。

”言有諱忌也。

眾口爍（shuò）金，言有曲故也。

【譯文】一般說來，“口”是人體的機關。

用它來封鎖、宣傳信息。

耳目，就是心的輔助，可以用來窺察間隙發現奸邪。

所以說，只要口、耳、目三者相互呼應，就會走向成功。

一般說來，雖有繁瑣的語言卻并不紛亂，縱橫馳騁卻不迷惑，雖有局勢的變化并不危險，就是要抓住事物要領，看清事物本質。

由此可知，對于失明的人，沒有必要拿五色給他們看；同理，對于失聰的人，沒必要讓他們聽五音；所以不可以去的地方，不必讓他們去，不可以來的人，也沒有必要接受他們。

有些行不通的事，就不要辦。

古人有言，說：“嘴可以用來吃飯，卻不能胡亂說話。

”說的是講話是有忌諱的。

警惕人言可畏，那是可以把事實歪曲的。

人之情，出言則欲聽，舉事則欲成。

是故智者不用其所短，而用愚人之所長；不用其所拙，而用愚人之所工，故不困也。

言其有利者，從其所長也；言其有害者，避其所短也。

故介蟲之捍也，必以堅厚；螫（shì）蟲之動也，必以毒螫。

故禽獸知用其所長，而談者知用其所用也。

【譯文】人之常情，只要自己說出話，就希望有人聽，只要做事就希望能夠成功。

所以，智者總是不用自己的短處，而是采用愚者的長處。

不用自己的愚拙而用愚人的工巧，這樣就使自己永遠不會陷于窘迫。

說到事物有利的一面，就要發揮其長處；說到事物有害的一面，就要回避它的短處。

因而，甲蟲防御天敵，是用其堅硬的甲殼。

而毒蟲攻擊對方，一定用那有毒的尖刺。

連動物禽獸都知道發揚自己的長處，游說之士更應該懂得發揮自己的長處。

故曰：“辭言五：曰病、曰恐、曰憂、曰怒、曰喜。

”故曰：“病者，感衰氣而不神也；怨者，腸絕而無主也；憂者，閉塞而不泄也；怒者，妄動而不治也；喜者，宣散而無要也。

”此五者，精則用之，利則行之。

故與智者言，依于博；與拙者言，依于辯；與辯者言，依于要；與貴者言，依于勢；與富者言，依于高；與貧者言，依于利；與賤者言，依于謙；與勇者言，依于敢；與過者言，依于銳，此其術也，而人常反之。

是故與智者言，將此以明之；與不智者言，將此以教之，而甚難為也。

故言多類，事多變。

故終日言，不失其類，故事不亂。

終日變，而不失其主，故智貴不妄，聽貴聰，智貴明，辭貴奇。

【譯文】所以說，在外交辭令中有五種情況：一是病態之言；二是幽怨之言；三是憂郁之言；四是憤怒之言；五是喜悅之言。

一般地說來，病態之言是中氣衰弱，說話沒精神。

幽怨之言是傷心痛苦，心神無主。

憂郁之言是心情郁結，不能暢言，憤怒之言是輕舉妄動，不能控制自己的話。

所謂喜悅之言是說話自由散漫，沒有重點。

以上這五種外交辭令，精要者可以使用，有利者可以付之實行。

所以與智者談話，就要以淵博為原則，與拙者說話，要以強辯為原則；與善辯的人談話，要以簡要為原則；與高貴的人談話，要以鼓吹氣勢為原則；與富人談話，要以高雅瀟灑為原則；與窮人談話，要以利害為原則；與卑賤者談話，要以謙恭為原則；與勇敢的人談話，要以果敢為原則；與上進者談話，要以銳意進取為原則，這些都是與人談話的原則。

然而不少人卻常常背道而馳。

所以，與聰明人談話時，就要讓他明了這些方法，與笨人談話時，就要把這些方法教給他。

然而事實上很難做到。

所以說談話有各種方法，所論事情會不斷變化。

（掌握這些）終日談論，也不會把事情搞亂。

事情不斷變化，也不會失其原則。

故就智者而言重要的是要不亂不虛，聽話善辨真偽，聰穎則善斷是非，出言要變化莫測。

謀篇第十為人凡謀有道，必得其所因，以求其情。

審得其情，乃立三儀。

三儀者曰上、曰中、曰下。

參以立焉，以生奇。

奇不知其所擁，始于古之所從。

故鄭人之取玉也，必載司南之車，為其不惑也。

夫度材、量能、揣情者，亦事之司南也。

故同情而俱相親者，其俱成者也；同欲而相疏者，其偏成者也；同惡（wù）而相親者，其俱害者也；同惡而相疏者，其偏害者也。

故相益則親，相損則疏，其數行也，此所以察同異之分，其類一也。

故墻壞于其隙，木毀于其節，斯蓋其分也。

故變生事，事生謀，謀生計，計生議，議生說，說生進，進生退，退生制，因以制于事。

故萬事一道，而百度一數也。

【譯文】對于一個人來說，凡是籌劃計謀都要遵循一定的規律，并要掌握規律背后的依據，這樣才能得到實情。

根據研究，來確定“三儀”。

所謂三儀，指上智、中才和下愚。

三者互相滲透，就能定出奇謀妙計。

而奇計是所向無敵的，從古到今都是如此。

所以鄭國人入山采玉時，都要帶上指南針，這是為了不迷失方向。

揣度才干、估量能力、揣度情理，這是做事的指南。

所以，眾人同心協力謀劃事業，就會關系親密，共同獲得利益。

凡是關系疏遠的，事后只能有部分人得利；凡是同時被人憎惡而互相親近的人，共同受到損害；凡是惡習相同而關系疏遠的，一定是部分人先受到損害。

所以，如果能互相帶來利益，就要密切關系，如果相互牽連地造成損害，就要疏遠關系。

這都是有定數的事情，也是所以要考察異同的原因。

凡是這類事情都是一樣的道理。

所以，墻壁坍塌是因為縫隙的存在，樹木毀壞是因為樹木有節疤，因為縫隙和節疤都是它們的分界之處。

因此，事情的突變都由于事物自身的漸變引起的，而事物又生謀略，謀略生于計劃，計劃生于議論，議論生于游說，游說生于進取，進取生于退卻，退卻生于控制，事物由此得以控制。

可見各種事物的道理是一致的，不論反復多少次也都是有定數的。

夫仁人輕貨，不可誘以利，可使出費；勇士輕難，不可懼以患，可使據危；智者達于數，明于理，不可欺以誠，可示以道理，可使立功；是三才也。

故愚者易蔽也，不肖者易懼也，貪者易誘也，是因事而裁之。

故為強者積于弱也；為直者積于曲；有余者積于不足也；此其道術行也。

【譯文】一般來說，那些仁人君子必然輕視財貨，所以不能用金錢來誘惑他們，反而可以讓他們提供財務；勇敢的壯士自然會輕視危難，所以不能用禍患來恐嚇他們，可以讓他們扼守險要；一個有智慧的人，通達禮教，明于事理，不可假裝誠信去欺騙他們，反而可以給他們進清理事理，讓他們建功立業。

這就是所謂會仁人，勇士、智者的“三才”。

所以說，愚昧的人容易被蒙蔽，不肖之徒容易被恐嚇，貪圖便宜的人容易被，所有這些都要根據具體情況作出判斷。

所以強大是由微弱積累而成；直壯是由彎曲積累而成；有余是由于不足積累而成。

這就是因為“道數”得到了實行。

故外親而內疏者說內，內親而外疏者說外。

故因其疑以變之，因其見以然之，因其說以要之，因其勢以成之，因其惡以權之，因其患以斥之。

摩而恐之，高而動之，微而證之，符而應之，擁而塞之，亂而惑之，是謂計謀。

計謀之用，公不如私，私不如結，結而無隙者也。

正不如奇，奇流而不止者也。

故說人主者，必與之言奇；說人臣者，必與之言私。

【譯文】對那些外表親近而內心疏遠的人，要從內心入手游說，用真誠來打動；對那些內心親近而外表疏遠的人，要從外部入手游說，以求表里如一。

因此，要根據對方的疑問所在來改變自己游說的內容；要根據對方的表現來判斷游說是否得法；要根據對方的言辭來歸納出游說的要點；要根據情勢的變化適時征服對方；要根據對方可能造成的危害來權衡利弊；要根據對方可能造成的禍患來設法防范。

揣摩之后加以威脅；抬高之后加以策動；削弱之后加以扶正；符驗之后加以響應；擁堵之后加以阻塞；攪亂之后加以迷惑。

這就叫做“計謀”。

至于計謀的運用，公開進行不如私下謀劃，私下謀劃不如結黨，結黨可使雙方的關系親密無間。

循規蹈矩不如出奇制勝，奇策實行起來可以無往不勝。

所以向君主進行游說時，一定要與他談論奇策的運用。

同樣道理，向人臣進行游說時，必須與他談論私情，才能保全自己。

其身內，其言外者疏；其身外，其言深者危。

無以人之所不欲，而強之于人；無以人之所不知，而教之于人。

人之有好也，學而順之；人之有惡也，避而諱（huì）之，故陰道而陽取之也。

故去之者縱之，縱之者乘之。

貌者不美，又不惡，故至情托焉。

可知者可用也，不可知者謀者所不用也，故曰：“事貴制人，而不貴見制于人。

”制人者握權也，見制于人者制命也。

故圣人之道陰，愚人之道陽；智者事易，而不智者事難。

以此觀之，亡不可以為存，而危不可以為安，然而無為而貴智矣。

智用于眾人之所不能知，而能用于眾人之所不能見。

既用見可，擇事而為之，所以自為也；見不可，擇事而為之，所以為人也。

故先王之道陰，言有之曰：“天地之化，在高與深；圣人之道，在隱與匿。

非獨忠、信、仁、義也，中正而已矣。

”道理達于此義者，則可與語。

由能得此，則可與谷遠近之義。

【譯文】雖然是自己人，卻說有利于外人的話，就要被疏遠。

如果是外人，卻知道太多內情，就就會帶來危險。

不要拿別人不想要的東西強加于人，不要拿別人不了解的事去說教別人。

如果對方有某種愛好，就要學習相關的東西以迎合他的興趣；如果對方厭惡什么，就要加以避諱，以免引起反感。

所以，要進行隱密的謀劃和公開的奪取。

想要除掉的人，就要放縱他，任其胡為，待其留下把柄時就乘機一舉除掉他。

無論遇到什么事情既不喜形于色也不怒目相待的人，是感情深覺的人，可以托之以機密大事。

對于了解透徹的人，可以重用；對那些還沒了解透徹的重要的是掌握人，絕對不要被人家控制。

所以說：“任何事情都貴在制約別人，而不是被別人所控制。

”控制人的人是掌握大權的統治者；被人家控制的人，是唯命是從的被統治者。

所以圣人運用謀略的原則是隱而不露，而愚人運用謀略的原則是大肆張揚。

有智慧的人成事容易，沒有理智慧的人成事困難。

由此看來，一旦國家滅亡了就很難復興；一旦國家騷亂了，就很難安定，所以無為和智慧是最重要的。

智慧要用在常人不知道的地方，而能力要用在常人做不到的地方。

在施展智謀和才干之后，如果證明是可行的，就要選擇相應的時機來實行，這是為自己；如果發現是不可行的，也要選擇相應的時機來實行，這是為別人。

所以古代的先王所推行的大道是屬于“陰”的，古語說“天地的造化在于高與深，圣人的治道在于陷與匿，并不是單純講求仁慈、義理、忠慶、信守，不過是在維護不偏不倚的正道而已”。

如果能徹底認清這種道理的真義，就可以與人交談，假如雙方談得很投機，就可以發展長遠的和目前的關系。

決篇第十一凡決物，必托于疑者。

善其用福，惡其用患；害至于誘也，終無惑偏。

有利焉，去其利，則不受也，奇之所托。

若有利于善者，隱托于惡，則不受矣，致疏遠。

故其有使失利者，有使離害者，此事之失。

【譯文】凡為他人決斷事情，都是受托于心中有疑難的人。

一般說來，人們都希望遇到有利的事，不希望碰上禍患和被騙誘，希望最終能排除疑惑。

在為人作決斷時，如果只對一方有利，那么沒有利的一方就不會接受，就是因為依托的基礎不平衡。

任何決斷本來都應有利于決斷者的，但是如果在其中隱含著不利的因素，那么決斷者也就不會接受，雙方的關系也就會疏遠。

這樣對為人決斷的人就不利了，甚至還會遭到災難，這樣決斷是失誤的。

圣人所以能成其事者有五：有以陽德之者，有以陰賊之者，有以信誠之者，有以蔽匿之者，有以平素之者。

陽勵于一言，陰勵于二言，平素、樞機以用；四者微而施之。

于事度之往事，驗之來事，參之平素，可則決之。

【譯文】圣人所以能完成大業，作出正確的判斷，主要有五個途徑：有用陽道來感人的；有用陰道來懲治的；有用信義來教化的；有用愛心來庇護的；有用廉潔來凈化的。

行陽道則努力守常如一，行陰道則努力掌握事物對立的兩面。

要在平時和關鍵時刻巧妙的運用這四方面，小心謹慎行事。

推測以往的事，驗證未來的事，再參考日常的事，如果可以，就作出決斷。

王公大人之事也，危而美名者，可則決之；不用費力而易成者，可則決之；用力犯勤苦，然不得已而為之者，可貴則決之；去患者，可貴則決之；從福者，可則決之。

故夫決情定疑，萬事之基，以正治亂，決成敗，難為者。

故先王乃用蓍（shī）龜者，以自決也。

【譯文】王公大臣的事，崇高而享有美名的，如果可以就作出決斷；不用費力輕易可獲成功的事，如果可以就作出決斷，費力氣又辛苦，但不得不做的，如果可以就作出決斷；能消除憂患的，如果可以就作出決斷；能實現幸福的，如果可以就作出決斷。

所以，為事情做決斷以解決疑難，是做事情的關鍵。

制止動亂決定成敗，是很難做到的事。

所以，古代先王自己用筮草和龜甲，決定一些難斷之事。

符言第十二安、徐、正、靜，其被節先肉。

善與而不靜，虛心平意，以待傾損。

右主位。

【譯文】如果身居君位的人能做到安祥、從容、正派、沉靜，制定法度無不柔和通順，愿意給予并與與臣民相處謙虛謹慎、心平氣和，這以防天下大亂。

以上所說指君主要善于保住君位。

目貴明，耳貴聰，心貴智。

以天下之目視者，則無不見；以天下之耳聽者，則無不聞；以天下之心思慮者，則無不知；輻輳（còu）并進，則明不可塞。

右主明。

【譯文】對眼睛來說，最重要的就是洞明世事；對耳朵來說，最重要的是靈敏警覺；對心靈來說，最重要的就是充滿智慧。

君主如果能用天下人的眼睛去觀看，就不會有什么看不見的；如果用天下人的耳朵去聽，就不會有什么聽不到的；如果用天下人的心去思考，就不會有什么不知道的。

如果天下人都像車輻條集輳于轂上一樣，齊主協力，就可明察一切，無可阻塞。

以上指君主要圣明。

德之術曰勿堅而拒之，許之則防守，拒之則閉塞。

高山仰之可極，深淵度之可測，神明之德術正靜，其莫之極。

右主德。

【譯文】君主崇尚德行的方法是：不要隨意許諾，也不要隨意拒絕。

如果能聽信人言，就使自己有了一層保護，如果拒絕別人進言就使自己受到了封閉。

高山仰望可看到頂，深淵計量可測到底，而神明的心境既正派又深覺，是無法測到底的。

以上虛納諫。

用賞貴信，用刑貴正。

賞賜貴信，必驗而目之所聞見，其所不聞見者，莫不暗化矣。

誠暢于天下神明，而況奸者干君。

右主賞。

【譯文】運用獎賞時，最重要的是守信用。

運用刑罰時，貴在堅決。

處罰與賞賜的信譽和堅決，應驗證于臣民所見所聞的事情，這樣對于那些沒有親眼看到的和親耳聽到的人也有潛移默化的作用。

君主的誠信如果能暢達天下，那么連神明也會來保護，又何懼那些奸惡之徒干涉君位呢？以上講君主施行賞罰。

一曰天之，二曰地之，三曰人之；四方上下，左右前后，熒惑之處安在。

右主問。

【譯文】君主要把握天、地、人三才之道，以及四方上下、左右前后的情況，要向圣賢之人多加詢問，就會沒有迷惑不解的地方。

以上所講指君主要善于發問。

心為九竅之治，君為五官之長。

為善者，君與之賞；為非者，君與之罰。

君因其所以求，因與之，則不勞。

圣人用之，故能賞之。

因之循理，故能長久。

右主因。

【譯文】心是九

熱情葡萄2Q

鬼谷子12術的拼音是：捭闔 （bǎi hé）、反應 （fǎn yìng）、內揵（nèi jiàn）、抵巇（dǐ xī）、飛箝（fēiqián）、忤合（wǔ hé）、揣（chuǎi）、摩（mó）、權（quán）、謀（móu）、決（jué）、符言（fú yán）捭闔：指縱橫馳騁，大開大合。

是鬼谷學說中一種基本的方法。

反應：反，通“返”；應，應和。

反應，在這里指從對方返回的信息。

內揵：這里指要從內心與君主溝通關系，以達到情投意合、揵開任意的目的。

抵巇：在這里指彌補不足、堵塞漏洞。