泰山老奶奶—碧霞元君
碧霞元君是泰山現在的第一主神，有史可考的，宋真宗封泰山時，于岱頂玉女池旁得玉女石像，即造神龕供奉其中，封為“天仙玉女碧霞元君”，并創建昭真祠。祠于金代改為昭真觀，明代稱“靈佑宮”，近代稱“碧霞祠”。元君廟在泰山上下有很多座，山頂的碧霞祠為主廟，山下的遙參亭、紅門宮和靈應宮都是元君行宮。此外，泰山周圍遍布很多小的元君廟。明清時，由于碧霞元君影響日益擴大，祀元君的廟宇也從泰山擴展到全國各地，每日里香火旺盛，對其的信仰遍及大半個中國。
在碧霞元君信仰廣泛流傳的時候，南方的媽祖信仰也逐步流傳開來，碧霞元君信仰主要在北方，媽祖信仰主要在南方，因此，碧霞元君和媽祖是中國影響最廣泛的兩位女神。
事實上，在碧霞元君之前，泰山的主神是“泰山之神”，也就是東岳大帝，但是隨著東岳大帝的帝王化和國家專祀化，東岳大帝信仰與普通下層民眾的距離越來越遙遠，于是人們需要一個可以作為心靈依托的母親神，碧霞元君的信仰經過了很多變化，最早是一個青春少女的形象，稱為泰山玉女，后來隨著信眾的不斷增多，碧霞元君的年齡也不斷增長，從最早的婚姻之神變成了生育之神，直到后來變成家庭之神，家族之神，甚至護國之神，她的稱呼也從
泰山玉女變成了泰山娘娘，泰山老母，泰山奶奶，直到泰山老奶奶，經過一千年的變遷，碧霞元君的神威不斷升格，乃至超過了東岳大帝成為了泰山的第一主神，現在到泰山的香客，絕大部分都是給泰山老奶奶進香的。
泰山碧霞元君
泰山碧霞元君是中國歷史上影響最大的女神之一，尤其是明清以來，她在民間的影響已經大大超過了泰山主神東岳大帝，以至于當時的文人士子對碧霞元君勢力的發展頗有微詞，明人謝肇淛曾說：“岱為東方，主發生之地，故祈嗣者必禱于是，而其后乃傅會為碧霞元君之神，以誑愚俗。故古之祠泰山者為岳也，而今之祠泰山者為元君也。岳不能自有其尊，而令它姓女主，偃然據其上，而奔走四方之人，其倒置亦甚矣。”
碧霞元君信仰始于宋真宗封禪泰山時發現的玉女石像。《文獻通考》卷九十“郊社考”云：泰山玉女池在太平頂，池側有石像。泉源素壅而濁，東封先營頓置，泉忽湍涌；上徙升山，其流自廣，清泠可鑒，味甚甘美。經度制置使王欽若請浚治之，像頗摧折，詔皇城使劉承珪易以玉石。既成，上與近臣臨觀，遣使礱石為龕，奉置舊所，令欽若致祭，上為作記。
宋真宗于岱頂修建了奉祀玉女的廟宇——玉女祠（即現存的碧霞祠）。對于玉女祠，《泰山道里記》引《岱史》云：“宋建昭真祠，金建昭真觀，明洪武中重修，號碧霞元君。成、弘、嘉靖間拓建，額曰‘碧霞靈佑宮’。”廟宇雖建，但在宋元時期，泰山玉女的信仰還是附著在東岳大帝之下，并沒有成為獨步民間的神靈。
泰山玉女發展為后來的碧霞元君，一個關鍵環節是她與泰山神東岳大帝之間的關系。作為一座神仙名山，歷來是一名神靈主司一座名山，東岳大帝自然是泰山的主神，但是在五岳之首的泰山，宋代之后卻出現了女神碧霞元君與東岳大帝共主一山的現象，甚至碧霞元君的影響在民間大有凌駕于東岳大帝之上的勢頭。這種現象的出現有一個歷史發展過程。泰山的神靈在宋真宗之前沒有顯赫的女神，宋真宗修建玉女祠奉祀玉女后，泰山玉女在一個時期內只是附祀于東岳大帝之下。元人秦子晉所撰《新編連相搜神廣記》的“東岳”條：“帝一女：玉女大仙，即岱岳太平頂玉仙娘娘也。”把泰山玉女與東岳大帝的父女關系確立下來，使她在泰山上的地位合法化，從而可以名正言順地與東岳大帝的兒子（東岳有五子）一起承受香火。
泰山玉女被“天仙玉女碧霞元君”的稱呼所取代大概是在明朝初期。在明代萬歷三十五年（1
607）刊印的《萬歷續道藏》中更有了冠以“碧霞元君”之稱的道經——《碧霞元君護國庇民普濟保生妙經》，這說明碧霞元君之稱此時已經普及。稱呼泰山女神為碧霞元君。明《靈應泰山娘娘寶卷》，卷中的泰山女神被稱作“圣母娘娘”或“泰山娘娘”，她是西牛賀洲升仙莊金員外妻黃氏所生，三歲吃齋，七歲悟道。皇上召她為妃子，不就，而到泰山修行；父母追她到泰山，不歸。在泰山修行三十二年得道成仙，“天佛牒文、玉帝敕令”封她為天仙玉女碧霞元君，永鎮泰山。她為民眾送子送藥，勸人行善，并具有護國佑民的神格。卷中還講述了北京董氏夫婦在家供養泰山娘娘和眼光娘娘、送子娘娘，刊印施放《十王卷》（即《泰山東岳十王寶卷》）和《伏魔卷》（即《護國佑民伏魔寶卷》），又發愿作此寶卷，舍財刊板施放，祈子求福。卷中說他們“夫婦共一心，施財留經文。娘娘來加護，準定得子孫”。在《天仙圣母源流泰山寶卷》中，天仙圣母的出身卻不是平常人家的兒女，而是皇帝的女兒千花公主。
隨著碧霞元君影響的擴大，以及在民間的普及，有關碧霞元君身世的各種說法就應運而生。1929年羅香林曾在國立中山大學的《民俗》雜志上發表了一篇長文《碧霞元君》，其中對碧霞元君身世有詳細的考證。文中對碧霞元君的來歷共歸納出四種說法：一為東岳大帝的女兒說，二為黃帝遣七女迓西昆真人說，三是華山玉女說，四是民間凡女得仙說。
泰山女神被封為“天仙圣母碧霞元君”，傳統的說法是宋真宗的加封。到明中期的弘治、正德年間，碧霞元君的封號已經非常普及，并通過民間宗教利用寶卷的形式廣為傳播，而為廣大民眾所熟知。她的職司也從最初的生育神發展為功能涵蓋面十分廣闊的神靈，尤其到了嘉靖、萬歷年間，碧霞元君信仰深入民間，在民眾心中牢牢地扎下了根基，以碧霞元君為奉祀主神的泰山香社也空前活躍，民眾在泰山的進香活動進入歷史上最繁盛的時期，這種繁盛景象一直持續到清代的康熙、乾隆時代，余波至于光緒年間，時間長達400余年。
傳說中的泰山女神碧霞元君的“生辰”，有“三月三”、“三月十五”、“三月二十五”、“四月初八”、“四月十八日”、“四月二十”等多種說法，其中的“三月十五”與“四月十八”影響最大。
碧霞元君生于“四月十八日”，此說由來已久，源頭甚長。最早的載錄見于明代中期出現的寶卷《玉女卷》。其記云：漢明帝時，西牛國孫寧府奉符縣善士石守道妻金氏，中元七年甲子四月十八子時生女名玉葉，貌端而性穎，三歲解人倫，七歲輒聞法，嘗禮西王母。十四歲，忽感母教欲入山，得曹仙長指，入天空山黃花洞修焉……。書中將女神誕生之日設定在“四月十八”，載入經籍，成為世俗公認的“娘娘圣誕”。明萬歷甲寅（1614）明宮監所鑄岱頂后寢宮銅鐘（今存岱廟）上，鐫有《太上老君說天仙玉女碧霞元君護世弘濟妙經》，
中云：天母運合，玉闕真仙。金蓮發苞，御制熊然。孟夏十八，化現母前。修真合道，受命天仙。敕封玉女，護世威嚴。成書于明代、收入《萬歷續道藏》的《元始天尊說碧霞元君護國庇民普濟保生妙經》亦稱：是時元君已證太一青玄之位，觀見眾生受此沉淪，慈悲不已，為化女流，普度群生，于四月十八日分真化炁，現是慈顏，陟降泰山，靜居上境，復煉元真。
自明代中晚期始，每逢此日，都有規模盛大的碧霞香會舉行。
自“四月十八”圣誕確立后，天下碧霞祠廟近至直隸，遠至遼東、江南，對此皆遵行不易，獨獨元君信仰的祖庭——東岳泰山，后來卻改易為“三月十五”。關于“三月十五”圣誕日期的最早記錄，是民國女作家凌叔華(1904—1990）的《泰山曲阜游記》（《國聞周報》第1卷第41期，1934年版）：陰歷三月十五是娘娘生日，濟南府及各處來進香的很多。根據時人所記，每值官府“封山”而香客禁足。可見無形之中，“四月十八”這一天，已為皇帝所壟斷。普通進香庶眾無奈望祠興嘆，絕難一奠心香，群體祭祀活動只能另選時日。按照地方傳說：“三月十五”系元君“換袍日”。即這一時段，春夏代序，天氣轉暖，神儀上之舊帔漸敝，例應換置新袍。信眾往往醵資制服，于此日群聚岱祠，行換袍之禮。柳芳梧先生《泰安城
和城郊社戲傳略》詳載民國時泰安風俗：“三月十五泰山頂，老奶奶換衣裳，碧霞祠唱社戲一天一晚上。三月十四日城鄉、新泰、萊蕪、淄博、德州、桑園等地，各路朝山進香的善男信女都到達泰山頂，晚上溫臺開戲，這時碧霞祠山門內外，鐘、鼓樓上，東、西神門外，人山人海，水泄不通。這晚上不單唱戲，中間還加上為善男信女死去老人過金橋等迷信活動，做的活靈活現。第二天即十五日，再唱一天戲，并舉行給老奶奶換衣裳。”“四月十八”吉日既為官府所占據，信眾聚會行香，便更多地選取在“三月十五”這一“換袍日”上。久而久之，便口耳相因，將這一“良辰”傳說成了元君圣誕。雖辛亥國變，清廷“四月十八”之禮廢止，但“三月十五”在泰山一帶卻已相沿成習，深入人心，再難更易。
