佛陀的證悟——《正見》

2023年12月5日發(作者：聯系的英文)

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佛陀的證悟——《正見》佛陀在2000年前究竟證悟到了什么，能贏得世人如此的尊敬與景仰？他的發現有何特別之處？甚至包括如愛因斯坦等現代懷疑論科學家們都如此？他到底說了什么，能感動成千上萬的朝圣者，從西藏一路跪拜到菩提迦耶？佛教就是吃素、剃頭、慈悲、打坐念經嗎？如何才能算作為正真的佛教徒？圖片發自簡書App《正見》一書，以簡單的語言來說明佛教核心的四法印見地，幫助讀者檢驗自己是否有佛法的正見，在輕快的字句后面，充滿了引導無明眾生脫離輪回的佛菩薩大悲大愿。作者宗薩蔣揚欽哲仁波切， 1961年生于不丹，為堪布阿貝仁波切的弟子，第三世欽哲傳承的主要持有人，秉承藏傳佛教優良的傳承和教育，被公認為當今世界深具創造力的藏傳佛教導師。 通過本書，都能更清楚地見識到佛教的精髓髓，了解因緣的善變與無常，解脫萬千煩惱，放下我執，邁向覺悟之路。佛教徒不只是著僧袍、坐禪、戒葷食與禁欲；而是覺知這四種見地，化解對如幻世事的執著，這四種見地被稱為“四法印”。一，造作無常佛陀的故事很多人都很熟悉。悉達多王子出游，看見病、老、死現象，深受觸動，而陷入了深深思考和痛苦，之后拋棄自己的宮殿、王位，尋求解脫之道。我們或許覺得悉達多王子天真幼稚，有點小題大作，但事實上幼稚的是我們自己。在日常生活中，我們會不由自主的讓自己和他人避開真相。我們對衰朽的象征產生的免疫力，我們告訴自己不要老想這些事情，用正面的方式來鼓勵自己，但任何令人不滿意的事情出現的時候，我們就會故意轉移注意力，如果心情不好，我們就會去逛街，下館子或看電影。我們總相信我們能夠解決任何問題，我們期待總有一天，可以開始正真完美的生活。然而生老病死從來不曾離開我們。如果只是老和死的厭惡，并不足以讓太子離開王宮，悉達多會采取這么激烈的行動，是因為他實在無法合理的解釋，所有已生和將要出生的，一切眾生之命運就是如此。如果所有一切都必須衰朽，那么，花園中的孔雀珍珠，宮殿，國家，都將毫無意義，我們追求的目的到底是到底是為什么？完全不借助任何科學工具悉達多太子，以吉祥草為墊，坐在一棵菩提樹下，探索人類的本性，經過長時間的思考，他終于領悟到一切萬有包括我們的身體，我們的情緒，所有的感受都是，有多個元素和合而成。并沒有獨立于各元素的存在，相信它們真實的存在是最大的騙子。他了悟到，不僅人類的經驗如此，所有的事我整個世界整個宇宙都是如此，一切事物都是相互依存，因此一切事物都會改變，一切萬有沒有一樣是獨立恒常純粹的狀態，所有的現象只是因緣聚合而產生，因為因緣的消散而消失。每種事物，一切眾生，關系，制度，國家，團體，從生下來到死亡，每刻都在不停的變化。悉達多找到了一個方法解除死亡的痛苦，她接受了變化是不可避免的，生死只是循環的循環的一部分。如果沒有盲目的期待，就不會困在期待之中也不會有失望，如果能了解一切是無常就不回，攀緣執著，如果不攀緣執著就不會患得患失，才能夠真正完完全全的生活著。因為悉達多從恒常的幻覺中覺醒，所以我們稱他為佛陀，意思是一個覺知覺醒了的人。因為由于了悟到一切事物皆是和合而成，解構沒有止境，而且一切萬有的各個成分沒，有一項是獨立的恒常和純粹狀態的存在，因此他獲得解脫。了解到事物無常的本性，我們可以更加全面客觀的看到事物的一體兩面，我們才能擁有圓潤無礙的智慧，對于發生的任何事情，我們才不會感到意外，我們也可以改變因緣，來改變實現我們想要的結果。我們才能夠發起真正的慈悲心，真正去珍惜自己所擁有的一切。二，一切情緒皆苦悉達多研究痛苦，追本溯源，他發現，一切痛苦源于情緒，情緒即使痛苦。而一切情緒，都源于自我執著，情緒會讓自我感覺真實，強大，自我需要情緒喂養，讓我們以為有一個恒常堅固的自我。一切情緒皆苦，是因為所有得情緒都是因為無明，無明就是我們錯誤的期望和判斷。我們執著于一些稍縱即逝的東西，我們沒有看到世界的無常，必然不嚴謹，不真實，有漏的觀點，扭曲的認知，錯誤的目標。情緒最主要的原因就是錯誤的期望，我們希望于現在，過去，他人的表現符合自己的預期，以及因此產生的落差，從而到導致，焦慮，憤怒，抱怨，不滿，挫折。我們所謂的快樂，也只是在高估對自己有利的因素，忽略事實，享受無明的快樂。我們希望別人尊重我們，我們希望一些順利，我們希望好事不斷，然而我們如果能看到造作的無常，看到事物因緣和合，就知道這些都是徒勞。所有的情緒都會干擾我們的認知，影響我么的行為，同時加強我們的無明，想想有多少沖突，暴力，戰爭是因為情緒而起的。我們想盡一切辦法，來止息痛苦，電視，娛樂，游戲，卻發現問題越來越多，文明在發展，精神卻越迷茫。悉達多發現，情緒雖然真實，但卻不是我們本具存在的一部分，只是當某些特定的因緣聚合在一起時，才會產生的現象。悉達多發現了他解決問題的辦法，就是覺知，當我們能夠識別并觀察每一種情緒時 情緒的力量就會減弱。若果能活在當下，過往不戀，過去發生的事情處理復盤獲取有力的信息，不再產生過多的情緒，對未來的事情，也是做計劃和分析，各種準備，不是擔憂和恐懼，以積極全然的心態來面對每一個瞬間，全力投入，充分的感受，放下先入為主的舊我判斷，才是真正產尊需要達到的狀態。三，一切皆空悉達多發現要確定某個東西真實存在的唯一辦法，就是證明它獨立存在。對于西大門而言，他發現我們日常生活中一切事物能中的機制，無論是身體情感概念，都是由不穩固不很長的部分聚合而成，因此他們隨時都在改變。比如我們現在手里有到一本書，之前和之后都可能都不存在，所以準確的說法是，在”目前是”，我們生命中的一切角色都是在，總是在追求永恒確定的東西，不愿意面對事物變化無常的真實情況。悉達多所覺悟的空性，不會消除我們日常生活的經驗，他不是虛無主義者否定世間存在事物顯現和功能，他并沒有否定彩虹的顯現，也沒有說那根本不是一杯茶，我們能享受經驗，僅僅由于能夠經驗某事并不能代表他真實存在，大多只是建議我們檢視自己的經驗，而且思維它可能只是一種暫時的幻想，如同白日夢一般。因緣聚合時任何事情都可能出現，但當因緣消散。在佛陀證悟空性的時刻，他想到自己已經找到一條深奧安詳，清晰圓滿的道路，然而，這個道路如果想教給他人，卻沒有人能夠理解，他本想隱退山林。但天王因陀羅和梵天，都懇求他不要隱退臨終，請求他為眾人說法去打多尊重他們的要求，開始出山出山傳法。悉達多認為教法不易是千真萬確的，在這個被貪婪驕傲和物質主義驅動的世界，只是教導愛和慈悲等其他的基本原則都已經非常困難了，更不用說空性和究竟實相，我們被短視的想法所控制，被現實性所束縛，我們喜歡即刻掌握而且有用的東西。實用有效、延續存在、習慣、大家共識成了我們構造恒常世界的主要支點，其實我們只是以現象來代替本質，而現象是不可靠的。在佛教哲學中，一切為心所覺受之書，在新味覺壽之前不存在，他亦曾于心不獨立存在，因此它是不真實存在的。悉達多認為在我們這個世界的經驗視為一場夢境，他發現我們習性執著于此，夢幻般相對世界的顯現，認為它是真實存在的，因此落入痛苦和焦慮的無盡循環之中。我們需要的是從習性想象和貪濁中覺醒，修行和禪定是處理心流最迅速最安全最有效的辦法。沒有了解空性，你可以繼續欣賞一切看似存在的事物，卻不會把這些幻象當做真實而產生執著，很多事物不再堅固。你看穿這些幻象，因而能夠提醒自己，從一開始都是我自己創造出來的，也許你還會被刺激或變得情緒化，悲傷，氣憤或熱情，但是你會有信心。如同一個看電影的人，你可以放下劇情走出戲院。當你不在執著，你便能獲得解脫自由。四，涅槃寂靜佛不是個人名，而是指心的一種狀態。佛這個字，是指一種功德，他具足“成就者”和“覺醒者”，換言之，是指凈化一切染污并證得全知者。佛陀的覺醒，了悟了一切和合事物無法恒常存在；他了悟了只要是源自我執的任何情緒，都無法導致快樂；他了悟了沒有真實存在的自我，也沒有真實存在的現象能被覺受。他也了悟了證悟是超越時間、空間，一切概念的。悉達多的目標并不是要快樂，因此涅槃既非快樂也非不快樂——它超越了一切二元的概念。涅槃是寂靜。涅槃確實可以被認為是一種喜樂的境界，因為沒有迷惑、沒有無明、沒有快樂也沒有不快樂，就是大樂！與大樂接近狀態就是自由，擺脫一切觀念，習性，到達光明本性。悉達多所說的自由是無條件的、不受限制的。靠著個人的勇氣、智慧和精進，可以在此生中證得。沒有任何人不具備這種潛能，包括困在地獄道中的眾生都一樣。對悉達多而言，究竟的安歇之所，不論是天堂或涅槃，根本就不是一個地方——而是從無明的困惑中解脫出來。如果你實在要指出一個實質的地點，對悉達多而言，那是在印度比哈爾邦的一顆菩提樹下，墊了一些干燥忘憂草的平石板，對你可能就是你現在坐著的地方。小結 小結四法印是佛教最核心最基本的見地，也是佛教思想的主干，見底決定了動機和行為，佛教超越了慈悲、包容、利他和素食主義等行為，能否接受四法印，才是判斷一個人是否接受佛教思想的核心標準。當我們不但能夠在智識上接受四法印，同時在生活中分析和踐行，當能夠在經驗中去了悟這四項真理，我們便能化解對世界幻想的執著，這就是所謂的智慧。如果我們能堅持以四法印為基礎見地，在生活中思考與踐行，不管你是否是佛教徒，都能帶給我們正真的智慧和解脫，和諧與安詳。

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