茶道精神(茶道精神是什么)

中國茶道精神是什么？

中國茶道精神主要是指“怡”、“清”、“和”、“真”四個方面。

1、怡是指怡情、養性，指的是身體和精神兩個方面。茶本身就有保健作用能夠強身健體，同時人們以茶悟道，從而怡然自樂，在精神方面得到升華。

2、清是指清廉、清正、清苦，清心，清寂等，主要講求人的身體和心靈上的清凈，其與“道家”的思想一脈相通。

3、和是指以和為貴，中華民族向來崇尚中庸之道，以茶交友，以茶待客，以茶聯誼等。

4、真是指真誠守信，不虛假，是道家“天人合一”哲學思想的體現，“真”更符合中國傳統文化中道家思想和中華民族傳統美德。

擴展資料：

日本茶道精神：

1、日本的茶道雖然源于中國，但在大和民族獨特的環境下，它與宗教、哲學、倫理、美學自然地融為一體，成為日本一門綜合性的文化藝術活動。

2、日本茶道精神可濃縮為四個字“和、敬、清、寂”。這是十六世紀末，千利休繼承吸取了村田珠光等人的茶道精神后提出來的。“和”指的是和諧、和悅；“敬”指的是純潔、誠實，主客間互敬互愛；“清”和“寂”則是指茶室內外清靜、典雅的環境和氛圍。

3、 日本茶道中的閑寂、恬靜，已成為日本人欣賞美的意識。這種美意識的產生有其社會歷史原因和思想根源：平安末期至鐮倉時代，原占統治地位的貴族失勢，新興的武士階級走上政治舞臺。失去天堂的貴族感到世事無常而悲觀厭世，因此很多貴族隱居山林，在深山野外建造草庵，過著隱逸的生活。

參考資料來源：百度百科-茶道精神

中國茶道的基本精神是什么？

　　茶道屬于東方文化。東方文化與西方文化的不同，在于東方文化往往沒有一個科學的、準確的定義，而要靠個人憑借自己的悟性去貼近它、理解它。那么\x0d\x0a呢?下面就做一詳細介紹。\x0d\x0a　　1.臺灣中華茶藝協會第二屆大會通過的茶藝基本精神是清、敬、怡、真臺灣教授吳振鐸解釋：清是指情潔、清廉、清靜、清寂。茶藝的真諦不僅要求事物外表之清，更需要心境清寂、寧靜、明廉、知恥。敬是萬物之本，敬乃尊重他人，對己謹慎。怡是歡樂怡悅。真是真理之真，真知之真。飲茶的真諦，在于啟發智慧與良知，詩人生活的淡泊明志、儉德行事。臻于真、善、美的境界。\x0d\x0a　　2.我國大陸學者對茶道的基本精神有不同的理解，其中最具代表性的事茶業界泰斗莊晚芳教授提出的廉、美、和、敬。莊老解釋為：廉儉育德，美真康樂，和誠處世，敬愛為人。\x0d\x0a　　3.武夷山茶癡林治先生認為和、靜、怡、真應作為中國茶道的四諦。因為，和是中國這茶道哲學思想的核心，事茶道的靈魂。靜是中國茶道修習的不二法門。怡是中國茶道修習實踐中的心靈感受。真是中國茶道終極追求。\x0d\x0a　　也有人說茶道是一種通過飲茶的方式，對人民進行禮法教育、道德修養的一種儀式。莊晚芳先生還歸納出中國茶道的基本精神為：廉、美、和、敬他解釋說：廉儉育德、美真廉樂、合誠處世、敬愛為人。

茶道精神是什么？

『靜、美』是中華茶藝業協會的精神。中華茶藝業聯誼會為茶藝推廣先鋒，分則各據據點，推廣茶藝文化；合則統籌規劃，匯辦全國活動，發展茶藝，其功甚偉。惜該會至今尚未新擬統一之精神，故仍以草創期精神為探討依據，中華茶藝業聯誼會，第二次會員大會手冊言明以『靜』、『美』為營構理念，以社會眾生為訴求對象，引導民眾進入清凈桃花源，人茶室的營構理念退居次要地位，屬創始期茶藝文化，特色明顯。
陸羽茶藝中心
陸羽茶藝中心茶思想是林荊南制定的，文中要旨如下：『美律』美是茶的事物，律是茶的秩序。事由人為，治茶事，必先潔其身而正其心，必敬必誠，才能建茶功立茶德，潔身的要求及于衣履，正心的要求見諸儀容器度。所謂物，是茶之所屬，諸如品茶的環境，所用的器具，都必須美觀，而且調和，從潔身、正心，至于環境、器具，務必合于秩序，治茶時必須從容中矩，連而貫之，充分顥示幽雅的律美，造成至佳的品茗氣氛。須知品茗有層次，從層次而見其升華，否則茶功敗矣，遑論茶德。『健康』茶為健康飲料，其有益于人身健康是毫無疑意的。推廣飲料，應該從家庭式開始，拜茶之賜，一家大小健康，家家健康，見到全體人類健康，茶就有『修、齊、治、平』的同等奧義。『養性』茶人必須順茶性，從清趣中培養靈源，滌除積垢，還其本來性善。『明倫』茶之功用，是敦睦人際關系的津梁。今舉茶為天倫飲，合乎五倫十義(父慈、子孝、夫唱、婦隨、兄友、弟恭、友信、朋宜、君敬、臣忠)。
高雄市茶藝協會
『中庸、儉德、養氣、品味』。高雄市茶藝協會七十四年元月十九日，理事長葉榮裕的大會頌文，該會精神如下：『茶道中庸化』思想的一貫，動作的適中，致中和，允執厥中，不偏不倚，無過與不及，也就是如何在遲速之間把握中庸之道。『茶道主性儉』陸羽在茶經上說：『茶之性儉。』又說：『茶，行優而有儉德者飲之甚宜。』易經卦文：『君子以儉德避難，不可以祿榮之。』…。我茶道中人率先戒絕奢侈，揚棄華服美飾，自力更生，勤儉建國。則儉能養廉，儉能建國，其理自明矣。『茶道貴養氣』際茲文明行將被人欲淹沒之時，吾輩心智更應受茶之滌清，而振奮正剛正大的浩然氣，以中華民族禮義廉恥的道統，來作中流砥柱，則中興有望，復國可期。『茶道善品味』茶之味至甘，其性至和，善飲之余，當能啜苦咽甘，轉移風氣，振奮人心，勵志報國。中國茶道精神主要是指“怡”、“清”、“和”、“真”四個方面。
1、怡是指怡情、養性，指的是身體和精神兩個方面。茶本身就有保健作用能夠強身健體，同時人們以茶悟道，從而怡然自樂，在精神方面得到升華。
2、清是指清廉、清正、清苦，清心，清寂等，主要講求人的身體和心靈上的清凈，其與“道家”的思想一脈相通。
3、和是指以和為貴，中華民族向來崇尚中庸之道，以茶交友，以茶待客，以茶聯誼等。
4、真是指真誠守信，不虛假，是道家“天人合一”哲學思想的體現，“真”更符合中國傳統文化中道家思想和中華民族傳統美德。
擴展資料：
日本茶道精神：
1、日本的茶道雖然源于中國，但在大和民族獨特的環境下，它與宗教、哲學、倫理、美學自然地融為一體，成為日本一門綜合性的文化藝術活動。
2、日本茶道精神可濃縮為四個字“和、敬、清、寂”。這是十六世紀末，千利休繼承吸取了村田珠光等人的茶道精神后提出來的。“和”指的是和諧、和悅；“敬”指的是純潔、誠實，主客間互敬互愛；“清”和“寂”則是指茶室內外清靜、典雅的環境和氛圍。
3、 日本茶道中的閑寂、恬靜，已成為日本人欣賞美的意識。這種美意識的產生有其社會歷史原因和思想根源：平安末期至鐮倉時代，原占統治地位的貴族失勢，新興的武士階級走上政治舞臺。失去天堂的貴族感到世事無常而悲觀厭世，因此很多貴族隱居山林，在深山野外建造草庵，過著隱逸的生活。

茶道的精神是什么

　　茶道文化的本身特點正是老子所說的：“道可道，非常道。名可名，非常名”。下面是我精心為你整理的茶道的精神，一起來看看。

　　茶道的精神

　　一、“和”中國這茶道哲學思想的核心

　　“和”是儒、佛、道三教共通的哲學理念。茶道追求的“和”源于《周易》中的“保合大和”“保合大和”的意思指實踐萬物皆有陰陽兩要素構成，陰陽協調，保全大和之元氣以普利萬物才是人間真道。陸羽在《茶經》中對此論述的很明白。惜墨如金的陸羽不惜傭金二百五十個字來描述它設計的風爐。指出，風爐用鐵鑄從“金”;放置在地上從“土”;爐中燒的木炭從“木”木炭燃燒從“火”;風爐上煮的茶湯從“水”。煮茶的過程就是金木水火土悟心相生相克并達到和諧平衡的過程。可見五行調和等理念是茶道的哲學基礎。

　　儒家從“大和”的哲學理念中推出“中庸之道”的中和思想。在儒家眼里和是中，和是度，和是宜，和是當，和是一切恰到好處，無過亦無不及。儒家對和的詮釋，在茶是活動中表現得淋漓盡致。在泡茶時，表現為“酸甜苦澀調太和，掌握遲速量適中”的中庸之美。在待客是表現為“奉茶為禮尊長者，備茶濃意表濃情”的明禮之倫。在飲茶過程中表現為“飲罷佳茗方知深，贊嘆此乃草中英”的謙和之禮。在品茗的環境與心境方面表現為“普事故雅去虛華，寧靜致遠隱沉毅”的儉德之行。

　　二、“靜”中國茶道修習的必由之徑

　　中國茶道是修身養性，追尋自我之道。靜是中國茶道修習的必由途徑。如何從小小的茶壺中去體悟宇宙的奧秘?如何從淡淡的茶湯中去品位人生?如何在茶事活動中明心見性?如何通過茶道的修習來澡雪精神，鍛煉人格，超越自我?答案只有一個——靜。

　　老子說：“至虛極，守靜篤，萬物并作，吾以觀其復。夫物蕓蕓，各復歸其根。歸根曰靜，靜曰復命。”莊子說：“水靜則明燭須眉，平中準，愛貓撲.愛生活焉。水靜伏明，而況精神。圣人之心，靜，天地之鑒也，萬物之鏡。”老子和莊子所啟示的“虛靜觀復法”是人們明心見性，洞察自然，反觀自我，體悟道德的無上妙法。

　　道家的“虛靜觀復法”在中國的茶道中演化為“茶須靜品”的理論實踐。宋徽宗趙佶在《大觀茶論》中寫道：“茶之為物，……沖淡閑潔，韻高致靜。”徐禎卿《秋夜試茶》詩云：靜院涼生冷燭花，風吹翠竹月光華。

　　在茶道中，靜與美常相得益彰。古往今來，無論是羽士還是高僧或儒生，都殊途同歸地把“靜”作為茶道修習的必經大道。因為靜則明，靜則虛，靜可虛懷若谷，靜課內斂含藏，靜可洞察明激，體道入微。可以說：“欲達茶道通玄境，除卻靜字無妙法”。

　　三、“怡”中國茶道中茶人的身心享受

　　“怡”者和悅、愉快之意。

　　中國茶道是雅俗共賞之道，它體現于平常的日常生活之中，它不講形式，不拘一格。突出體現了道家“自恣以適己”的隨意性。同時，不同地位、不同信仰、不同文化層次的人對茶道由不同的追求。。

　　歷史上王公貴族講茶道，他們中在“茶之珍”，意在炫耀權勢，夸示富貴，附庸風雅。文人學士講茶道重在“茶之韻”，托物寄懷，激揚文思，交朋結友。佛家講茶道重在“茶之德”意在去困提神，參禪悟道，間性成佛。道家講茶道，重在“茶之功”，意在品茗養生，保生盡年，羽化成仙。普通老百姓講茶道，重在“茶之味”，意在去腥除膩，滌煩解渴，享受人生。無論什么人都可以在茶事活動中取得生理上的快感和精神上的暢適。

　　參與中國茶道，可撫琴歌舞，可吟詩作畫，可觀月賞花，可論經對弈，可獨對山水，亦可以翠娥捧甌，可潛心讀《易》，亦可置酒助興。儒生可“怡情悅性”，羽士可“怡情養生”，僧人可“怡然自得”。中國茶道的這種怡悅性，使得它有極廣泛的群眾基礎，這種怡悅性也正是中國茶道區別于強調“清寂”的日本茶道的根本標志之一。

　　四、“真”中國茶道的終極追求

　　中國人不輕易言“道”，而一旦論道，則比執著于“道”，追求于“真”。“真”是中國茶道的起點也是中國茶道的終極追求。

　　中國茶道在從事茶事時所講究的“真”，不僅包括茶應是真茶、真香、真味;環境最好是真山真水;掛的字畫最好是名家名人的真跡;用的器具最好是真竹、真木、真陶、真瓷，還包含了對人要真心，敬客要真情，說話要真誠，新靜要真閑。茶是活動的每一個環節都要認真，每一個環節都要求真。

　　中國茶道追求的“真”由三重含義。

　　1.追求道之真，即通過茶事活動追求對“道”的真切體悟，達到修身養性，品味人生之目的。

　　2.追求情之真，即通過品茗述懷，使茶友之間的真情得以發展，達到茶人之間互見真心的境界。

　　3.追求性之真，即在品茗過程中，真正放松自己，在無我的境界中去放飛自己的心靈，放牧自己的天性，達到“全性葆真”。

　　愛護生命，珍惜聲明，讓自己的身心都更健康，更暢適，讓自己的一生過得更真實，做到“日日是好日”，這是中國茶道的追求的最高層次。

　　茶飲具有清新、雅逸的天然特性，能靜心、靜神，有助于陶冶情操、去除雜念、修煉身心，這與提倡“清靜、恬澹”的東方哲學思想很合拍，也符合佛道儒的“內省修行”思想，因此我國歷代社會名流、文人騷客、商賈官吏、佛道人士都以崇茶為榮，特別喜好在品茗中，吟詩議事、調琴歌唱、弈棋作畫，以追求高雅的享受。

　　“茶道”是一種以茶為媒的生活禮儀，也被認為是修身養性的一種方式，它通過沏茶、賞茶、飲茶，增進友誼，美心修德、學習禮法，是很益的一種和美儀式。茶道最早起源于中國。中國人至少在唐或唐以前，就在世界上首先將茶飲作為一種修身養性之道，唐朝《封氏聞見記》中就有這樣的記載：“茶道大行，王公朝士無不飲者。”這是現存文獻中對茶道的最早記載。在唐朝寺院僧眾念經坐禪，皆以茶為飲，清心養神。當時社會上茶宴已很流行，賓主在以茶代酒、文明高雅的社交活動中，品茗賞景，各抒胸襟。唐呂溫在《三月三茶宴序》中對茶宴的優雅氣氛和品茶的美妙韻味，作了非常生動的描繪。在唐宋年間人們對飲茶的環境、禮節、操作方式等飲茶儀程都已很講究，有了一些約定俗稱的規矩和儀式，茶宴已有宮庭茶宴、寺院茶宴、文人茶宴之分。對茶飲在修身養性中的作用也有了相當深刻的認識，宋徽宗趙佶是一個茶飲的愛好者，他認為茶的芬芳品味，能使人閑和寧靜、趣味無窮：“至若茶之為物，擅甌閩之秀氣，鐘山川之靈稟，祛襟滌滯，致清導和，則非庸人孺子可得知矣。中澹閑潔，韻高致靜......”

　　茶道的解釋

　　受老子“道可道，非常道。名可名，非常名”的思想影響，“茶道”一詞從使用以來，歷代茶人都沒有給他下過一個準確的定義。直到近年對茶道見仁見智的解釋才熱鬧起來。

　　吳覺農先生認為：茶道是“把茶視為珍貴、高尚的飲料，因茶是一種精神上的享受，是一種藝術，或是一種修身養性的手段。”

　　莊晚芳先生認為：茶道是一種通過飲茶的方式，對人民進行禮法教育、道德修養的一種儀式。莊晚芳先生還歸納出中國茶道的基本精神為：“廉、美、和、敬”他解釋說：“廉儉育德、美真廉樂、合誠處世、敬愛為人。”

　　陳香白先生認為：中國茶道包含茶藝、茶德、茶禮、茶理、茶情、茶學說、茶道引導七種義理，中國茶道精神的核心是和。中國茶道就是通過茶是過程，引導個體在美的享受過程中走向完成品格修養以實現全人類和諧安樂之道。陳香白先生德茶道理論可簡稱為：“七藝一心”。

　　周作人先生則說得比較隨意，他對茶道的理解為：“茶道的意思，用平凡的話來說，可以稱作為忙里偷閑，苦中作樂，在不完全現實中享受一點美與和諧，在剎那間體會永久。”

　　臺灣學者劉漢介先生提出：“所謂茶道是指品茗的方法與意境。”

　　其實，給茶道下定義是件費力不討好的事。茶道文化的本身特點正是老子所說的：“道可道，非常道。名可名，非常名”。同時，佛教也認為：“道由心悟”如果一定要給茶道下一個定義，把茶道作為一個固定的、僵化的概念，反倒失去了茶道的神秘感，同時也限制了茶人的想象力，淡化了通過用心靈去悟道時產生的玄妙感覺。用心靈去悟茶道的玄妙感受，好比是“月印千江水，千江月不同。”有的“浮光耀金”有的“靜影沉壁”有的“江清月近人”，有的“水淺魚讀月”，有的“月穿江底水無痕”，有的“江云有影月含羞”，有的“冷月無聲蛙自語”，有的“清江明水露禪心”。有的“疏枝橫斜水清淺，暗香浮動月黃昏。”有的則“雨暗蒼江晚來清，白云明月露全真。”月之一輪，映像各異。“茶道”如月，人心如江，在各個茶人的心中對茶道自有不同的美妙感受。

茶文化的核心是茶道，茶道精神是什么？

茶道精神和茶文化是兩個概念，茶道精神是茶文化的核心。茶道又被譽為道家的化身，而道法自然。在這里，自然是什么，不說玄乎的，我覺得自然對人來說，就是生活。

所以，茶的精神就是生活，自然而然的生活。

一、修身性。茶道，分類不少，煎茶道，斗茶道等。茶道飲茶，眾所周知，繁復而講究，從洗茶到品茗，各個步驟有它自己一套的程序，固定的動作。想把這個做好，都不容易。如果再要深刻理會到其中的原因，知其然知其所以然，那就更難了。

所以茶道成為一門學問，有的大學里還設為一個學科或者專業。這是因為它確實有東西。想要掌握它或者說享受它，是需要下一番苦功夫的。是對自己的一種要求，一種追求，也是一個不斷完善自我，提升自我，影響他人的過程。所以，這也是修行。

二、實用性。茶說的太玄，也不合適。產自中國，終究還是為大眾老百姓所用。這也是跟“道”契合的，我們說佛家“入世”，道家“出世”。其實正相反，縱觀歷史幾千年，逢戰亂，民不聊生，佛家往往“閉門不出”，放下屠刀，立地成佛。

而道家不同，講究濟世蒼生。太平盛世呢？佛家就香火旺盛了，而道家卻又隱居修行去了。茶為何成為道的化身，我覺得這也是原因之一。它低調又高調，清凈又豐富，孤寂又熱烈，它辯證而又統一。日常生活里，它是屬于勞苦大眾百姓的也是高端上流的也是隱居高人的。每一類人每一個華夏兒女，都能在它身上找到寄托。所以它是實用的。

修身和實用，這就是自然，這就是生活。所以，茶的精神，就是生活，一個修身和實用的自然生活。

茶道的基本精神

　　茶道在我國的茶文化歷史中有這悠久豐富的內涵，茶道的基本精神在我國廣發流傳，那么下面一起來看看我為大家精心推薦的茶道的基本精神，希望能夠對您有所幫助。

　　茶道即人道、商道

　　茶的可考的歷史可以追溯到中國上古神龍氏時代，中國茶文化自此綿延而下，沿著歷史的河床，流淌了數千年，最終形成東方文化中積淀沉重、天下獨絕的中國茶道。中國茶道就是中國萬年橫亙、千秋奔涌的黃河，屬于淵遠流長的黃河文化的重要部分，極大地影響著華夏民族和華夏文明。因了厚重悠久的歷史，因了整個的民族意志對茶的堅定呵愛和認同，茶道，自此深深地凝鑄于中國文化 、中國人性。

　　中國茶道不僅是深沉的，而且是雋永的、藝術的、美學的。如果說起自于中國的日本茶道是一種嚴格尊崇、極其講究的終極宗教的話，那么，中國茶道應是一種包羅萬象、順乎自然的美麗哲學。因為中國茶道是和一脈相承的中國歷史一起走來的，因此，從哲學美學上，中國茶道不同于世界上任何其它茶道。

　　自炎黃聯盟至春秋戰國，自百家爭鳴至秦皇漢武，自魏晉南北至宋元明清，一以貫之的民族歷史，極其重要的儒、釋、道等教派思想，深深地融匯在茶文化當中，成為中國茶文化最基本的思想文化精粹和美學哲學基礎。儒、佛、道教的長期影響，中國茶道美學已不可能只是生活美學，而是淡泊優雅的山水墨畫，是激越典麗的唐詩宋詞，是天人合一的道家修行，是參禪頓悟的佛門要義，已是宏闊深切的藝術美學和哲學美學了。甚至可以說，在形而上，中國茶道就是對我們生存的世界和大自然的心靈感悟和美學概括。

　　茶道的核心是“品”，茶道的終極追求是“真”。人的不同的人格修養，必然產生不同的茶道、茶德。有人品茶，笑里藏刀，品出勾心斗角、爾虞我詐;有人品茶，風聲鶴唳，品出刀光劍影、金戈鐵馬;有人品茶，虛懷若谷，品出才思泉涌、神接宇宙;有人品茶，神定氣清 ，品出怡然自樂，天地大同，與世無爭……人的生命認識和人生目標不同，對茶道的真正高峰境界自然有不同領悟。有人求名，卻名不符實;有人趨利，卻惟利是圖;有人一派真我， 而名利雙收;有人淡泊風骨，而知足常樂……中國茶道，體現了中國人的普遍人性。

　　中國茶道，就是人道。一個首先是真實誠實的人，才是一個為人正直善良、為民所喜所愛之人，也才是一個可以接納、可以交心、可成知己、可為事業共謀發展之人。這是人之為人的基本， 是人道的精髓，是人性的原則。一個虛偽透頂、無恥讕言之人，是違反人之為人的人道原則 的，在人格上，其人生是失敗的，生命是暗淡的，靈魂是陰蔽的，思想是郁結的，縱然他在某些領域能取得一定程度的事業成功，這也正如品茶，他能喝得肚子飽脹，紅光滿面，但無法體悟“我即茶、茶即我”的真我忘我情懷和“心即佛、茶即佛”的深幽曠遠的意境。茶里，沉積著生命況味，凝集著蕓蕓眾生，品茶，就是品味人生、感念蒼生。

　　人，無論為官，為文，從商，治學，都應首先立足于人，一個真實坦誠的人，一個有著起碼的人格道德和人性品質的人，才是一個具有人道精神的人。茶道如斯，人道亦應如斯。人道即茶道，茶道亦即人道。

　　無獨有偶，正如茶道有“道”、“藝”之分，經商也有“道”、“術”之別。但“君子愛財 ，取之有道”，道者，正道，真道，誠實守信、承諾是金之道。茶道求和求真，“和”是中國茶道的靈魂，以和求陰陽相調，水火相克相生，以和助天地宇宙合一，天人相處共存;以真我的靈魂與茗共品，以真實的心境寄情山水，以真摯的情懷融入自然造化之中，在茶香茶色茶味中陶醉、品味、頓悟、修行，升華人格，錘煉意志。茶藝求法求技，水、壺各有講究 ，方法各異，沖悶品賞，都有嚴格程序，不可無視技法，任意妄為。茶道主理，因茶藝而得道，茶藝主技，載茶道而成藝。二者相輔相成、相得益彰。

　　而所謂“在商言道”，道即真信友和之道。商道以誠信為本，人格至尊，信即為金，金即是信，首先做人，而后為商，否則勢必道毀商衰，一蹶不振。“經商有術，術無道則不立”，從商以誠信禮義之道，維護游戲規則，縱然工心計、巧鉆營、求投機，也必定會獲得別人的真誠合作，最終利益共享，和氣 生財，皆大歡喜，“道術合璧，通天達地”，必有經商成功之日。由這里完全可以推知，茶道也就是商道，二者有著本質上的共同的必然聯系。

　　可見，茶道思想雖紛紜復雜，但從根本而言，茶道的潛在意志，就是人道和商道的基本內涵，也是人道和商道的藝術和美學。

　　一個偶然的機會朋友相邀拜謁武夷名山，有幸結識中國茶道的研究學者林治先生，言談之下，過往之間，甚為投機和感動。一方面為林先生的嚴謹治學精神驚佩不已，他是坐破寒氈、磨穿鐵硯，數年一日致力于中國茶道的研究，并執著為中國茶道的復興奔忙，殫精竭慮;一方面感慨商品經濟大潮的沖擊，人們不僅淡忘了國粹，而且閹割著舶來品，學習著人家的經商技法，卻損害著起碼的人格、商德。

　　真正成功的商人，人如其心，人如其商，其人格與商德應是一致的，就是茶道的品質。鑒于此，作為一名茶人，作為中國茶道的感悟者和熱愛者，作為林先生的一位志趣相投的朋友，也作為一名商人，我們很愿意盡一份心意，以為中國茶文化的發揚盡綿薄之力。

　　茶道之精髓

　　 九德、九香、八難、七情、六味、五性、四氣

　　 十八功效

　　 茶有九德：清、香、甘、和、空、儉、時、仁、真。

　　清：可以清心。名茶多出產于深山幽谷中，外形清秀，香味清幽, 最具有大自然的清明靈秀之氣,最能清人心神。

　　香：如蘭斯馨。茶有真香，香氣悠遠深長，起人幽思，極品茶還應具有蘭花般高雅的香氣。

　　甘：苦盡甘來。茶有真味，滋味甘淡清醇，小苦而微甘，耐人品味。　　 和：中氣平和。茶的香、味以“和”為貴，飲茶後應有一種“平和”之氣潤澤於五臟六腑間，久不能去，謂之和。

　　空：“五蘊”皆空。茶的香、味又以鮮活、空靈為貴，飲茶後不留不滯，就叫做空。

　　儉：飲而有節。茶不可多飲，不可過飲;茶品及茶具不可過求奢侈，總以節儉為茶人美德。

　　時：知時而動。采之以時，造之以時，投之以時，瀹之以時，飲之以時。茶之時義大矣。

　　仁：生仁愛心。茶德仁，自抽芽、展葉、采摘、揉碾、發酵、烘焙到成茶，要經歷一個漫長而艱難的過程。這是對苦難的升華，也是對道德的升華，所謂“殺身成仁”，茶之謂也。仁者“愛茶”，唯有仁人志士才能體會出茶的仁德，并生仁愛之心。

　　真：得天地真情。茶有真香真味，香氣清幽，滋味甘淡，能使人領略到大自然的清明空靈之意，不僅能澄心凈慮，更能品飲出天地真情，人間真情，甚至悟出茶中“至道”，是為真。

　　其中“儉”字與《茶經》相符，也最能體現茶以及茶人的品德修養;仁德，是茶九德的核心。

　　茶之香：香有清濁，有沈浮，有短長，有陰陽，有出世入世之分，有婉約粗放之別。今略分為：濃香、甜香、幽香清香。

　　濃香如姚黃魏紫，如太真浴罷，香氣馥郁。

　　甜香如月下秋桂，如豆蔻梢頭二月初，其情最嬌。

　　幽香如空谷幽蘭，如瀟湘館裏黛玉撫琴，其韻獨高。

　　清香如夏荷初露，如西子曉妝，清芬襲人。

　　濃香、甜香、幽香、清香都有婉約粗放之別，婉約則香氣幽雅深長，粗放則粗疏短淺，茶香以婉約為貴，粗放為賤。

　　茶有九香：清、幽、甘、柔、濃、烈、逸、冷、真。

　　干茶有香，搖茶有香，潤(洗)茶有香，瀹茶有香，注茶有香，甌(壺)蓋有香，盞底留香，茶湯有香，茶湯涼後有馀香。

　　干茶香清，搖茶香嫩;潤茶香幽，瀹茶香柔;注茶香逸，茶湯香真，涼後香冷;甌(壺)蓋香甘，盞底香濃。一茶而得九香，最能益茶德，最能見人品，最能發茶真性，也最能起人幽思。

　　茶有八難：一造，二別，三器，四火，五水，六投，七瀹，八飲。

　　采焙不精，非造也;辯形認色，非別也;鏤金刻玉，非器也;幽暗無明，非火也;粗老濁重，非水也;不知茶時，非投也;不諳茶理，非瀹也;吸香啜味，非飲也。

　　茶有七情：喜、愛、哀、幽、寂、淡、真。

　　喜：使人心情愉悅。

　　愛：茶德仁，使人生仁愛之情。

　　哀：起人哀思，但“哀而不傷”。

　　幽：發人幽情。

　　寂：使人生空寂之情。

　　淡：使人有澹泊之志。

　　真：發人真情。

　　味有甘苦，有輕重，有厚薄，有老嫩軟硬之別，有滑利艱澀之辯。對六味的要求：入口輕，觸舌軟,過喉嫩,，口角滑，留舌厚，後味甘。

　　茶有六味：輕、甘、滑、嫩、軟、厚。

　　輕：入口輕揚，過舌即空;

　　甘：后味回甘;

　　滑：口感滑爽;

　　嫩：無粗老之感;

　　軟：無生硬之感;

　　厚：無淡薄之感。

　　茶有五性：清、潔、和、長、興。

　　清：形神俱清。

　　潔：品質高潔

　　和：溫和脾胃，潤澤五臟。

　　長：長養精神，益氣生津。

　　興：提神醒腦，養生益智。

　　論氣：“氣”指茶人飲茶後駐留在五臟六腑及口吻喉舌之間的氣息，這種氣息以平和、持久、甘香為機致，不但能益人體真氣，而且能長養其浩然正氣，故君子無故不撤茶器，用以養氣育德也。

　　茶有四氣：生氣、靈氣、正氣、義氣。

　　生氣：飲茶後有股清新生動的茶氣充盈於茶人胸腹之間，這既是大自然的生氣，也是生命體的生氣，更是茶人心胸中孕育的生氣。唯此生氣，天地得以清，生命得以動，心情得以寧靜，生氣之時義大矣;

　　靈氣：茶氣不僅要生動，更要鮮活，有流動的感覺，稱之為靈氣;

　　正氣：茶氣不偏不倚，平和中庸，稱之為正氣。孟子曰：吾善養吾浩然之氣，所養者，正氣也;

　　義氣：茶氣不僅要平和，更要有一種慷慨激昂的義氣在，這不僅是對茶的要求，更是對茶人的要求。生氣，一般飲茶者可得，靈氣，對茶覺悟者可得，正氣，修身養德者可得，唯有義氣，非胸次坦然、思兼濟天下者不可得。

　　茶有十八功效

　　茶十八功效：生津、和胃、消食、明目、養氣、益智、美容、減肥、利尿、通便、清熱、解毒、消炎、防癌、抗輻射、降血壓、防治心血管疾病、延年益壽。