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五斗米道

早期道教重要派別。東漢順帝時(shí)（126—144）沛國(guó)（今江蘇豐縣）人張陵（即張道陵）于西蜀鶴鳴山（今四川大邑縣境，一說(shuō)為四川劍閣縣境）創(chuàng)立。他托言太上老君降受道法造作《正一經(jīng)》、《天宮章本》等道經(jīng)符書(shū)二十四篇，自號(hào)“太清玄元”。所創(chuàng)此派本名正一道或正一盟威之道，由于道教徒尊道陵為天師（一說(shuō)他自稱(chēng)天師），又稱(chēng)天師道。又因入道者須交納信米五斗（漢時(shí)的一斗約等于今日的二升），故世俗稱(chēng)之為五斗米道（一說(shuō)因崇拜五方星斗和斗姆而得名）簡(jiǎn)稱(chēng)“米道”。信奉“太清玄元無(wú)上三天無(wú)極大道太上老君”為主神的眾多天君、神官，以《老子五千文》（即《道德經(jīng)》）為主經(jīng)，以濟(jì)世救人、長(zhǎng)生成仙為宗旨，教人奉道守誠(chéng)，誠(chéng)信為善。其道術(shù)主要是召神劾鬼，符咒驅(qū)邪，兼及導(dǎo)引、行氣，房中，煉丹服藥等。通過(guò)給山村農(nóng)民治病，獲得民眾信仰。“百姓翕然奉事之以為師，弟子戶(hù)至數(shù)萬(wàn)”（葛洪《神仙傳》卷四）。于是設(shè)立祭酒，分領(lǐng)其戶(hù)，在信徒集中處“立治署職”，作為基本組織單位和宗教活動(dòng)場(chǎng)所，也就是分布各地的傳道教區(qū)。到漢安二年（143）設(shè)二十四治（絕大部分在今四川境內(nèi)），首治陽(yáng)平治縣有中央教區(qū)性質(zhì)，張陵以陽(yáng)平治都功印、三五斬邪雌雄劍為掌教信物及傳嗣法器。張陵仙逝（156）后二十余年，漢靈帝光和（178—183）巴郡人張修，于巴郡、漢中傳播五斗米道，其法基本承襲張陵而又有所發(fā)展。設(shè)奸令、祭酒負(fù)責(zé)講習(xí)《老子五千文》；除用符咒治病外，還“加施凈室，使病人處其中思過(guò)”。設(shè)鬼使，專(zhuān)為病者祈禱。承襲古代關(guān)于天官（天帝）賜福，地官（地祗）赦罪，水官（水神）解厄的神話傳說(shuō)，禱時(shí)書(shū)寫(xiě)病人姓名及服罪之意的文書(shū)三份，一份“上之天，著山上”，一份“埋之地”，一份“沉之水”，叫做“三官手書(shū)”（《三國(guó)志》卷八《張魯傳》注引《典略》）病者常出五斗米以謝，俗稱(chēng)“五斗米師”，時(shí)人“競(jìng)共事之”。中平元年（184）響應(yīng)黃巾起義，“寇郡縣”，后敗亡。張陵之孫張魯，承襲祖?zhèn)鞯婪ǎ脛⒀傻臋?quán)勢(shì)，據(jù)有巴郡、漢中，不置長(zhǎng)吏，以祭酒為治，建立教政合一的政權(quán)近三十年。他以“鬼道”（即五斗米道）教民，初學(xué)者皆為鬼卒，入道較久并受到信任者為祭酒。是統(tǒng)領(lǐng)部眾的骨干，統(tǒng)領(lǐng)部眾多者為治頭大祭酒。各治頭大祭酒統(tǒng)屬自號(hào)“師君”的張魯領(lǐng)導(dǎo)，建立寶塔式的教階級(jí)制和官階制。皆教以誠(chéng)信不欺詐，有病自首其過(guò)。諸祭酒統(tǒng)轄區(qū)內(nèi)皆作義舍，內(nèi)備米、肉，為過(guò)往行人免費(fèi)提供食宿。有小過(guò)者，責(zé)修道路百步以抵過(guò)。對(duì)犯法者，寬有三次而再犯，才處刑罰。史稱(chēng)“民夷便樂(lè)之”，朝廷“力不能征”。從張陵到張魯宣講《老子五千文》的講義是為《老子想爾注》。《想爾注》從宗教神學(xué)解說(shuō)《老子》，如稱(chēng)：“一者道也，……一散形為氣，聚形為太上老君”；“道設(shè)生以賞善，設(shè)死威惡”；“奉道誡，積善成功，積精成神，神成仙壽”；“治國(guó)之君務(wù)修道德，忠臣輔佐在行道，道普德溢，太平至矣，吏民懷慕則易治矣；悉如信道，皆仙壽矣。”宣揚(yáng)信道、修道、行道，治身可得仙壽的教義，在道教發(fā)展史上有重要影響。建安二十年（215），張魯投降曹操，拜鎮(zhèn)南將軍，封閬中侯，大量道徒隨之北遷，五斗米道發(fā)展到中原地區(qū)，隨后更向東南傳播。兩晉時(shí)期世家豪族也紛紛加入，王羲之家族即“世事張氏五斗道”。四川和江浙地區(qū)農(nóng)民多有利用五斗米道起事者。孫恩、盧循領(lǐng)導(dǎo)農(nóng)民起義，轉(zhuǎn)戰(zhàn)十余年（397—411），“八郡一時(shí)俱起”，有眾數(shù)十萬(wàn)人。南北朝時(shí)，在北方，嵩山道士寇謙之，自稱(chēng)奉太上老君之命，“清整道教，除去三張偽法”，建立“專(zhuān)以禮度為首，而加之以服食閉煉”的新天師道，稱(chēng)北天師道；在南方，廬山道士陸修靜，整理道教經(jīng)書(shū)，編著較系統(tǒng)的道教齋戒儀范，稱(chēng)南天師道。唐宋以后，南北天師與上清、靈寶、凈明等道派逐漸合流。元成宗大德八年（1304），張道陵三十八代后裔張與材，受封為“正一教主”，統(tǒng)領(lǐng)三山（茅山、閣皂山、龍虎山）符箓，始正式公開(kāi)稱(chēng)為正一道，并為此后各符箓道派的總稱(chēng)。元代以后，與全真派同為中國(guó)道教的兩大派。故所謂五斗米道，乃漢魏兩晉間世俗對(duì)張道陵所創(chuàng)正一道（即天師道）的稱(chēng)呼，此稱(chēng)呼只見(jiàn)于官修史書(shū)而不見(jiàn)于道教典籍，自南北朝以后不再有此稱(chēng)謂

太平道

早期民間道教重要派別。東漢靈帝熹平（172—178）年間，冀州鉅鹿（今河北平鄉(xiāng)）人張角（？—184）創(chuàng)立。崇奉黃天（中黃太一）和黃帝、老子，以《太平經(jīng)》為主要經(jīng)典，稱(chēng)“黃天太平”，故名。張角是“黃巾起義”的組織者和領(lǐng)導(dǎo)者。東漢中葉以后，朝政為外戚，宦官輪番把持，互相傾軋，政治黑暗，橫征暴斂，有增無(wú)減，加上水旱頻仍，疫病流行，農(nóng)民四起反抗。“諸明圖讖者，皆言漢行氣盡，黃家當(dāng)立”（《三國(guó)志．魏書(shū)．武帝》注引《典略》）。時(shí)張角自稱(chēng)“大賢良師”（李賢注謂“良”或作“郎”，即郎中醫(yī)生。）其弟張梁、張寶自稱(chēng)大醫(yī)。兄弟三人皆行醫(yī)業(yè)。“太平道貌岸然師持九節(jié)杖，為符咒，教病人叩頭思過(guò)，因以符水飲之”。“病者頗愈，百姓信向之”。“角因遣弟子八人使四方，以善道教化天下”，宣傳《太平經(jīng)》“樂(lè)生”、“好善”是天下人所受天地之性的思想；斥責(zé)少數(shù)富豪“積財(cái)億萬(wàn)，不肯救窮周急，使人饑寒而死，罪不除也”；主張自食其力，人人有權(quán)享用社會(huì)財(cái)物的太平世道，深得廣大農(nóng)民擁護(hù)。史載：十余年間徒眾數(shù)十萬(wàn)，遍布青、徐、幽、冀、荊、揚(yáng)、兗、豫八州。遂以“方”為單位組織道徒，大方萬(wàn)余人，小方六七千，共置三十六方，各方均立首領(lǐng)統(tǒng)帥，而統(tǒng)一服從自稱(chēng)天公將軍張梁角、地公將軍張梁、人公將軍張寶弟兄的指揮，實(shí)行教、軍結(jié)全的臨戰(zhàn)體制。宣稱(chēng)蒼天已死，黃天當(dāng)立，歲在甲子，天下大吉”。并用白土在京城寺門(mén)及州郡官府門(mén)上書(shū)寫(xiě)“甲子”二字，大造甲子年要取代漢王朝的輿論。到了甲子年即中平元年（184）初，開(kāi)始調(diào)兵遣將，大方馬義數(shù)次到京師策動(dòng)宦官封諝、徐奉等為內(nèi)應(yīng)，“約以三月五日內(nèi)外俱起”。事被張角弟子唐周告密，漢靈帝下令車(chē)裂馬元義于洛陽(yáng)。搜殺在京道徒千余人；命冀州追捕張角等。張角等被迫提前于二月起事。“七州二十八郡同時(shí)俱發(fā)”，“旬日之間，天下響應(yīng)，京師震動(dòng)”。起義者皆著黃巾以為標(biāo)志，史稱(chēng)“黃巾起義”。奮戰(zhàn)十余個(gè)月，張角病逝，張梁、張寶先后戰(zhàn)死，太平道組織領(lǐng)導(dǎo)農(nóng)民反抗東漢王朝的斗爭(zhēng)，在官軍的重兵圍剿下歸于失敗。但它加速了東漢王朝的滅亡，并對(duì)后世農(nóng)民利用宗教形式組織反抗封建統(tǒng)治的斗爭(zhēng)有重要影響。

李家道

魏晉時(shí)活動(dòng)于江南地區(qū)的一個(gè)道派。李家道的創(chuàng)始人是蜀人李寬。葛洪《抱樸子．道德》記載，吳孫權(quán)（222—252在位）時(shí)，蜀中李阿，穴居不食，善以顏色占吉兇險(xiǎn)，號(hào)稱(chēng)八百歲公，后不知所在。后有道士李寬，到吳國(guó)而操蜀語(yǔ)，能祝水治病，信奉者頗眾，以為李寬即蜀中神仙李阿，就共稱(chēng)他為李八百。李寬創(chuàng)立的李家道，創(chuàng)建修道齋戒之室，稱(chēng)之為廬，其道法有祝水及三部符導(dǎo)引日月行囗，服食神藥，吞氣斷谷。信奉李家道的公卿官吏，云集其門(mén)，避役民為李寬弟子者近千人。李寬死于瘟病，弟子稱(chēng)其化形尸解成仙。后李寬弟子“轉(zhuǎn)相傳授，布滿(mǎn)江表，動(dòng)以千計(jì)”。（《抱樸子．道德》）晉代李家道傳人李脫，亦自言八百歲，自中州至建鄴（原吳國(guó)都城，今南京），以道術(shù)為人治病，發(fā)展道眾，署人道職，信奉者頗眾。其妹李真多，也隨兄修道。李家道是蜀中道人在在江南創(chuàng)立的一介道派，影響及社會(huì)上層，教徒布滿(mǎn)江南地區(qū)。它是巴蜀五斗米道在江南的發(fā)展，是魏晉時(shí)期有一定影響的道派。李家道東晉以后即不見(jiàn)活動(dòng)，徒眾大約融入天師道。

帛家道

早期道教派別之一。以尊奉仙人帛和為祖師而得名。葛洪《神仙傳》載，帛和，字仲理，遼東（治今遼寧遼陽(yáng)市）人。入地肺山事董奉（三國(guó)吳孫權(quán)時(shí)人），教以行氣、服術(shù)法；再去西城山事王君（王方平），命其于石室中熟視石壁，視壁三年，見(jiàn)古人所刻《太清中經(jīng)神丹方》、《三皇天文大字》及《五岳真形圖》。義有所不解，方平乃授之訣。后入林慮山為地仙。大約在西晉時(shí)，即有一批尊信帛和的道士組成一個(gè)道教小集團(tuán)，活動(dòng)于中國(guó)北方。《抱樸子內(nèi)篇．祛惑》：“有一人于河北自稱(chēng)為白和（即帛和），于是遠(yuǎn)近競(jìng)往奉事之，大得致遺至富，而白和子弟聞和再出，大喜，故往見(jiàn)之，乃定非也。此人因亡走矣”。至東晉南北朝時(shí)，該派再傳至南方江浙一帶，江南許多士族信之。陶弘景《真浩》卷四：丹陽(yáng)許邁“本屬事帛家之道，血食生民”。卷二十：“華僑者，晉陵寇族，世事俗禱。僑初頗通鬼，常夢(mèng)（與鬼）共同饗囗。”俗禱即俗神禱，為世俗對(duì)帛家道的稱(chēng)呼。陶弘景《周氏冥通記》卷一：陶弘景弟子周子良，寓居丹陽(yáng)建康，后又遷會(huì)稽余杭，世為胄族。其注：“周家本事俗神禱，俗稱(chēng)是帛家道。”子良“素履帛家之事”，后得病，其姨舅“咸恐是俗神所假”。可見(jiàn)在東晉南北朝時(shí)，丹陽(yáng)許氏、周氏，晉陵華氏等豪族，都曾信奉帛家道。帛家道信奉的經(jīng)書(shū)，主要是帛和所傳的《太清中經(jīng)神丹書(shū)》、《三皇文》、《五岳真形圖》等，也傳習(xí)《太平經(jīng)》。其所習(xí)方術(shù)為行氣、煉丹、召劾厭勝等。該派又禱祀俗神，有較濃的厚的的民間信仰特色。帛家道在創(chuàng)立和傳播過(guò)程中，受到太平道、五斗米道影響較大。如太平道所奉的《太平經(jīng)》，史載為東漢干吉、宮崇、襄楷等人所傳，而后出世之道書(shū)則將帛和列入傳人之一。一說(shuō)該書(shū)由老君于周末傳干吉。干吉傳帛和君（見(jiàn)南北朝所出《老君說(shuō)一百八十戒序》等）；一說(shuō)由金闕后圣帝君傳上相青童君，青童君傳西城王君，王君傳弟子帛和，帛的傳干吉，使其演為甲乙十部，170卷（見(jiàn)隋唐所出《太平經(jīng)復(fù)文序》等）。這些傳說(shuō)雖不可信，但也反映出帛家道與太平道有某種淵源。另一方面，帛家道又與天師道有廣泛聯(lián)系。如江東帛家道信徒中，常有兼信天師道者。如許邁師事天師祭酒李東，華僑曾詣祭酒丹陽(yáng)許治受道，周子良的外氏徐家為天師道祭酒等。東晉哀帝興寧二年（364），楊羲、許謐創(chuàng)立上清派，南北朝時(shí)，傳播漸廣。此后帛家道漸次融入上清派而絕傳。

干君派

又訛為于君道。魏晉時(shí)道士托名漢代高道干吉而組成的道團(tuán)。干吉為《太平經(jīng)》的傳人，后世道書(shū)或訛為于吉。《后漢書(shū)．襄楷傳》：“初，順帝時(shí)，瑯邪宮崇詣闕，上其師于吉于曲陽(yáng)泉水上所得神書(shū)百七十卷。”《仙苑編珠》卷中引《神仙傳》：“吉受之乃《太平經(jīng)》也。行之疾愈。乃于上虞釣臺(tái)鄉(xiāng)高峰之上，演此經(jīng)成一百七十卷。今太平山干囗在焉。”干吉傳早期道書(shū)《太平經(jīng)》，招致不少信徒，其傳人則令信徒讀道書(shū)，燒香，以符水治病，形成道團(tuán)，稱(chēng)作干君道。至三國(guó)時(shí)，尚有以干吉的名義布道者。據(jù)《三國(guó)志．孫策傳》注引《江表傳》：“時(shí)有道士瑯邪于吉，先寓居?xùn)|方，往來(lái)吳會(huì)，立精舍，燒香，讀道書(shū)，制作符水治病，吳會(huì)人多事之。”于吉被殺后，“世中猶有事于君道者”（《云笈七簽》卷一——引《洞仙傳》）。可見(jiàn)干君道在東吳信徒甚多，它大概是太平道在黃巾起義失敗后演化而出的民間道派。

清水道

道教組織之一。天師道支派。傳說(shuō)為張?zhí)鞄熂遗鶆?chuàng)，實(shí)即一種符水道教。魏晉時(shí)期開(kāi)始流行。《三天內(nèi)解經(jīng)》：“今有奉五斗米道者，又有奉無(wú)為囗花之道及佛道者，又有奉清水道者。”“老君使中國(guó)人奉無(wú)為大道，胡人奉佛道，楚越陰陽(yáng)之薄，奉清約大道。”清水道專(zhuān)以清水行法治病去災(zāi)。又據(jù)《三天內(nèi)解經(jīng)》：“其清明求愿之日，無(wú)有道屋廚覆章符囗儀，惟向一甕清水而燒香禮拜，謂道在水中。”《道學(xué)傳》中還有清水道法師王濮陽(yáng)以清水濯足治足疾，澆樹(shù)使棗樹(shù)復(fù)生之事，據(jù)說(shuō)晉文帝即曾師事王濮陽(yáng)。

尊奉上清經(jīng)系的道派。上清派創(chuàng)始人是東晉天師道士楊羲、許謐、許遜。晉哀帝興寧二年（364），楊羲扶乩降筆，稱(chēng)紫虛元君上真司命南魏夫人降授《上清真經(jīng)》31卷，命楊羲用隸寫(xiě)出，以傳護(hù)軍長(zhǎng)史句容許謐及其子許遜，二許又傳寫(xiě)上清經(jīng)，并修行上清經(jīng)法得道。東晉末，王靈期至許黃民（許遜之子）處求上清經(jīng)后，又增刪潤(rùn)色，造作上清經(jīng)法至五十余篇。江東道士慕上清經(jīng)法豐博，爭(zhēng)相傳抄，故在江東地區(qū)形成傳授修習(xí)上清經(jīng)法的上清派。上清派以晉代女道士魏華存（南岳魏夫人）為第一代宗師，楊羲為第二代宗師。楊羲以下依經(jīng)法傳授次序，第三代至第九代上清派宗師是許穆、許翔、馬朗、馬罕、陸修靜、孫游岳、陶弘景。陶弘景齊梁時(shí)居茅山傳上清經(jīng)法，開(kāi)創(chuàng)茅山宗，上清派遂為茅山派所承襲。

上清派以元始天王和太上大道為最高神靈。上清派最具特點(diǎn)的修煉方法是存思。認(rèn)為通過(guò)存思，天地之神可以進(jìn)入人體，人體之神與天地之神囗混融，即可長(zhǎng)生不老，飛登上清。上清派的存思、服氣、咽津、念咒、佩符等修持方法，對(duì)道教齋醮儀式影響甚大。陸修靜《三洞經(jīng)書(shū)目錄》著錄上清經(jīng)186卷，有127卷流播于世，其代表性經(jīng)典是《上清大洞真經(jīng)》和《黃庭經(jīng)》。上清派宗師出身江東士族，其造作和傳播的上清經(jīng)，使道教理論更趨成熟。上清派是東晉南北朝江東地區(qū)最有影響的道派。

靈寶派

因傳《靈寶經(jīng)》而形成的道派。古《靈寶經(jīng)》自漢末傳到晉代，不斷增益繁衍。《真誥敘錄》稱(chēng)：“葛巢甫造構(gòu)《靈寶》，風(fēng)教大行。”劉宋初年，《靈寶經(jīng)》增至五十五卷之多，陸修靜將其中可信者三十五卷加以增修，立成儀軌，使靈寶派信徒日益增多，靈寶之教大行于世。靈寶派重視符箓科教和齋戒儀軌,加強(qiáng)了勸世度人的宗教功能宣揚(yáng)普度一切人。靈寶派在修持方法等方面吸收天師道和上清道的長(zhǎng)處成為晉末宋初很有影響的道派。金元以來(lái)，靈寶派以閣皂山為本山，成為經(jīng)箓派道教的的重要分支。

三皇派

信奉《三皇經(jīng)》的經(jīng)箓派道團(tuán)稱(chēng)為三皇派。三皇經(jīng)源于三皇文，是一種召劾鬼神的符書(shū)。《抱樸子．遐覽》：“家有三皇文，辟邪惡鬼、瘟疫氣、橫殃飛禍》。”《云笈七囗》卷一百六《鮑靚真人傳》：“靚學(xué)明經(jīng)術(shù)緯候，師左元放，受中部法及三皇、五岳劾召之要。行之神驗(yàn)，能役使鬼神，封山制度。”三皇經(jīng)傳至陸修靜，被立成威儀。其道派傳誦三皇經(jīng)，習(xí)煉召劾鬼神的法術(shù)。唐代一度遭禁，但仍有流傳。元代再度遭禁并有焚經(jīng)之禍，三皇經(jīng)被焚，三皇派遂絕。

天師道

張陵于漢代順帝安元年（142）在鶴鳴山聲稱(chēng)受太上老君之命，封為天師之位，得新出“正一盟威之道”，創(chuàng)立天師道。天師道創(chuàng)立是中國(guó)道教創(chuàng)立之始，天師道為張陵教團(tuán)自稱(chēng)，因其傳正一盟威之道，故后來(lái)亦名正一道。張陵本人為太學(xué)生，于漢安帝延光四年（125）始學(xué)道，為黃老道徒。黃老道奉事太上老君，習(xí)老子五千文、黃帝九鼎丹法、長(zhǎng)生術(shù)等，又傳《太平經(jīng)》。張陵于漢順帝朝帶領(lǐng)弟子入蜀，創(chuàng)立天師道。當(dāng)時(shí)四川盛行巫鬼道，由巫覡為魔王統(tǒng)領(lǐng)鬼兵，以巫術(shù)裝神弄鬼聚斂財(cái)物，欺誑百姓。張陵的天師道，是傳播《太平經(jīng)》的黃老道異端教團(tuán)，又結(jié)合了四川民俗進(jìn)行了改造。他以符水為人療病，傳行氣、導(dǎo)引、房中術(shù)等長(zhǎng)生術(shù)布道，用太學(xué)里學(xué)官“祭酒”的名號(hào)設(shè)置道官，以太上老君為教主，以老子五千文為經(jīng)典，以三官手書(shū)勸道民悔過(guò)，修道鋪路，輪番供應(yīng)米絹、器物、紙筆、樵薪、什物等。張陵的天師道在蜀中盛傳，受到當(dāng)?shù)匚坠淼赖牡挚梗珡埩暌缘婪ń捣瞬抗韼洝⒘竽酰仁刮滓牃w順天師道，不敢與天師道爭(zhēng)道民。張陵制定禁科戒律，崇祀太上老君和太清玄元之神，禁祀淫邪之鬼，他以清約治民，不但救民疾病，又?jǐn)嘟^淫祀淫盜，整飭社會(huì)風(fēng)氣，深得民心。天師道在蜀中扎根，迫使巫覡改換門(mén)庭，當(dāng)了天師道的祭酒、道民。連“俗好巫鬼”的少數(shù)民族也紛紛信奉天師道。張陵于桓帝永壽三年（157）去世，其子張衡行其道。張衡高風(fēng)清節(jié)，閉門(mén)修道，教團(tuán)無(wú)甚發(fā)展。張衡于靈帝光和二年（179）年正月去世后，巫鬼道復(fù)興。巴郡巫人張修篡奪了教權(quán)，將天師道和當(dāng)?shù)匚坠淼澜Y(jié)合，道民稱(chēng)鬼卒，道官稱(chēng)鬼吏，教令稱(chēng)奸令，簡(jiǎn)化了布道手續(xù)和道資，一律收米五斗，故亦被稱(chēng)為鬼道、米巫、米賊。張修的道團(tuán)迅速擴(kuò)大，于漢靈帝中平元年（184）秋七月，組成號(hào)稱(chēng)“五斗米師”的道民軍隊(duì)，攻奪郡縣，呼應(yīng)了中原太平道的黃巾起義。益州牧劉焉于漢靈帝中平五年（188）入蜀，鎮(zhèn)壓了蜀中的黃巾軍，收編了張修的五斗米師，封張修為別部司馬。當(dāng)時(shí)漢室大衰，群雄并起，劉焉亦有異志，借口“米賊斷道，不得復(fù)道”，不向朝廷納貢。張衡之妻以道術(shù)養(yǎng)生，有少容，往來(lái)劉焉家布道。劉焉悅其姿色，遂任命其子張魯為督義司馬，令其與張修將兵擊漢中太守蘇固。張魯與張修掩殺蘇固后，斷絕斜谷，復(fù)襲殺張修，利用其祖、父兩代的威信，奪回了教權(quán)。劉焉死后，其子劉璋立，因張魯不順，遂殺其母及弟。張魯于是自立于漢中，朝廷力不能征，遂拜主為鎮(zhèn)夷中郎將，領(lǐng)漢寧太守。張魯利用軍政權(quán)力在巴蜀建立了一個(gè)道王國(guó)，劃分為二十四治為政教合一的教區(qū)。他沿襲張修的一些舊章法，又作了增飾，仍稱(chēng)天師道。張魯教團(tuán)仍有收五斗米的教規(guī)，尊其祖張陵為天師，父張衡為嗣師，自號(hào)“師君”。平學(xué)道者，初仍按張修鬼道習(xí)慣稱(chēng)“鬼卒”，受道已信才按張陵教規(guī)稱(chēng)“祭酒”，以治頭、大祭酒統(tǒng)帥道民，以三張為師，以《老子想爾注》教化道民，還實(shí)行建義舍、寬刑、禁殺、收租米、編戶(hù)著籍等教規(guī)。張魯?shù)慕虉F(tuán)保持了張陵的黃老信仰，是張陵天師道和張修鬼道的結(jié)合體，但比張修教團(tuán)提高一個(gè)層次，比張陵教團(tuán)更適合四川民情。張魯教團(tuán)自稱(chēng)天師道，社會(huì)上俗稱(chēng)為五斗米道，或仍稱(chēng)為鬼道。張魯于漢獻(xiàn)帝建安二十年降曹，官拜鎮(zhèn)南將軍，封閬中候，諸子皆封列候，率道民北遷，次年亡，葬鄴城。張魯?shù)缊F(tuán)北遷后，信徒遍及全國(guó)，許多豪門(mén)士族紛紛入道，天師道教名始顯，五斗米道之號(hào)遂不用。南北朝時(shí)，北朝寇謙之和南朝陸修靜分別對(duì)天師道進(jìn)行改造，使之成為成熟的教會(huì)式宮觀道教。天師之名，來(lái)源于《太平經(jīng)》。《隸續(xù)》載漢末米巫祭酒張普題字碑已自稱(chēng)“天師道”，但社會(huì)上對(duì)三張教團(tuán)多稱(chēng)為“五斗米道”。《晉書(shū)．郗鑒傳》稱(chēng)郗鑒“奉天師道”，《晉書(shū)．何充傳》亦稱(chēng)何曇“奉天師道”，說(shuō)明魏晉時(shí)史家對(duì)除對(duì)孫恩、盧循等民間天師有米道之稱(chēng)外，已承認(rèn)了天師道的教名。據(jù)說(shuō)張魯之弟張衛(wèi)因不肯降曹而戰(zhàn)死，張衛(wèi)之第四子張盛夫妻沿江入?yún)牵ň咏鼾埢⑸叫薜溃瑐髦撂颇瑵u漸發(fā)展成為龍虎山天師道團(tuán)，宋代受朝廷囗封，稱(chēng)正一道。《張?zhí)鞄熓兰摇份d張魯子孫傳龍虎山道團(tuán)事，唐宋以前世系于正史無(wú)征，有待考證。

北天師道

天師道派系之一。南北朝時(shí)，北方天師道組織渙散，科儀廢弛，民間道教起義不繼。北魏明元帝神瑞二年（415），嵩山道士寇謙之自稱(chēng)太上老君授以天師之位，賜予《云中音誦新科之誡》二十卷，令其宣布新科。清整道教，除去三張（張陵、張衡、張魯）偽法和租米錢(qián)稅及男女合氣之術(shù)，專(zhuān)以禮度為首而加以服食閉煉。至明元帝泰常八年（423），寇謙之又稱(chēng)李普文降臨嵩岳，授他《錄圖真經(jīng)》六十余卷，以輔佐北方太平真君，劾召鬼神，傳授弟子。寇謙之改革傳統(tǒng)道教。其一，以“禮”為標(biāo)準(zhǔn)，按照忠孝原則，反對(duì)利用天師道犯上作亂，并對(duì)道民以李弘、劉舉稱(chēng)號(hào)進(jìn)行的“叛逆”行為大加指責(zé)。其二，按照儒家唯賢的原則署立道官祭酒，廢除祭酒道官私署治職的作法的世襲舊制，改革三張祖孫世襲天師之位的傳統(tǒng)。其三，取消蜀土宅治之號(hào)，不再沿用。其四，廢除三張時(shí)期的租米錢(qián)稅制度和男女合氣之術(shù)，道民只歲交紙三十張，筆一管，墨一錠，以供治表救度之用。又用儒家倫理道德標(biāo)準(zhǔn)增訂道教戒律和齋儀。寇謙之改革天師道的舉措，獲得北魏太武帝的支持，“于是崇奉天師，顯揚(yáng)新法，宣布天下，道業(yè)大行”。（《魏書(shū)．釋老志》）經(jīng)冠謙之改革后的北方天師道，學(xué)術(shù)界稱(chēng)之為北天師道或新天師道。

南天師道

天師道派系之一。在北魏嵩山道士冠謙之改革北方天師道后，劉宋道士陸修靜也對(duì)南天師道進(jìn)行了改革和整頓。針對(duì)南方天師道組織渙散，科律廢弛的情況，他提出一系列整頓天師道的辦法，即整頓過(guò)去的二十四治，健全“三會(huì)日”制度和“宅箓”制度，以及嚴(yán)格執(zhí)行道官論功升遷制度等，從而加強(qiáng)和完善道教組織。與此同時(shí)，他還充實(shí)和完善道教的科儀規(guī)戒。他依據(jù)靈寶齋法及上清齋法等，制定道教齋儀，形成了一套較為完善的的齋醮規(guī)儀，如九等齋十二法的齋醮系統(tǒng)。他把上清齋法視為上品，次為靈寶、三皇齋，將天師道的傳統(tǒng)齋法列為下品，并對(duì)金箓、黃箓、明真、三元、八節(jié)、自然等齋法的具體儀式予以詳細(xì)說(shuō)明。使道教齋醮儀式初具完整體系，成為道教齋醮儀范的奠基人。所撰《三洞經(jīng)書(shū)目錄》，為中國(guó)道教史上第一部目錄學(xué)著作，具有開(kāi)創(chuàng)意義。以后道經(jīng)之編目與《道藏》之分類(lèi)，皆以其“三洞”分類(lèi)法為基本原則。陸修靜對(duì)道教的整頓和改革，擴(kuò)大了道教的影響，使道教在南方得到進(jìn)一步發(fā)展，統(tǒng)治者亦日益寵信道教。經(jīng)陸修靜改革后的南方道教，學(xué)術(shù)界稱(chēng)之為南天師道。唐宋以后，南北天師道遂漸合流，元代均稱(chēng)正一道。

茅山宗

以茅山為祖庭形成的道派。它宗承上清派，是上清派以茅山為發(fā)展中心的別稱(chēng)。茅山宗的開(kāi)創(chuàng)者是上清派第九代宗師陶弘景。南齊永明十年（492），陶弘景歸隱茅山，自號(hào)“華陽(yáng)隱居”。他繼承楊羲、許謐、許囗所傳上清經(jīng)，悉心搜求散失的楊、許手書(shū)上清經(jīng)訣真跡，編纂《真浩》、《登真隱訣》、《真靈位業(yè)圖》等二百余卷道經(jīng)，弘揚(yáng)上清經(jīng)法。經(jīng)數(shù)十年苦心經(jīng)營(yíng)，上清派的教理和組織逐漸完備，茅山已成為上清派的活動(dòng)中心，故此后上清派即被稱(chēng)為“茅山宗”。陶景弘以后，茅山宗人才輩出，影響日益擴(kuò)大，至唐宋時(shí)期，走向興盛。唐代最顯要的道士多來(lái)自茅山，王遠(yuǎn)知、潘師正、司馬承禎、李含光等茅山高道極得唐宗室的尊崇，他們不時(shí)被禮請(qǐng)入京，講道德醮，出入禁中，備受禮遇。時(shí)有茅山為天下道學(xué)所宗之譽(yù)。宋代茅山歷代宗師多得皇室所賜“先生”稱(chēng)號(hào)。至劉混康任嗣法宗師時(shí)臻于極盛。劉混康曾治愈皇后孟氏心疾，哲宗于紹圣四年（1097）敕命將其所居茅山潛神庵?jǐn)U建為元符觀。宋徽宗即位又敕命擴(kuò)建為元符萬(wàn)寧宮，并賜劉混康九老仙都君玉印、玉劍，又親書(shū)《度人經(jīng)》、《清凈經(jīng)》、《六甲神符》賜之。時(shí)茅山已形成三宮五觀，“三茅崇奉之嚴(yán)，未有盛于斯時(shí)也”。（《茅山華陽(yáng)先生解化之碑》，劉大彬《茅山志》卷二六）茅山宗從齊梁至北宋，鼎盛百年，成為道教主流。南宋以后，漸趨衰微，但仍傳承不絕，時(shí)有高道名于世。元代，名道士杜道堅(jiān)入覲元世祖，奉璽書(shū)提點(diǎn)道教，住持杭州宗陽(yáng)宮。其后茅山道士張雨，以能詩(shī)善畫(huà)，享譽(yù)于元后期。元成宗大德八年（1304），茅山上清宗壇歸屬于張?zhí)鞄熣坏馈Ｃ┥阶诠灿兴梅ㄗ趲熕氖宕谝淮喝A存稱(chēng)太師，第二代楊羲稱(chēng)玄師，第三代許謐稱(chēng)真師，第四代許囗至四十五代劉大彬皆稱(chēng)宗師。茅山宗傳承以楊、許上清經(jīng)箓為憑，劉混康得御賜印、劍后，傳承信物增加了印劍。茅山宗奉元始天尊為最高神，騙撰人神并列的上清神譜《真靈位業(yè)圖》。茅山宗的修煉理論在陶弘景時(shí)已基本形成，后經(jīng)王遠(yuǎn)知、潘師正、司馬承禎、李含光等的弘揚(yáng)而趨成熟。茅山宗傳承、修習(xí)上清經(jīng)，也兼習(xí)靈寶經(jīng)、三皇經(jīng)及天師道經(jīng)戒法箓。修持方法以思神、誦經(jīng)為主，也倡行從術(shù)合修，結(jié)合導(dǎo)引、服食、藥餌、外丹和氣功養(yǎng)生諸術(shù)，以得長(zhǎng)生之道。茅山宗著述宏富，為前期諸道派之冠。清笪蟾光《茅山志》著錄《上清大洞寶經(jīng)篇目》一百部，《上清二十四高真玉箓》一部，《上清大洞寶箓篇目》三十五部，及眾真所著經(jīng)論篇目六十二部。茅山宗是中國(guó)道教的重要道派。它不僅在隋唐時(shí)期成為道教主流，而且有系統(tǒng)的道教理論和組織制度，對(duì)修煉方術(shù)和齋醮儀規(guī)也有較大貢獻(xiàn)。茅山宗與龍虎、閣皂鼎立為符箓?cè)冢喜⑷胝坏篮螅忠孕∽趩为?dú)承傳，直至近現(xiàn)代。

閣皂山派

即靈寶派。漢末以來(lái)，葛玄傳古靈寶經(jīng)，經(jīng)葛洪至葛巢甫，創(chuàng)立經(jīng)箓派道教的靈寶派道團(tuán)。靈寶派在宋元間以閣皂山為本山，主要在民間活動(dòng)。閣皂山萬(wàn)壽崇真宮第四十六代宗師楊伯，元代曾被封為“太玄崇德翊教真人”。宋元間靈寶派主符咒齋醮和度亡祭煉之術(shù)，但亦摻合進(jìn)雷法和內(nèi)丹術(shù)。參看靈寶派條。

樓觀道

亦稱(chēng)樓觀派。南北朝至隋唐間流傳于中國(guó)北方的一個(gè)道派。該派的創(chuàng)始人為誰(shuí)，現(xiàn)已難于稽考。《樓觀本起傳》稱(chēng)，該派由周康王大夫關(guān)令尹喜所創(chuàng)，歷秦至漢，傳承不絕。此說(shuō)自然不可信。據(jù)現(xiàn)存資料看，魏晉時(shí)已有道士住樓觀，但在南北朝以前，其道士一直很少，對(duì)社會(huì)影響也不大。樓觀之開(kāi)始形成為一個(gè)道派蓋始于北魏太武帝時(shí)。《歷世真仙體道通鑒》卷三十載：始光（424—428）初，尹通事馬儉于樓觀，“太武好道。欽聞其名，常遣使致香燭，俾之建齋行道。自是四方請(qǐng)謁不絕”。其后，道士牛文侯、尹法興等人接踵而至，道士增至四十余名。北魏孝文帝太和（477—499）中，道士王道義又從姑射山將門(mén)弟子六七人來(lái)樓觀，大修觀宇，土木工匠就役者，日常數(shù)百。樓觀壇宇，一皆鼎新。王道義又“令門(mén)人購(gòu)集經(jīng)書(shū)達(dá)萬(wàn)余卷”。置樓觀。再后，西魏文帝又恩遇樓觀道士陳寶熾，召入延英殿問(wèn)道。又召其弟子李順興至都，試以法術(shù)。此時(shí)大約是樓觀道形成和初步發(fā)展時(shí)期。樓觀道鼎盛時(shí)期，是在周、隋之際及唐初。北周至隋朝間，樓觀道士王延與嚴(yán)達(dá)皆諳悉經(jīng)典，博通法術(shù)，很受朝廷尊崇。北周武帝廢佛、道后，曾選王延、嚴(yán)達(dá)等數(shù)十名樓觀道士入通道觀習(xí)道。隋文帝開(kāi)皇初，嚴(yán)達(dá)又重修樓觀宮宇，度道士滿(mǎn)120員，樓觀道的規(guī)模和影響更加擴(kuò)大。至唐代，因皇室認(rèn)道教教主李耳為始祖，樓觀道士岐暉在李淵起兵時(shí)，又贊助過(guò)李淵，李淵為皇帝后，對(duì)樓觀特別青睞。武德初，敕修樓觀宮宇，并賜田十頃以充基業(yè)。又令改樓觀為宗圣觀，以岐暉為觀主。至高宗時(shí)，以尹文操為昊天觀主兼知宗圣觀事。安史之亂前，樓觀道因王朝支持，一直比較興盛。安史之亂后，漸趨衰落。樓觀道尊尹喜為祖師。此尹喜已非春秋時(shí)之思想家，而是被改造后的老子弟子。據(jù)稱(chēng)，當(dāng)老子將出關(guān)時(shí)，他曾請(qǐng)老子寫(xiě)下《道德經(jīng)》；在老子出關(guān)后，又隨老子西去化胡，成為老子化胡的得力助手。他在南北朝激烈的佛道斗爭(zhēng)中，被道士們塑造成十分顯赫的化胡人物，其形象相繼出現(xiàn)在繼《化胡經(jīng)》之后的《玄妙內(nèi)篇》、《出塞記》、《關(guān)令尹喜傳》、《文始內(nèi)傳》等書(shū)中。樓觀道士將所尊祖師造成如此形象，表明該派是堅(jiān)持老子化胡說(shuō)最力、反佛思想最濃的一個(gè)道派。樓觀派以《道德經(jīng)》為主修經(jīng)典。《老子化胡經(jīng)》和與之相關(guān)的《老子西升經(jīng)》、《老子開(kāi)天經(jīng)》和《妙真經(jīng)》等亦受重視。《道教義樞》和《甄正論》有尹喜從老子受《道德經(jīng)》、《妙真經(jīng)》、《西升經(jīng)》的說(shuō)法。《歷世真仙體道通鑒》卷三十《韋節(jié)傳》說(shuō)樓觀道士韋節(jié)曾“注《妙真》、《西升》等經(jīng)”。另外，據(jù)《樓觀經(jīng)》佚文，許多樓觀道士又傳習(xí)上清經(jīng)。如《黃庭經(jīng)》、《太上隱書(shū)》、《靈書(shū)紫文》、《天關(guān)三圖飛行之經(jīng)》、《采服日月黃華法》等十五種，足證樓道受上清派影響頗深。樓觀道士的修煉方法，與其他道派不同，不限一、二種特別方術(shù)，而是雜采眾家，符箓、丹鼎樣樣皆習(xí)。如行氣、導(dǎo)引、斷谷、服食、吞符箓，但以服食丹砂、丹藥最為普遍。

高玄派

高玄派祖述葛玄，以修習(xí)老子《道德經(jīng)》為主。尊奉老子和無(wú)上真人尹喜。同時(shí)還修習(xí)《想爾注》、《老子內(nèi)解》、《老子節(jié)解》等經(jīng)文，取得法師職位者，授予高玄派道德紫虛大箓。此派有自己特定的經(jīng)戒和傳承威儀，唐后融入上清道法中。

洞淵派

晉末馬跡山道士王篡得《洞淵神咒經(jīng)》，開(kāi)洞淵道派，入唐而盛。唐代道士韋善俊、葉法善、尹愔等，皆為洞淵派道士。洞淵派道士受洞淵三昧法箓，其法上辟飛天之魔，中治五氣，下絕萬(wàn)妖。洞淵派屬于經(jīng)箓派道團(tuán)。

北帝派

上清派支派。屬于經(jīng)箓派道教。唐代道士鄧紫陽(yáng)，誦天蓬咒，感北帝授劍法，見(jiàn)重于唐玄宗，開(kāi)北帝派。鄧紫陽(yáng)傳其子鄧德成，后有鄧延康、黃洞元、瞿童、何元通傳其術(shù)。北帝派傳《北帝經(jīng)》及北帝豁落七元符，行辟邪禳禍之事。

天臺(tái)派

上清派支派。唐代上清派以茅山為本山。至司馬承禎，又開(kāi)天臺(tái)山道派和衡山道派。司馬承禎居天臺(tái)山，和陳子昂、李白、孟浩然、宋之問(wèn)、王維、賀知章等交游，道功甚高，傳薛季昌，薛傳田虛應(yīng)，田傳馮惟良、徐靈府、陳寡言等。天臺(tái)派和衡山派皆是唐代傳上清經(jīng)箓的道派。

升玄派

升玄為靈寶支派。以信奉《太上洞玄靈寶升玄內(nèi)教經(jīng)》而得名。道士授升玄五戒后成為升玄內(nèi)教弟子，逐次晉級(jí)，授以相應(yīng)的經(jīng)戒和法箓，直至升玄派最高一級(jí)的無(wú)上登天畢券，唐代后升玄派融入靈寶派。

重玄派

道教哲學(xué)流派。重（音蟲(chóng)chong），為重復(fù)之義。其意從《老子》“玄之又玄，眾妙之門(mén)”而來(lái)，該派以重玄之義解《老子》，認(rèn)為老學(xué)要義在于“玄之又玄”，以達(dá)到哲學(xué)思想上的無(wú)滯。重玄哲學(xué)，始于東晉孫登，后來(lái)梁道士孟知周、藏矜，陳道士諸柔，隋道士劉進(jìn)喜，唐道士成玄英、李榮、蔡子晃、黃玄頤、車(chē)玄弼、張惠超、黎元興、杜光庭、王玄覽，皆闡發(fā)重玄之義。重玄家融匯佛學(xué)的的“雙遣法”，以《莊子》“無(wú)為”、“忘心”說(shuō)為基礎(chǔ)，采佛教破除妄執(zhí)意，力圖超越玄學(xué)，又稱(chēng)越佛學(xué)，將道教哲學(xué)深化為一種“重玄”哲學(xué)，這就是道教的向老莊哲學(xué)復(fù)歸且深入發(fā)展的標(biāo)志。道教重玄學(xué)既遣有、無(wú)，又遣非有非無(wú)；有無(wú)雙遣，本跡俱忘，遣之又遣，忘而再忘，方入重玄之境。重玄哲在本體論、認(rèn)識(shí)論、辯證思維、修持理論上融會(huì)貫通，為內(nèi)丹學(xué)哲學(xué)支柱之一。該派盛行于唐，以成玄英最為突出，后杜光庭、陳景元亦繼承其學(xué)說(shuō)，影響甚大。

老華山派

宗祖北宋道士陳摶的一個(gè)道教派別。據(jù)《宋史．陳摶傳》稱(chēng)：陳摶，字圖南，自號(hào)扶搖子。毫州真源人（或謂四川安岳人）。少業(yè)儒，后唐長(zhǎng)興（930—933）中，舉進(jìn)士不第，遂隱居武當(dāng)山九室?guī)r，后移居華山云臺(tái)觀和少華石室修道。與隱士李淇、呂洞賓等為友。后周顯德三年（956）被召至京，問(wèn)飛升黃白之術(shù)。世宗命為諫議大夫，固辭不受。宋太宗太平興國(guó)（976—984）間，又奉召至京，甚得太宗尊崇，賜號(hào)“希夷先生”。相傳年百余歲而卒。陳摶好《易》，曾著《無(wú)極圖》、《先天圖》、《易龍圖》等，其《易》學(xué)思想對(duì)宋代理學(xué)家有很在影響。他又是內(nèi)丹術(shù)的實(shí)踐者和理論家，其內(nèi)丹學(xué)說(shuō)為宋元內(nèi)丹各派理論奠定了基礎(chǔ)。他傳有弟子，但卻沒(méi)有開(kāi)啟道派。《諸真宗派總簿》載有以他為宗祖的道派，名老華山派，系后世所創(chuàng)，始創(chuàng)于何時(shí)，已難稽考。

神霄派

北宋末出現(xiàn)的新符箓派。創(chuàng)始人王文卿。其名蓋肇于林靈素所編造的神話。政和（1111—1117）末，林靈素被宋徽宗召見(jiàn)，秦曰：“天有九霄，而神霄為最高，其治曰府。神霄玉潔王者，上帝之長(zhǎng)子，主南方，號(hào)長(zhǎng)生大帝君，陛下是也”。（《宋史．方技傳》）宋徽宗大喜，自稱(chēng)“教主道君皇帝”，下令天下諸州大建神霄玉清萬(wàn)壽宮以祀神霄大帝。神霄之名，遂眩人耳目，該派道士引以為教名。明張宇初《峴泉集》卷一《玄問(wèn)》等稱(chēng)，神霄派源出于神霄玉清真王，火師汪真君為闡教之祖師。所謂神霄玉清真王，固屬子虛，就是火師汪真君闡教（火師汪真君名汪子華，唐人《歷世真仙體道通鑒續(xù)編》、《衡岳志》人傳），也難以憑信。據(jù)有關(guān)資料，此派的創(chuàng)始者當(dāng)為王文卿，時(shí)人林靈素、張繼先對(duì)創(chuàng)派亦有所建樹(shù)。王文卿（1093—1153），字予道（或述道），號(hào)沖和子，江西南豐人。自稱(chēng)在宣和間遇火師汪君于揚(yáng)子江邊，授以飛神謁道之道；又遇老嫗（據(jù)稱(chēng)是電母）于野澤，授以雷書(shū)數(shù)卷。“以是濟(jì)人甚眾，名聞江湖”。（虞集《靈惠沖虛通妙真君王侍辰記》）徽宗聞其名，遣使召見(jiàn)，拜太素大夫、凝神殿校籍。再升侍宸，拜金門(mén)羽客，賜號(hào)“沖虛通妙生生”。據(jù)說(shuō)能預(yù)知天數(shù)，善禱雨降妖。徽宗末年，數(shù)以修政練兵事為請(qǐng)，徽宗不納，乃拂袖還南豐。于南宋紹興二十三年（1153）卒。神霄派以傳行神霄雷法，即五雷法為主要特點(diǎn)。此法以符箓咒術(shù)為基本內(nèi)容，結(jié)全內(nèi)丹術(shù)，并以?xún)?nèi)丹修煉為主，符箓咒術(shù)為輔。王文卿說(shuō)：“斬勘五雷法者，以道（指內(nèi)修）為體，以法（指符箓）為用。”有了內(nèi)煉工夫作基礎(chǔ)，“以我元命之神，召彼虛無(wú)之神，以我本身之氣，合彼虛無(wú)之氣，加以步罡訣目，秘咒靈符，斡動(dòng)化機(jī)，若合符契，運(yùn)雷霆于掌上，包天地于身中，曰雨而雨，故感應(yīng)速如影響”。（《道法會(huì)元》）卷六一《高上神霄玉樞斬勘五雷大法》）正因此派如此重視內(nèi)丹術(shù)，故與舊符箓派有很大區(qū)別，可名之新符箓派。王文卿死后，其弟子分成許多支派，繼續(xù)傳行于長(zhǎng)江以南廣大地區(qū)。《道法會(huì)元》卷八四《雷法說(shuō)》：“祖師侍宸遇火師汪真君授以雷霆秘旨，沖舉之后，流傳至今。夫何五十六年之間，異派同名者雜出，以至好事者不得其門(mén)而入。”明張宇初《道門(mén)十規(guī)》也說(shuō)：“神霄自汪、王二師而下，則有張、李、白、薩、潘、楊、唐、莫諸師，恢弘猶至，凡天雷、囗岳之文，各相師授，或一將而數(shù)派不同，或一派而符箓亦異，以是訛舛失真，隱真出偽者多，因而互生謗惑。”據(jù)虞集《王侍宸記》，得王文卿真?zhèn)髡撸瑑H新城高子羽，高子羽“授之臨江徐次舉，以次至金溪聶天錫，其后得其傳而顯者曰臨江川譚悟真云。人不敢稱(chēng)其名，但稱(chēng)之譚五雷”。入元后，譚悟真猶在人間，傳廬陵羅虛舟，再傳蕭雨軒和周立禮，周傳其子，蕭則傳胡道玄，人稱(chēng)“神霄野客”，行法于關(guān)陜荊襄江漢淮海閩浙之間。與王文卿弟子不斷承傳同時(shí)，亦有宗祖林靈素和張繼先的支系在傳播。《道法會(huì)元》卷一九八《神霄金火天丁大法》劉玉后序云：“火師傳與玉真教主林侍宸，林傳與張如晦，后傳陳道一，下付薛洞真、盧君野，次以神霄派脈付徐必大。徐亦不得其文，盧君化于劍江，將解，而枕中出其書(shū)以付玉（劉玉自稱(chēng)），法傳盧君，而派繼徐君。”同書(shū)卷二五三《地祗緒余論》：“地祗一司之法，實(shí)起于虛靖大師（即張繼先），次顯于天寶洞主王宗敬真官，青城吳道顯直真官、青州柳伯奇仙官、果州威惠鐘明真人，相繼而為宗師。其后如江浙閩蜀湖廣嗣法者何限，姓名昭揭寧幾人。……后則有蘇道濟(jì)派、溫州正派、李蓬頭派、遇曜卿派、玄靈續(xù)派，如此等類(lèi)，數(shù)之不盡。”金丹派南宗陳楠和白玉蟾亦兼?zhèn)魃裣隼追ǎ子耋高€撰有雷法著作多種。后白玉蟾?jìng)鞯茏优硐啵韨鞯茏恿植t。當(dāng)為神霄另一支派。元代，神霄派最著名的傳人為莫月鼎。他的名、字、籍貫和生卒年，諸書(shū)記載不一。據(jù)宋濂《元莫月鼎傳碑》，莫月鼎，名起炎，入道后，更名沾乙，自號(hào)月鼎。湖州人。幼習(xí)科舉，三試不利，乃棄家為道士。后入四川青城山丈人觀，受徐無(wú)極傳五雷法。繼聞江西南豐鄒鐵壁（或作筆）得王文卿斬勘雷書(shū)，秘而不傳，乃委身童隸事之，終獲受其書(shū)。于是召雷雨，破鬼魅，動(dòng)與天合。宋寶佑戊午（1258）被請(qǐng)為浙東禱雨，雨立至。元世祖至元己丑（1289）被詔，于囗京內(nèi)殿試法術(shù)，立驗(yàn)。厚賜之，不受。命掌道教事，以老耄辭。后給驛南歸，行法江湖間。所得秘籍，亦不輕傳人。得其傳者，唯王繼華與潘無(wú)涯。后繼華授張善淵，善淵授步宗浩，宗浩授周玄真。周玄真著名于元明之際。此外，莫月鼎又傳金善信（1273—1331）、王惟一（？—1326）。王惟一曾著《道法心傳》闡述雷法理論，強(qiáng)調(diào)行法必須以?xún)?nèi)煉為基礎(chǔ)，雷霆風(fēng)云僅是精氣神的外在表現(xiàn)，不能舍本求末。以上莫月鼎所傳之徒，大抵傳行于蘇、浙、贛、閩、粵以至湖北、陜西和四川等地。據(jù)《道法會(huì)元》卷一四七《洞玄玉樞雷霆大法》載，在無(wú)代，宗祖劉海蟾、白玉蟾一系仍有承傳。薛師淳紀(jì)曰：“宗師白真人，海瓊?cè)艘病！薄鞍拙梅ㄓ陉惸嗤瑁梅ㄓ谛撂炀陨裣删蹠?huì)，非偶然也。繼其法者，泉州馬居士之女，……（其女）以法授之翁君雷室先生，乃丹元翁狀元嗣孫也。家寓建寧。至元十六年（1279），……蒲相見(jiàn)其天姿粹美，收置幕下。得法之后，遂回故居。……一時(shí)嗣法弟子百有余人。江東則有趙菊存，時(shí)為建寧儒學(xué)教諭。……師淳侍度師翁君三載有余，凡士夫請(qǐng)命祈禳，必令相行。……乙未（1295年）重游建寧，是歲翁君（羽化），……師淳壇下嗣法五百余人。”末署丙申（元貞二年，1296）嗣法弟子薛師淳謹(jǐn)紀(jì)其實(shí)。明清后，該派轉(zhuǎn)衰，但亦承傳不絕。明永樂(lè)間，京師有道士周思得自稱(chēng)得玉樞火府天將王靈官法術(shù)。據(jù)說(shuō)王靈官在宋徽宗時(shí)先從張繼先、林靈素得神霄法，繼從蜀人薩守堅(jiān)學(xué)符術(shù)。故請(qǐng)于朝建天將廟于京師之西，宣德間改廟為大德觀，薩、王皆封真君，被奉祀不絕。據(jù)清顧沅《玄妙觀志》，蘇州玄妙觀，自宋以來(lái)，為歷代神霄派活動(dòng)之據(jù)點(diǎn)，許多著名神霄道士如王文卿、莫月鼎、張善淵、周玄真等皆曾寓居于此。清代，又有施道淵一系住此傳承不絕。施道淵（？—1678），字亮生，別號(hào)鐵竹道人。吳縣人。童真出家為朝真觀道士，遇異人張信符授丹訣。年十九，從龍虎山徐演真受五雷法，能驅(qū)役百神，除崇療病。初筑室堯峰，繼住穹窿山。順治戊戌（1658），五十三代天師張洪任請(qǐng)于朝，賜所居額上真觀，賜號(hào)養(yǎng)元抱一宣教演化法師。郡中玄妙觀傾圮，被延主觀事。晚游閩越，康熙十七年（1678）卒。傳有弟子胡德果，胡傳潘元珪，潘傳惠遠(yuǎn)謨，惠傳張資理、施神安，已至嘉慶之世。《諸真宗派總簿》又載有幾個(gè)宗祖薩守堅(jiān)的道派：天山派、薩真君西河派、薩祖派等，蓋皆流傳于明清民國(guó)間的神霄支派。

宋代出現(xiàn)的新符箓派。該派自稱(chēng)出于清微天玉清元始天尊，故以清微為名。又謂其教在元始天尊傳法后衍而為真元、太華、關(guān)令、正一四派，至十傳乃由祖舒元君會(huì)四派而為一，始立清微宗派。下遞傳郭玉隆、傅央囗、姚莊、……朱洞元、李少微、南畢道、黃舜申。（見(jiàn)《清微仙譜》、《清微齋法》）據(jù)此其創(chuàng)始人為祖舒（據(jù)《歷世真仙體道通鑒續(xù)編》卷五《祖舒?zhèn)鳌贩Q(chēng)其為唐人），此說(shuō)是否可信，尚待研究。從現(xiàn)存資料看，從祖舒到南畢道幾代，事跡簡(jiǎn)略、傳達(dá)室徒也少，那時(shí)是否形成有影響力的道派，實(shí)難斷定。至黃舜申時(shí)，清微派始顯名于世。據(jù)陳采《清微仙譜》，黃舜申（1224—？），名應(yīng)炎。福建建寧人。幼穎悟，經(jīng)史百家，靡不貫通。年十六，待父于廣西幕府，遇官于廣西的南畢道，授以清微雷法。宋寶佑（1253—1258）中曾任檢閱，以雷法名世。宋理宗召見(jiàn)，賜號(hào)雷淵真人。至元丙戌（1286）應(yīng)召赴闕，未幾，乞請(qǐng)還山，制授雷淵廣福普化真人。他是清微派的著述大師，“覃思著述，闡揚(yáng)宗旨，而其書(shū)始大備”。現(xiàn)《道藏》所收清微派著作，大多出于黃舜申及其門(mén)人之手。清微派主要修持清微雷法。與神霄派一樣，主張將雷法與丹法相結(jié)合，而以?xún)?nèi)煉為主，符箓為輔。《清微齋法》卷上：“蓋行持以正心誠(chéng)意為主。心不正，則不足以感物；意不誠(chéng)，則不足通神。神運(yùn)于此，物應(yīng)于彼，故雖萬(wàn)里，可呼吸于咫尺之間。”又說(shuō)：“將吏只在身中，神明不離方寸。”將吏、神明皆指施行雷法時(shí)所劾召的鬼神，意謂能劾召他們，全憑作法者有深厚的內(nèi)煉工夫。故該派著《清微內(nèi)訣》，專(zhuān)言?xún)?nèi)丹修煉之道。《清微仙譜》謂黃舜申有弟子近百人。《歷世真仙體道通鑒續(xù)編．黃雷淵傳》稱(chēng)：“其所度弟子，皆立石題名，立石之前者三十人，立石之后者五人而已”。此五人分為兩支向南、北傳播：一支以福建建寧為中心，傳行于南。此支由其弟子熊道輝（號(hào)真息）所傳，始傳安城彭汝勵(lì)，彭傳曾貴寬（號(hào)塵外），曾傳浚儀趙宜真（號(hào)元陽(yáng)），而入于明。另一支以湖北武當(dāng)山為中心，傳行于北，由黃舜申傳武當(dāng)山張道貴、葉云萊、劉道明，再由此三人傳張守清。張守清弟子甚眾，后形成與全真、正一相結(jié)合的清微支派，又稱(chēng)新武當(dāng)派，傳衍不絕。明清時(shí)期，除張守清所創(chuàng)的新武當(dāng)派繼續(xù)傳衍于武當(dāng)?shù)貐^(qū)外，北京東岳廟又有另一清微支派在傳衍。據(jù)日人小柳司氣太《白云觀志》卷五《東岳廟志》，該廟靈濟(jì)先祠所供之方丈牌位，除祀有東岳廟創(chuàng)建人張留孫、吳全節(jié)外，主要供奉明清民國(guó)時(shí)期住持該廟的歷代清微派祖師。其中一牌位書(shū)“明朝清微派第一代禹祖諱貴黌神位”，另一牌位書(shū)“皇清羽化清微派第四代諱守誼劉公霞靈之位”（第二、三代缺祀）。所尊之第一代禹貴黌（曾任南京朝天宮道錄司右玄義），當(dāng)為此派之開(kāi)祖，約為明中后期人。第四代之后，依次立牌，直至第二十一代。從所列名中，可看出四至二十一代的派字依次為：守、全、真、道、正、德、存、誠(chéng)、傳、尚、賢……。葉郭立誠(chéng)在1939年作過(guò)一次東岳廟調(diào)查，獲該廟一首宗派詩(shī)云：“貴崇應(yīng)守全真道，正德存誠(chéng)傳尚賢，源潔宜良明化吉，洞中清泰幕紅顏”。（載《民俗叢書(shū)》之《北平東岳廟調(diào)查》）此詩(shī)與上述牌位所記之派字完全吻合，證明至民國(guó)時(shí)，該派仍在此廟承傳不絕。《諸真宗派總簿》又收有派字各異的另外八個(gè)清微支派，表明至民國(guó)時(shí)，清微派所衍的支派很多。另外，據(jù)《金蓋心燈》，龍門(mén)派第八代呂守璞和第十二代費(fèi)陽(yáng)得都曾兼?zhèn)髑逦⒎ǎ秴卧齐[律師傳》：呂守璞“于清微為二十四代，于龍門(mén)為八代律師。”表明清微派自元初傳達(dá)室入武當(dāng)時(shí)起，即與全真相融合的傳統(tǒng)，至清代仍相沿未變。

東華派

南宋初出現(xiàn)的新符箓派。該派經(jīng)書(shū)述其傳授源流為：玉清元始天尊、道君靈寶天尊、太華天帝、……徐來(lái)勒、葛玄、鄭思遠(yuǎn)、葛洪、高斂之、陸修靜、……王古、田思真、寧全真、……林靈真、董處謙、張嗣成。（《道法會(huì)元》卷二四四《玉清靈寶無(wú)量度全書(shū)》）表明該派由靈寶派分衍而來(lái)。據(jù)《靈寶領(lǐng)教濟(jì)度全書(shū)》前《寧全真?zhèn)鳌房矗撆稍谕豕拧⑻锼颊娴耐苿?dòng)下，由南宋初道士寧全真所創(chuàng)。據(jù)載：寧全真（1101—1181），原名立本，字道立，法名全真。開(kāi)封府人。幼養(yǎng)于裴氏家，長(zhǎng)猶從裴姓。資稟純異，敏于記憶。“凡諸子百家，醫(yī)藥卜筮之書(shū)，無(wú)不該貫融會(huì)。善察天文躔度，猶工于風(fēng)角鳥(niǎo)占卜術(shù)”。家貧，無(wú)以自給。年少時(shí)，尚書(shū)王古檄充史椽。據(jù)說(shuō)，王古嗣丹元真人東華嫡傳，聞田靈虛（名思真）遇陸簡(jiǎn)寂（陸修靜）得道，延請(qǐng)于家，命寧全真典侍抄錄。寧全真心與道契，對(duì)經(jīng)箓秘文，一見(jiàn)輒悟，“一日，靈虛言于尚書(shū)曰：裴氏子（指寧全真）根器深厚，骨相合仙，異日當(dāng)負(fù)大名，然振起吾東華教者，必此人也。欲以上道授之，俾其掌教可乎？尚書(shū)亦欣然曰：此吾志也。遂授焉。自是修持不怠，能通真達(dá)靈，飛神謁帝，名振京師”。后遭靖康之變，奉母到南方，得楊司命所遺靈寶玄范四十九品、五府玉冊(cè)符文，從此道業(yè)大進(jìn)。母死，復(fù)為寧姓。紹興中，以齋醮祈禳之功，被賜號(hào)“洞微高士”，繼進(jìn)“贊化”。孝宗朝，遭左街道錄劉能真陷害，被囚十余日后黥隸軍籍。此后，即晦跡深遁，益勤修煉，士庶歸之者如市，從其學(xué)道者益眾。晚年住弟子何淳真家，南宋孝宗淳熙辛丑（1181）將教務(wù)付趙義夫后逝去。東華派主修齋醮祭煉,但已融進(jìn)不少內(nèi)丹、雷法，表現(xiàn)出與舊符箓派不同的特點(diǎn)。如寧全真授、王契真編之《上清靈寶大法》卷四云：行靈寶法禱禳煉度者，須常修“大定之法”。于每日清晨“靜坐寂定，存心端謹(jǐn)，無(wú)內(nèi)外想”，澄心絕慮，繼而“運(yùn)降宮（心）赤炁下降，玄泉（腎水）上升，心血腎精二炁交合，放丹田中孕生嬰兒”，次則存想嬰兒“自?shī)A脊大度橋直上泥丸”，行周天運(yùn)轉(zhuǎn)。此法實(shí)際是將內(nèi)丹法與上清、靈寶傳統(tǒng)之存思想融全，以之作為行持符箓之根本。據(jù)《道法會(huì)元》卷二四四《玉清靈寶無(wú)量度人上道．靈寶源流》載，在寧全真之后，依次為王（左谷右共）、趙德真、宋存真、張洞真、孔敬真、盧諶真、薛熙真、林靈真。前數(shù)代活動(dòng)歷史不詳，直至薛熙真（東華先生）將教事付林靈真（南宋末）后，東華派又盛行一時(shí)。據(jù)《靈寶領(lǐng)教濟(jì)度全書(shū)》前《水南林先生傳》載，林靈真（1239—1302），原名偉夫，字君昭，靈真乃法名。浙江平陽(yáng)人。因?qū)以嚥坏冢藯壢鍙牡溃嵴瑸橛^，投禮提點(diǎn)戴煨。后承東華先生薛熙真，“乃紹開(kāi)東華之教，蔚為一代真師”。入元后，被三十八代天師張與材命為溫州路玄學(xué)講師，后升本路道錄。他以溫州為傳教中心，收受弟子，“在州里不下百人”，“天師門(mén)下高閑董公（董處謙）、宗師堂下閑閑吳公（吳全節(jié)）”等，亦曾受其學(xué)，“從游參妙，肩摩踵接，……可謂一時(shí)授受之盛”。據(jù)《道法會(huì)元》卷二四四《靈寶源流》所列名代祖師名單，在林靈真之后，為龍虎宗的董處謙，再后為第三十九代天師張嗣成。既然此兩代宗師皆由龍虎宗道士擔(dān)任，似可證明它在元代后期已遂漸合并于正一道。

天心派

宋代出現(xiàn)的新符箓派。南宋金允中《上清靈寶大法》卷四三：“自漢天師宏正一之宗，而天心正法出矣。當(dāng)其受印劍于玉局，蕩妖異于寰區(qū)，法之濟(jì)時(shí)，厥勛盛矣。”認(rèn)為天心派由張陵所創(chuàng)，自是托古之辭，但可證明天心派由正一龍虎宗派生而來(lái)，鄧有功《上清天心正法序》稱(chēng)：宋太宗淳化五年（994年），臨川縣吏饒洞天受神人指點(diǎn)，掘地得“玉篆天心秘式一部，名曰正法”。“然未識(shí)訣目玉格行用之由，復(fù)遇神人指令，師于譚先生名紫霄，授得其道”。饒洞天遂被稱(chēng)為“天心初祖”。掘地得書(shū)，自是神話，它表明饒洞天寫(xiě)了一部天心正法之書(shū)。但天心派是否由他建成，尚難斷定。至“紹興之初，路真官再編天心法”。（金允中《上清靈寶大法》卷四三）天心道法由此盛行起來(lái)。路真官，名時(shí)中，曾作《無(wú)上三天玉堂大法》、《無(wú)上三天玉堂正宗高奔內(nèi)景玉書(shū)》行于世，成為南宋行天心道法最著名的道士。方勺《泊宅編》卷七：“朝散侍郎路時(shí)中行天心正法，于驅(qū)邪尤有功，俗呼路真官。”天心正法原重符印，傳至路時(shí)中，亦汲取新說(shuō)，強(qiáng)調(diào)作法者須重內(nèi)煉，以?xún)?nèi)煉為本。《無(wú)上三天玉堂大法》卷一：“道在我身，修之久則可以成真，吾之真元既成，將有余而補(bǔ)不足，所以莫非法也。”該書(shū)卷三十論煉度亡魂須先自己成就玄功，作法時(shí)，只要“使內(nèi)囗以合外囗，外神以符內(nèi)神，則一瞬之間報(bào)應(yīng)如響矣”。南宋時(shí)，又有廖守真?zhèn)魈煨恼ǎ纬梢粋€(gè)天心支派。《道法會(huì)元》卷二四六《天心地司大法》載彭元泰《法序》：“昔宗師廖真人（廖守真）修大洞法，誦《度人經(jīng)》，北帝遣殷郊護(hù)助真人修煉大丹，所到則瘟疫消滅。”《道法會(huì)元》卷二四七記其傳系為：廖守真?zhèn)魇挵矅?guó)，安國(guó)傳彭元泰，元泰傳史白云，白云傳費(fèi)文亨，文亨傳陳一中。陳一中是元延佑時(shí)人，說(shuō)明該系從南宋傳至元代。元代，雷時(shí)中傳天心正法。據(jù)《歷世真仙體道通鑒續(xù)編》卷五《雷默庵》傳，雷時(shí)中（1121—1295），字可漢，號(hào)默庵。其先豫章人，后家于湖北武昌金牛鎮(zhèn)。幼習(xí)詞賦，通詩(shī)經(jīng)，三領(lǐng)鄉(xiāng)薦。后傾心道教。據(jù)說(shuō)，庚午年（1270）三月三日，漢其在道壇誦《度人經(jīng)》時(shí)，蒙路真官下降，授以“混元六天如意道法”，教他“大興吾教”。并稱(chēng)此教由太上老君所授，“專(zhuān)以《度人經(jīng)》為主”。（他與廖守真一系皆強(qiáng)調(diào)調(diào)《度人經(jīng)》，與金允中所說(shuō)天心出于正一天師似有不同。）此后，“四方聞其道行卓異，及其門(mén)者日眾。弟子數(shù)千人，分布東南、西蜀二派。首度盧、李于宗師，及南康查泰宇，由是盧、李之道行乎西蜀，泰宇之道行乎東南。混元之教，大行于世。所著《心法序要》、《道法直指》、《原道歌》，皆發(fā)揚(yáng)混元通化之妙”。據(jù)此，雷時(shí)中所傳之天心派，似又可稱(chēng)為混元派，為天心派各支流傳最盛者。明清活動(dòng)情況不見(jiàn)記載，是否在元末已合流于正一？有待進(jìn)一步研究。