民興賬號(hào)怎么申請(qǐng)
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夏商民興超市會(huì)員卡手機(jī)號(hào)碼如何修改
然后進(jìn)入“我的帳戶(hù)”。進(jìn)入“信息與安全”中心。然后進(jìn)入“我的帳戶(hù)”。進(jìn)入“信息與安全”中心。輸入注冊(cè)時(shí)的密保與答案，或者注冊(cè)時(shí)的手機(jī)號(hào)。填寫(xiě)正確的注冊(cè)時(shí)信息或者手機(jī)現(xiàn)在收到的新的驗(yàn)證碼。填寫(xiě)新的手機(jī)號(hào)碼等待接受新的驗(yàn)證碼。注明：網(wǎng)絡(luò)不暢接收不到新的注冊(cè)信息，需要拿上有效證件到當(dāng)?shù)貭I(yíng)業(yè)廳打相關(guān)人現(xiàn)場(chǎng)辦理。
成都市人才交流中心的電話(huà)是多少？
成都市人才流動(dòng)服務(wù)中心電話(huà)是：028-86696600 。成都市人才流動(dòng)服務(wù)中心的地址是四川省成都市青羊區(qū)寧夏街136號(hào)8樓，無(wú)論是現(xiàn)在還是將來(lái)，我們都將以完美的服務(wù)贏得大家的信任，我們將始終保持著“品質(zhì)優(yōu)越、誠(chéng)信為本”的理念，以先進(jìn)的管理理念，科學(xué)系統(tǒng)的管理方法，靈活的機(jī)制，不斷創(chuàng)新，與時(shí)俱進(jìn)，繼續(xù)為大家提供高質(zhì)服務(wù)。
人才交流中心：
人才交流是指人才根據(jù)社會(huì)的發(fā)展和經(jīng)濟(jì)結(jié)構(gòu)的需要，以個(gè)人愿望和單位的需求為基礎(chǔ)，通過(guò)人才交流活動(dòng)，在不同的部門(mén)、地區(qū)、行業(yè)、單位之間交流組合。人才交流具有社會(huì)性、多樣性、靈活性的特點(diǎn)。主要形式有招聘、應(yīng)聘、借用、兼職、智力支援等。
你還知道哪些孔子的名言
《論語(yǔ)》全文 學(xué)而第一
子曰：“學(xué)而時(shí)習(xí)之，不亦悅乎？有朋自遠(yuǎn)方來(lái)，不亦樂(lè)乎？人不知而不慍，不亦君子乎？”
有子曰：“其為人也孝悌而好犯上者，鮮矣。不好犯上而好作亂者，未之有也。君子務(wù)本，本立而道生。孝悌也者，其為仁之本與？”
子曰：“巧言令色，鮮矣仁?！?br />
曾子曰：吾日三省乎吾身。為人謀而不忠乎？與朋友交而不信乎？傳不習(xí)乎？
子曰：道千乘之國(guó)，敬事而信，節(jié)用而愛(ài)人，使民以時(shí)。
子曰：弟子入則孝，出則悌，謹(jǐn)而信，泛愛(ài)眾而親仁，行有余力，則以學(xué)文。
子夏曰：賢賢易色，事父母，能竭其力。事君，能致其身。與朋友交，言而有信。雖曰未學(xué)，吾必謂之學(xué)矣。
子曰：君子不重則不威，學(xué)則不固。主忠信，無(wú)友不如己者，過(guò)則勿憚改。
曾子曰：慎終追遠(yuǎn)，民德歸厚矣。
子禽問(wèn)于子貢曰：“夫子至于是邦也，必聞其政。求之與？抑與之與？”子貢曰：“夫子溫良恭儉讓以得之。夫子求之也，其諸異乎人之求之與？”
子曰：父在，觀其志。父沒(méi)，觀其行。三年無(wú)改于父之道，可謂孝矣。
有子曰：禮之用，和為貴。先王之道斯為美。小大由之，有所不行。知和而和，不以禮節(jié)之，亦不可行也。
有子曰：信近于義，言可復(fù)也。恭近于禮，遠(yuǎn)恥辱也。因不失其親，亦可宗也。
子曰：君子食無(wú)求飽，居無(wú)求安。敏于事而慎于言，就有道而正焉。可謂好學(xué)也已。
子貢曰：“貧而無(wú)諂，富而無(wú)驕。何如？”子曰：“可也。未若貧而樂(lè)，富而好禮者也?！弊迂曉唬骸霸?shī)云：如切如磋，如琢如磨。其斯之謂與？”子曰：“賜也，始可與言詩(shī)已矣。告諸往而知來(lái)者?！?br />
子曰：不患人之不己知，患不知人也。
為政第二
子曰：為政以德，譬如北辰，居其所，而眾星共之。
子曰：詩(shī)三百篇，一言以蔽之，曰：“思無(wú)邪?！?br />
子曰：導(dǎo)之以政，齊之以德，民免而無(wú)恥。導(dǎo)之以德，齊之以禮，有恥且格。
子曰：吾十有五而志于學(xué)，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳順，七十而從心所欲不逾矩。
孟懿子問(wèn)孝。子曰：“無(wú)違。”樊遲御，子告之曰：“孟孫問(wèn)孝于我，我對(duì)曰無(wú)違?！狈t曰：“何謂也？”子曰：“生，事之以禮，死，葬之以禮，祭之以禮。”
孟武伯問(wèn)孝。子曰：“父母，唯其疾之憂(yōu)。”
子游問(wèn)孝。子曰：“今之孝者，是謂能養(yǎng)，至于犬馬，皆能有養(yǎng)，不敬，何以別乎？”
子夏問(wèn)孝。子曰：“色難。有事，弟子服其勞，有酒食，先生饌，曾是以為孝乎？”
子曰：吾與回言終日，不違如愚，退而省其私，亦足以發(fā)?；匾膊挥?。
子曰：視其所以，觀其所由，察其所安，人焉叟哉！人焉叟哉！
子曰：溫故而知新，可以為師矣。
子曰：君子不器。
子貢問(wèn)君子。子曰：“先行其言而后從之。
子曰：君子周而不比，小人比而不周。
子曰：學(xué)而不思則罔，思而不學(xué)則殆。
子曰：攻乎異端，斯害也已。
子曰：由，誨汝知之乎！知之為知之，不知為不知，是知也。
子張學(xué)干祿。子曰：“多聞闕疑，慎言其余，則寡尤。多見(jiàn)闕殆，慎行其余，則寡悔。言寡尤，行寡悔，祿在其中矣。
哀公問(wèn)曰：“何為則民服？”孔子對(duì)曰：“舉直錯(cuò)諸枉，則民服；舉枉錯(cuò)諸直，則民不服?！?br />
季康子問(wèn)：“使民敬忠以勸，如之何？”子曰：“臨之以莊則敬，孝慈則忠，舉善而教不能則勸?！?br />
或謂孔子曰：“子奚不為政？”子曰：“書(shū)云：孝乎！惟孝友于兄弟，施于有政。是亦為政。奚其為為政！”
子曰：人而無(wú)信，不知其可也。大車(chē)無(wú)倪，小車(chē)無(wú)杌，其何以行之哉！
子張問(wèn)：“十世可知也？”子曰：“殷因與夏禮，所損益，可知也。周因于殷禮，所損益，可知也。其或繼周者，雖百世，可知也?！?br />
子曰：非其鬼而祭之，諂也。見(jiàn)義不為，無(wú)勇也。
八佾第三
孔子謂季氏：“八佾舞于庭，是可忍也，孰不可忍也！”
三家者以雍徹。子曰：“相維辟公，天子穆穆。奚取于三家之堂！”
子曰：“人而不仁，如禮何！人而不仁，如樂(lè)何！”
林放問(wèn)禮之本。子曰：“大哉問(wèn)！禮，與其奢也，寧儉，與其易也，寧戚?！?br />
子曰：“夷狄之有君，不如諸夏之無(wú)也。”
季氏旅于泰山。子謂冉有曰：“汝弗能救與？”對(duì)曰：“不能?！弊釉唬骸皢韬?！曾謂泰山，不若林放乎！”
子曰：“君子無(wú)所爭(zhēng)。必也射乎！揖讓而升，下而飲，其爭(zhēng)也君子?！?br />
子夏問(wèn)曰：“’巧笑倩兮，美目盼兮?！沃^也？”子曰：“繪事后素。”曰：“禮后乎？”子曰：“起予者商也，始可以言詩(shī)已矣。”
子曰：“夏禮吾能言之，杞不足征也。殷禮吾能言之，宋不足征也。文獻(xiàn)不足故也。足，則吾能征之矣?！?br />
子曰：“諦，自既灌而往者，吾不欲觀之矣。”
或問(wèn)諦之說(shuō)。子曰：“不知也。知其說(shuō)者之于天下也，其如示諸斯乎？”指其掌。
祭如在，祭神如神在。子曰：“吾不與祭，如不祭。”
王孫賈問(wèn)曰：“與其媚于奧，寧媚于灶也。何謂也？”子曰：“不然。獲罪于天，無(wú)所禱也。”
子曰：“周監(jiān)于二代。郁郁乎文哉，吾從周?！?br />
子入太廟，每事問(wèn)。或曰：“孰謂鄒人之子知禮乎？入太廟，每事問(wèn)?！弊勇勚唬骸笆嵌Y也?！?br />
子曰：“射不主皮，為力不同科，古之道也?！?br />
子貢欲去告朔之餼羊。子曰：“賜也，爾愛(ài)其羊，我愛(ài)其禮。”
子曰：“事君盡禮，人以為諂也?！?br />
定公問(wèn)：“君使臣，臣事君，如之何？”孔子對(duì)曰：“君使臣以禮，臣事君以忠?！?br />
子曰：“關(guān)雎，樂(lè)而不淫，哀而不傷?！?br />
哀公問(wèn)社于宰我。宰我對(duì)曰：“夏后氏以松，殷人以柏，周人以栗。曰：’使民戰(zhàn)栗。’”子聞之曰：“成事不說(shuō)，遂事不諫，既往不咎?！?br />
子曰：“管仲之器小哉！”或曰：“管仲儉乎？”曰：“管氏有三歸，官事不攝。焉得儉？”“然則管仲知禮乎？”曰：“邦君樹(shù)塞門(mén)，管氏亦樹(shù)塞門(mén)。邦君為兩君之好，有反坫，管氏亦有反坫。管氏而知禮，孰不知禮？”
子語(yǔ)魯太師樂(lè)，曰：“樂(lè)其可知也。始作，翕如也。從之，純?nèi)缫?，徼如也，繹如也。以成?！?br />
儀封人請(qǐng)見(jiàn)，曰：“君子之至于斯也，吾未嘗不得見(jiàn)也。”從者見(jiàn)之。出曰：“二三子，何患于喪乎？天下無(wú)道也久矣，天將以夫子為木鐸。”
子謂韶：“盡美矣，又盡善也?！敝^武：“盡美矣，未盡善也。”
子曰：“居上不寬，為禮不敬，臨喪不哀。吾何以觀之哉！”
里仁第四
子曰：“里仁為美。擇不處仁，焉得知！”
子曰：“不仁者，不可以久處約，不可以長(zhǎng)處樂(lè)。仁者安仁，知者利仁?！?br />
子曰：“唯仁者能好人，能惡人?！?br />
子曰：“茍志于仁矣，無(wú)惡也?！?br />
子曰：“富與貴，是人之所欲也，不以其道得之，不處也。貧與賤，是人這所惡也，不以其道得之，不去也。君子去仁，惡乎成名？君子無(wú)終食之間違仁，造次必于是，顛沛必于是?！?br />
子曰：“我未見(jiàn)好仁者，惡不仁者。好仁者無(wú)以尚之，惡不仁者其為仁矣，不使不仁者加乎其身。有能一日用力于仁矣乎，我未見(jiàn)力不足者。蓋有之矣，我未之見(jiàn)也。”
子曰：“人之過(guò)也，各于其黨。觀過(guò)，斯知仁矣！”
子曰：“朝聞道，夕死可矣?！?br />
子曰：“士志于道，而恥惡衣惡食者，未足與議也。”
子曰：“君子之于天下也，無(wú)適也，無(wú)莫也，義之與比。”
子曰：“君子懷德，小人懷土。君子懷刑，小人懷惠。”
子曰：“放于利而行，多怨。”
子曰：“能以禮讓為國(guó)乎，何有。不能以禮讓為國(guó)，如禮何？”
子曰：“不患無(wú)位，患所以立。不患莫己知，求為可知也?！?br />
子曰：“參乎，吾道一以貫之?！痹釉唬骸拔??！弊映?，門(mén)人問(wèn)曰：“何謂也？”曾子曰：“夫子之道，忠恕而已矣?！?br />
子曰：“君子喻于義，小人喻于利?！?br />
子曰：“見(jiàn)賢思齊焉，見(jiàn)不賢而內(nèi)自省也?！?br />
子曰：“事父母幾諫，見(jiàn)志不從，又敬不違，勞而不怨?！?br />
子曰：“父母在，不遠(yuǎn)游，游必有方。”
子曰：“三年無(wú)改于父之道，可謂孝矣。”
子曰：“父母之年，不可不知也。一則以喜，一則以懼。”
子曰：“古者言之不出，恥恭之不逮也?！?br />
子曰：“以約失之者鮮矣。”
子曰：“君子欲訥于言而敏于行?！?br />
子曰：“德不孤，必有鄰。”
子游曰：“事君數(shù)，斯辱矣。朋友數(shù)，斯疏矣。”
公冶長(zhǎng)第五
子謂公冶長(zhǎng)：“可妻也。雖在縲紲之中，非其罪也。”以其子妻之。子謂南容：“邦有道，不廢，邦無(wú)道，免于刑戮。”以其兄之子妻之。
子謂子賤：“君子哉若人。魯無(wú)君子者，斯焉取斯?！?br />
子貢問(wèn)曰：“賜也何如？”子曰：“汝器也?！痹唬骸昂纹饕?？”曰：“璉瑚也。”
或曰：“雍也仁而不佞。”子曰：“焉用佞。御人以口給，屢憎于人，不知其仁。焉用佞？”
子使漆雕開(kāi)仕。對(duì)曰：“吾斯之未能信。”子說(shuō)。
子曰：“道不行，乘桴浮于海，從我者其由與！”子路聞之喜。子曰：“由也好勇過(guò)我，無(wú)所取材?！?br />
孟武伯問(wèn)：“子路仁乎？”子曰：“不知也。”又問(wèn)。子曰：“由也，千乘之國(guó)，可使治其賦也。不知其仁也?！薄扒笠埠稳?？”子曰：“求也，千室之邑，百乘之家，可使為之宰也。不知其仁也?！薄俺嘁埠稳纾俊弊釉唬骸俺嘁?，束帶立于朝，可使與賓客言也。不知其仁也。”
子謂子貢曰：“汝與回也孰愈？”對(duì)曰：“賜也何敢望回。回也聞一以知十，賜也聞一以知二。”子曰：“弗如也。吾與汝弗如也。”
宰予旦寢，子曰：“朽木，不可雕也，糞土之墻，不可圬也。于予與何誅？”
子曰：“始吾于人也，聽(tīng)其言而信其行，今吾于人也，聽(tīng)其言而觀其行。于予與改是?！?br />
子曰：“吾未見(jiàn)剛者。”或?qū)υ唬骸吧陚t。”子曰：“倀也欲。焉得剛！”
子貢曰：“我不欲人之加諸我也，吾亦欲無(wú)加諸人?！弊釉唬骸百n也，非爾所及也。”
子貢曰：“夫子之文章，可得而聞也，夫子之言性與天道，不可得而聞也。”
子路有聞，未之能行，唯恐有聞。
子貢問(wèn)曰：“孔文子何以謂之文也？”子曰：“敏而好學(xué)，不恥下問(wèn)，是以謂之文也?！?br />
子謂子產(chǎn)：“有君子之道四焉。其行己也恭，其事上也敬，其養(yǎng)民也惠，其使民也義?！?br />
子曰：“晏平仲善與人交，久而敬之?！?br />
子曰：“臧文仲居蔡，山節(jié)藻悅，何如其知也。”
子張問(wèn)曰：“令尹子文三仕為令尹，無(wú)喜色。三已之，無(wú)慍色。舊令尹之政，必以告新令尹。何如？”子曰：“忠矣！”曰：“仁矣乎？”子曰：“未知。焉得仁？”“崔子弒齊君，陳文子有馬十乘，棄而違之。至于他邦，則曰：’猶吾大夫崔子也。’違之，至一邦，則又曰：’猶吾大夫崔子也。’違之。何如？”子曰：“清矣。”曰：“仁矣乎？”曰：“未知。焉得仁？”
季文子三思而后行。子聞之，曰：“再，斯可矣！”
子曰：“寧武子，邦有道，則知，邦無(wú)道，則愚。其知可及也，其愚不可及也。”
子在陳曰：“歸與，歸與！吾黨之小子狂簡(jiǎn)，斐然成章，不知所以裁之?！?br />
子曰：“伯夷叔齊，不念舊惡，怨是用希?！?br />
子曰：“孰謂微生高直？或乞醢焉，乞諸其鄰而與之?！?br />
子曰：“巧言令色，足恭，左丘明恥之，丘亦恥之。匿怨而友其人，左丘明恥之，丘亦恥之。”
顏淵季路侍，子曰：“盍各言爾志？”子路曰：“愿車(chē)馬，衣輕裘，與朋友共，敝之而無(wú)憾。”顏淵曰：“愿無(wú)伐善，無(wú)施勞?！弊勇吩唬骸霸嘎勛又?。”子曰：“老者安之，朋友信之，少者懷之?！?br />
子曰：“已矣乎！吾未見(jiàn)能見(jiàn)其過(guò)而內(nèi)自訟者也。”
子曰：“十室之邑，必有忠信如丘者焉，不如丘之好學(xué)也?！?br />
雍也第六
子曰：“雍也可使南面。”仲弓問(wèn)子桑伯。子曰：“可也簡(jiǎn)?！敝俟唬骸熬泳炊泻?jiǎn)，以臨其民，不亦可乎？居簡(jiǎn)而行簡(jiǎn)，無(wú)乃太簡(jiǎn)乎？”子曰：“雍之言然?！?br />
哀公問(wèn)：“弟子孰為好學(xué)？”孔子對(duì)曰：“有顏回者好學(xué)，不遷怒，不貳過(guò)，不幸短命死矣！今也則亡，未聞好學(xué)者也?！?br />
子華使于齊，冉子為其母請(qǐng)粟。子曰：“與之釜。”請(qǐng)益。曰：“與之庚。”冉子于其粟五秉，子曰：“赤之適齊也，乘肥馬，衣輕裘。吾聞之也，君子周急不繼富?！痹紴橹祝c之粟九百，辭。子曰：“毋以與爾鄰里鄉(xiāng)黨乎？”
子謂仲弓曰：“犁牛之子鋅且角，雖欲勿用，山川其舍諸？”
子曰：“回也其心三月不違仁，其余則日月至焉而已矣?！?br />
季康子問(wèn)：“仲由可使從政也與？”子曰：“由也果，于從政乎何有！”曰：“賜也可使從政也與？”曰：“賜也達(dá)，于從政乎何有！”曰：“求也可使從政也與？”曰：“求也藝，于從政乎何有！”
季氏使閔子騫為費(fèi)宰。閔子騫曰：“善為我辭焉。如有復(fù)我者，則吾必在汶上矣。”
伯牛有疾，子問(wèn)之，至牖執(zhí)其手，曰：“命矣夫！斯人也，而有斯疾也！斯人也，而有斯疾也！”
子曰：“賢哉回也！一簞食，一瓢飲，在陋巷，人不堪其憂(yōu)，回也不改其樂(lè)。賢在回也！”
冉求曰：“非不說(shuō)子之道，力不足也?！弊釉唬骸傲Σ蛔阏?，中道而廢。今汝畫(huà)?！?br />
子謂子夏曰：“汝為君子儒，無(wú)為小人儒?！?br />
子游為武城宰。子曰：“汝得人焉爾乎？”曰：“有澹臺(tái)明滅者，行不由徑，非公事，未嘗至于偃之室也?！?br />
子曰：“孟之反不伐。奔而殿，將入門(mén)，策其馬，曰：’非敢后也，馬不進(jìn)也?！?br />
子曰：“不有祝跎之佞，而有宋朝之美，難乎免于今之世矣?！?br />
子曰：“誰(shuí)能出不由戶(hù)，何莫由斯道也！”
子曰：“質(zhì)勝文則野，文勝質(zhì)則史，文質(zhì)彬彬，然后君子。”
子曰：“人之生也直，罔之生也，幸而免?！?br />
子曰：“知之者不如好之者，好之者不如樂(lè)之者?！?br />
子曰：“中人以上，可以語(yǔ)上也，中人以下，不可以語(yǔ)上也。”
樊遲問(wèn)知。子曰：“務(wù)民之義，敬鬼神而遠(yuǎn)之，可謂知矣?！眴?wèn)仁。子曰：“先難而后獲，可謂仁矣?！?br />
子曰：“知者樂(lè)水，仁者樂(lè)山；知者動(dòng)，仁者靜；知者樂(lè)，仁者壽?！?br />
子曰：“齊一變，至于魯，魯一變，至于道。”
子曰：“觚不觚，觚哉觚哉！”
宰我問(wèn)曰：“仁者雖告之曰，井有仁焉，其從之也?！弊釉唬骸昂螢槠淙灰?。君子可逝也，不可陷也，可欺也，不可罔也?！?br />
子曰：“君子博學(xué)與于文，約之以禮，亦可以弗畔矣夫。”
子見(jiàn)南子，子路不說(shuō)。夫子矢之曰：“予所否者，天厭之，天厭之！”
子曰：“中庸之為德也，其至矣乎！民鮮久矣。”
子貢曰：“如有博施于民，而能濟(jì)眾，何如？可謂仁乎？”子曰：“何事于仁，必也圣乎！堯舜其猶病諸！夫仁者己欲立而立人，己欲達(dá)而達(dá)人。能近取譬，可謂仁之方也已。”
述而第七
子曰：“述而不作，信而好古，竊比我于老彭?！?br />
子曰：“默而識(shí)之，學(xué)而不厭，誨人不倦，何有于我哉！”
子曰：“德之不修，學(xué)之不講，聞義不能徙，不善不能改，是吾憂(yōu)也。”
子之燕居，申申如也，夭夭如也。
子曰：“甚矣，吾衰也久矣！吾不復(fù)夢(mèng)見(jiàn)周公。”
子曰：“志于道，據(jù)于德，依于仁，游于藝?！?br />
子曰：“自行束修以上，吾未嘗無(wú)誨焉。”
子曰：“不憤不啟，不悱不發(fā)，舉一隅，不以三隅反，則不復(fù)也?！?br />
子食于有喪者之側(cè)，未嘗飽也。子于是日哭，則不歌。
子謂顏淵曰：“用之則行，舍之則藏，唯我與爾有是夫。”子路曰：“子行三軍，則誰(shuí)與？”子曰：“暴虎馮河，死而無(wú)悔者，吾不與也。必也臨事而懼，好謀而成者也?！?br />
子曰：“富而可求也，雖執(zhí)鞭之士，吾亦為之，如不可求，從吾所好?！?br />
子之所慎：齊，戰(zhàn)，疾。
子在齊聞韶，三月不知肉味。曰：“不圖為樂(lè)之至于斯也?！?br />
冉有曰：“夫子為衛(wèi)君乎？”子貢曰：“諾，吾將問(wèn)之。”入曰：“伯夷叔齊，何人也？”曰：“古之賢人也?！痹唬骸霸购酰俊痹唬骸扒笕识萌剩趾卧?？”出曰：“夫子不為也?！?br />
子曰：“飯疏食，飲水，曲肱而枕之，樂(lè)亦在其中矣。不義而富且貴，于我如浮云?！?br />
子曰：“加我數(shù)年，五十以學(xué)易，可以無(wú)大過(guò)矣。”
子所雅言：詩(shī)、書(shū)、執(zhí)禮，皆雅言也。
葉公問(wèn)孔子于子路，子路不對(duì)。子曰：“汝奚不曰：其為人也，發(fā)憤忘食，樂(lè)以忘憂(yōu)，不知老之將至云爾?！?br />
子曰：“我非生而知之者，好古，敏以求之者也?！?br />
子不語(yǔ)：怪、力、亂、神。
子曰：“三人行，必有我?guī)熝?，擇其善者而從之，其不善者而改之?！?br />
子曰：“天生德于予，桓雎其如予何？”
子曰：“二三子，以我為隱乎？吾無(wú)隱乎爾，吾無(wú)行而不與二三子者，是丘也?！?br />
子以四教：文、行、忠、信。
子曰：“圣人，吾不得而見(jiàn)之矣，得見(jiàn)君子者斯可矣。”子曰：“善人，吾不得而見(jiàn)之矣，得見(jiàn)有恒者，斯可矣。亡而為有，虛而為盈，約而為泰，難乎有恒矣。”
子曰：“蓋有不知而作之者，我無(wú)是也。多聞則其善者而從之，多見(jiàn)而識(shí)之，知之次也?！?br />
互鄉(xiāng)難與言，童子見(jiàn)，門(mén)人惑。子曰：“與其進(jìn)也，不與其退也。唯何甚。人潔己以進(jìn)，與其潔也，不保其往也。”
子曰：“仁遠(yuǎn)乎哉？我欲仁，斯仁至矣?！?br />
陳司敗問(wèn)：“昭公知禮乎？”孔子曰：“知禮?！笨鬃油?，揖巫馬期而進(jìn)之，曰：“吾聞君子不黨，君子亦黨乎？君取于吳為同姓，謂之吳孟子。君而知禮，孰不知禮？”巫馬期以告。子曰：“丘也幸。茍有過(guò)，人必知之?！?br />
子與人歌而善，必使反之，而后和之。
子曰：“文，莫吾猶人也？躬行君子，則吾未之有得?！?br />
子曰：“若圣與仁，則吾豈敢。抑為之不厭，誨人不倦，則可謂云爾已矣。”公西華曰：“正唯弟子不能學(xué)也?！?br />
子疾病，子路請(qǐng)禱。子曰：“有諸？”子路對(duì)曰：“有之。誄曰：禱爾于上下神祗?！弊釉唬骸扒鹬\久矣?！?br />
子曰：“奢則不孫，儉則固。與其不孫也，寧固。”
子曰：“君子坦蕩蕩，小人長(zhǎng)戚戚。”
子溫而厲，威而不猛，恭而安。
泰伯第八
子曰：“泰伯，其可謂至德也已矣。三以天下讓?zhuān)駸o(wú)得而稱(chēng)焉。”
子曰：“恭而無(wú)禮則勞，慎而無(wú)禮則思，勇而無(wú)禮則亂，直而無(wú)禮則絞。君子篤于親，則民興于仁，故舊不遺，則民不偷?！?br />
曾子有疾，召門(mén)弟子曰：“啟予足，啟予手。詩(shī)云：’戰(zhàn)戰(zhàn)兢兢，如臨深淵，如履薄冰。’而今而后，吾知免夫小子?！?br />
曾子有疾，孟敬子問(wèn)之，曾子言曰：“鳥(niǎo)之將死，其鳴也哀，人之將死，其言也善。君子所貴乎道者三：動(dòng)容貌，斯遠(yuǎn)暴慢矣；正顏色，斯近信矣；出辭氣，斯遠(yuǎn)鄙悖矣?；e豆之事，則有司存?！?br />
曾子曰：“以能問(wèn)于不能，以多問(wèn)于寡，有若無(wú)，實(shí)若虛，犯而不校，昔者吾友，嘗從事于斯矣！”
曾子曰：“可以托六尺之孤，可以寄百里之命，臨大節(jié)而不可奪也，君子人與？君子人也。”
曾子曰：“士不可以不弘毅，任重而道遠(yuǎn)。仁以為己任，不亦重乎？死而后已，不亦遠(yuǎn)乎？”
子曰：“興于詩(shī)，立于禮，成于樂(lè)?！?br />
子曰：“民可使由之，不可使知之?！?br />
子曰：“好勇疾貧，亂也。人而不仁，疾之已甚，亂也?！?br />
子曰：“如有周公之才之美，使驕且吝，其余不足觀也已。”
子曰：“三年學(xué)，不至于谷，不易得也?！?br />
子曰：“篤信好學(xué)，守死善道。危邦不入，亂邦不居，天下有道則見(jiàn)，無(wú)道則隱。邦有道，貧且賤焉，恥也。邦無(wú)道，富且貴焉，恥也?！?br />
子曰：“不在其位，不謀其政。”
子曰：“師摯之始，關(guān)雎之亂，洋洋乎盈耳哉！”
子曰：“狂而不直，侗而不愿，倥倥而不信，吾不知之矣。”
子曰：“學(xué)如不及，猶恐失之。”
子曰：“巍巍乎，舜禹之有天下也，而不與焉?！?br />
子曰：“大哉，堯之為君也。巍巍乎，唯天為大，唯堯則之。蕩蕩乎，民無(wú)能名焉。巍巍乎，其有成功也。煥乎，其有文章?！?br />
舜有臣五人而天下治。武王曰：“予有亂臣十人?！笨鬃釉唬骸安烹y，不其然乎？唐虞之際，于斯為盛，有婦人焉，九人而已。三分天下有其二，以服事殷，周之德，其可謂至德也已夫！”
子曰：“禹，吾無(wú)間然矣。菲飲食而致孝乎鬼神，惡衣服而致美乎黻冕，卑宮室而盡力乎溝洫。禹，吾無(wú)間然矣！”
子罕第九
子罕言利，與命與仁。
達(dá)巷黨人曰：“大哉孔子，博學(xué)而無(wú)所成名?！弊勇勚^門(mén)弟子曰：“吾何執(zhí)，執(zhí)御乎，執(zhí)射乎？吾執(zhí)御矣?！?br />
子曰：“麻冕，禮也。今也純，儉，吾從眾。拜下，禮也。今拜乎上，泰也。雖違眾，吾從下。”
子絕四：毋意、毋必、毋固、毋我。
子畏于匡，曰：“文王既沒(méi)，文不在茲乎。天之將喪斯文也，后死者不得與于斯文也；天之未喪斯文也，匡人其如予何！”
太宰問(wèn)于子貢曰：“夫子圣者與？何其多能也。”子貢曰：“固天縱之將圣，又多能也?！弊勇勚?，曰：“太宰知我乎。吾少也賤，故多能鄙事。君子多乎哉？不多也。”牢曰：“子云：吾不試，故藝?！?br />
子曰：“吾有知乎哉？無(wú)知也。有鄙夫問(wèn)于我，空空如也，我叩其兩端而竭焉?！?br />
子曰：“鳳鳥(niǎo)不至，河不出圖，洛不出書(shū)，吾已矣夫！”
子見(jiàn)齊衰者、冕衣裳者與瞽者，見(jiàn)之，雖少必作，過(guò)之，必趨。
顏淵喟然嘆曰：“仰之彌高，鉆之彌堅(jiān)，瞻之在前，忽焉在后。夫子循循然善誘人，博我以文，約我以禮。欲罷不能，既竭吾才，如有所立卓爾。遂欲從之，末由也已?！?br />
子疾病，子路使門(mén)人為臣。病閑，曰：“久矣哉，由之行詐也。無(wú)臣而為有臣，吾誰(shuí)欺，欺天乎？且予與其死于臣之手也，無(wú)寧死于二三子之手乎。且予縱不得大葬，予死于道路乎？”
子貢曰：“有美玉于斯，溫櫝而藏諸？求善賈而沽諸？”子曰：“沽之哉，沽之哉！我待賈者也。”
子欲居九夷?；蛟唬骸奥?，如之何？”子曰：“君子居之，何陋之有？”
子曰：“吾自衛(wèi)反魯，然后樂(lè)正，雅頌各得其所?！?br />
子曰：“出則事公卿，入則事父兄，喪事不敢不勉，不為酒困，何有于我哉？”
子在川上曰：“逝者如斯夫，不舍晝夜?！?br />
子曰：“吾未見(jiàn)好德如好色者也?！?br />
子曰：“譬如為山，未成一簣，止，吾止也。譬如平地，雖覆一簣，進(jìn)，吾往也?！?br />
子曰：“語(yǔ)之而不惰者，其回也。”
子謂顏淵曰：“惜乎！吾見(jiàn)其進(jìn)也，未見(jiàn)其止也?！?br />
子曰：“苗而不秀者有矣夫，秀而不實(shí)者有矣夫?！?br />
子曰：“后生可畏。焉知來(lái)者之不如今也？四十五十而無(wú)聞焉，斯亦不足畏也已?！?br />
子曰：“法語(yǔ)之言，能無(wú)從乎？改之為貴。巽與之言，能無(wú)說(shuō)乎？繹之為貴。說(shuō)而不繹，從而不改，吾未如之何也已矣?！?br />
子曰：“主忠信，毋友不如己者，過(guò)則勿憚改。”
子曰：“三軍可奪帥也，匹夫不可奪志也。”
子曰：“衣敝韞袍，與衣狐貉者立，而不恥者，其由也與？不祈不求，何用不臧。”子路終身誦之。子曰：“是道也，何足以臧？”
子曰：“歲寒，然后知松柏之后凋也?！?br />
子曰：“知者不惑，仁者不憂(yōu)，勇者不懼?！?br />
子曰：“可與共學(xué)，未可與適道；可與適道，未可與立；可與立，未可與權(quán)?！?br />
唐棣之華，偏其反而。豈不爾思，是室遠(yuǎn)而。子曰：“未之思也。夫何遠(yuǎn)之有！”
鄉(xiāng)黨第十
孔子于鄉(xiāng)黨，恂恂如也，似不能言者。其在宗廟朝廷，便便言。唯謹(jǐn)爾。
朝，與下大夫言，侃侃如也，與上大夫言，唁唁如也。君子，椒錯(cuò)如也，與與如也。
君召使擯，色勃如也，足攫如也。揖所與立，左右手，衣前后，譫如也。趨進(jìn)，翼如也。賓退，必復(fù)命，曰：“賓不顧矣?！?br />
入公門(mén)，鞠躬如也，如不容。立不中門(mén)，行不履閾。過(guò)位，色勃如也，足攫如也，其言似不足者。攝齊升堂，鞠躬如也，屏氣似不息者。出，降一等，逞顏色，怡怡如也。沒(méi)階趨，翼如也，復(fù)其位，椒措如也。
執(zhí)圭，鞠躬如也，如不勝。上如揖，下如授，勃如戰(zhàn)色，足縮縮，如有循。享禮，有容色。私枧，愉愉如也。
君子不以紺諏飾，紅紫不以為褻服。當(dāng)暑，診浠裕，必表而出之。緇衣羔裘，素衣霓裘，黃衣狐裘。褻裘長(zhǎng)，短右抉。必有寢衣，長(zhǎng)一身有半。狐貉之厚以居。去喪無(wú)所不佩。非帷裳，必殺之。羔裘玄冠不以吊。吉月，必朝服而朝。
齊，必有明衣。齊必變食，居必遷坐。
食不厭精，膾不厭細(xì)。食噎而謁，魚(yú)餒而肉敗，不食。色惡，不食。失飪，不食。不時(shí)，不食。割不正，不食。不得其醬，不食。肉雖多，不使勝食氣。惟酒無(wú)量，不及亂。沽酒市脯不食。不撤姜食。不多食。祭于公，不宿肉。祭肉，不出三日，出三日，不食之矣。食不語(yǔ)，寢不言。雖疏食菜羹瓜祭，必齊如也。
席不正，不坐。
鄉(xiāng)人飲酒，杖者出，斯出矣。鄉(xiāng)人儺，朝服而立于阼階。
問(wèn)人于他邦，再拜而送之?？底羽佀?，拜而受之。曰：“丘未達(dá)，不敢嘗。”
子貢問(wèn)曰：“有一言而可以終身行之者乎？”子曰：“其恕乎！己所不欲，勿施于人?！?
孔子道德思想課對(duì)我的影響
中國(guó)的傳統(tǒng)文化可以說(shuō)是一種倫理文化，道德在普通中國(guó)人的日常生活中占有舉足輕重的地位。在古代，儒家倫理獨(dú)立承擔(dān)著培植中國(guó)人道德意識(shí)的使命。人們按照儒家倫理的要求規(guī)范著自己的日常生活、實(shí)踐著自己的成德之路，并憑著對(duì)儒家倫理的學(xué)習(xí)和實(shí)踐而謀取功名利祿，成就一番事業(yè)。隨著西方價(jià)值觀和意識(shí)形態(tài)的滲入，儒家道德對(duì)中國(guó)社會(huì)的影響日益衰微。今天，儒家道德已逐漸淡出中國(guó)人的日常生活。對(duì)于這一現(xiàn)象，許多關(guān)注中國(guó)傳統(tǒng)文化命運(yùn)的人都抱以深深憂(yōu)慮和惋惜。更有一些人將當(dāng)代中國(guó)人道德精神的萎靡不振歸結(jié)為一個(gè)世紀(jì)以來(lái)知識(shí)階層對(duì)儒家道德思想的批判和否定，試圖通過(guò)對(duì)儒家思想的再度詮釋和弘揚(yáng)來(lái)恢復(fù)儒家道德在中國(guó)人心中的地位。與一般研究者的思維角度和研究目的不同，本篇論文通過(guò)對(duì)孔子思想的考察與分析，試圖從儒家自身的思想內(nèi)容、思維方式和價(jià)值傾向來(lái)找出導(dǎo)致儒家陷入今天困境的原因，從其本身來(lái)揭示出它的歷史命運(yùn)。這里首先指明的是，由于本篇論文的觀點(diǎn)均出自對(duì)《論語(yǔ)》中孔子及其學(xué)生有關(guān)論述的分析和推演，因此它并不是一個(gè)關(guān)于儒家道德思想的完整而全面的綜述。論文中所涉及的問(wèn)題甚至不能涵蓋孔子的全部思想。作者只是將孔子思想中比較有代表性的觀點(diǎn)加以綜合和分析，其目的?
謨誚沂究鬃鈾枷脛興�毯�拿�芎臀侍猓�傭�し⑷嗣歉��妗⒏�暾�乩斫飪鬃右約昂罄慈寮宜枷爰業(yè)乃枷搿2⒃諳低車(chē)胤此記謇碇泄��澄幕�幕�∩希�廝苤泄�說(shuō)牡賴(lài)率瀾紜?nbsp;
一.“君子”概念的雙重屬性
學(xué)術(shù)界公認(rèn)，孔子的道德思想可以表述為“成圣之學(xué)”，即以一種理想的人格作為道德實(shí)踐的最高境界?？梢哉f(shuō)，儒家道德思想的全部?jī)?nèi)容和思維方式都是圍繞著成圣之路而展開(kāi)的。正是由于儒家的道德實(shí)踐旨在成就一種圣人的品格，因此儒家思想的落實(shí)必然要求在現(xiàn)實(shí)生活中有一個(gè)可以承擔(dān)這一理想的社會(huì)群體。在儒家思想中，能夠負(fù)載儒家的道德理想、躬行儒家道德規(guī)范的現(xiàn)實(shí)主體就是君子。在《論語(yǔ)》中，孔子雖然經(jīng)常表達(dá)出對(duì)圣人的仰慕之情，但他更多地是把君子人格作為生活的楷模和實(shí)踐的目標(biāo)來(lái)教育自己的學(xué)生。他經(jīng)常將君子與小人對(duì)舉，以表明自己的價(jià)值傾向和道德追求。“君子懷德，小人懷土；君子懷刑，小人懷惠”；“君子喻于義，小人喻于利”；“圣人，吾不得而見(jiàn)之；得見(jiàn)君子者，斯可矣”！圣人固然是儒家道德實(shí)踐的最高理想，但在現(xiàn)實(shí)生活中，人應(yīng)按照君子的標(biāo)準(zhǔn)來(lái)實(shí)踐儒家的道德，逐漸地向著成圣之路趨近。
在孔子生活時(shí)代，“君子”是對(duì)處于統(tǒng)治地位的貴族的通稱(chēng)，所以君子這個(gè)概念自始就是一種身份概念?！对?shī)經(jīng)》有云：“彼君子兮，不素餐兮”。由于孔子奉行“有教無(wú)類(lèi)”的教育思想，而且由于他將君子品格作為教育的主要內(nèi)容傳授給他的學(xué)生，因此，在現(xiàn)代一些學(xué)者看來(lái)，孔子打破了傳統(tǒng)的等級(jí)界限，使君子這個(gè)稱(chēng)謂由身份概念轉(zhuǎn)變?yōu)榈赖赂拍詈臀幕拍?。這樣一種認(rèn)識(shí)誤以為身份概念與道德概念是相互矛盾的，故對(duì)一方的肯定就必然伴隨著對(duì)另一方的否定。沒(méi)有意識(shí)到身份本身就包含有對(duì)特定的行為模式的要求，本身就包含有一定的道德內(nèi)涵。中國(guó)道德文化的一個(gè)主要特點(diǎn)就是道德要求與人們所處的社會(huì)地位密切相關(guān)，所有的規(guī)范均依身份而定。如“君待臣以禮，臣事君以忠”這句話(huà)，其中既包括了對(duì)身份等級(jí)的確認(rèn)與肯定，也包含了相關(guān)的道德要求。身份構(gòu)成道德的前提，道德是對(duì)身份的確認(rèn)和維護(hù)，兩者相輔相承?？鬃由畹臅r(shí)代是一個(gè)“禮崩樂(lè)壞”的時(shí)代，它表現(xiàn)為一方面舊的等級(jí)秩序以及附著于這一秩序的行為規(guī)范已不再能有效地約束人們的思想和行為；另一方面，越是出身低層的人越是渴望享有在傳統(tǒng)等級(jí)制度下不能享有的特權(quán)，以顯示自己所獲得的權(quán)力和地位?！鞍速栌谕ァ?、“季氏旅于泰山”等現(xiàn)象就充分表明
雖然傳統(tǒng)的等級(jí)制度已不再具有權(quán)威性，但人們的等級(jí)觀念依然根深蒂固。所以孔子所面臨的問(wèn)題并不是要將人們的等級(jí)觀念轉(zhuǎn)變?yōu)槲覀兘裉焖芾斫夂徒邮艿钠降扔^念，而是要為當(dāng)時(shí)的社會(huì)尋找到重新劃分社會(huì)等級(jí)的依據(jù)和尺度，從而為等級(jí)制度的恢復(fù)和鞏固奠定更加牢靠的基礎(chǔ)?？鬃訉?duì)周朝禮樂(lè)文化的繼承和改造，表明孔子只是拋棄舊的劃分社會(huì)等級(jí)的血統(tǒng)標(biāo)準(zhǔn)，而將人們的文化修養(yǎng)和道德成就作為證明等級(jí)制度合理性的理由。
如果我們?cè)敿?xì)分析孔子在使用“君子”這個(gè)概念時(shí)的具體含義，我們可以看出，君子作為一種身份概念在孔子那里是始終一貫的，孔子固然賦予君子這一稱(chēng)呼以更多的道德色彩，但這并不意味著對(duì)君子概念所固有的等級(jí)內(nèi)容的否定，而是從更高的層次上重新確立了君子在社會(huì)中的至高無(wú)上的地位。所以君子在孔子那里首先是身份概念，其次才是道德概念?？鬃有哪恐械牡赖轮荒苁恰熬又隆?，即代表貴族階層生活方式和價(jià)值觀念的禮儀傳統(tǒng)和行為規(guī)范，而不可能是體現(xiàn)一般人價(jià)值傾向和利益要求的普遍性道德?？鬃又越?jīng)常從道德角度來(lái)評(píng)價(jià)君子與小人之間的差別，其目的并不僅僅在于使君子與小人成為不同道德境界的人格象征，更是為了突出君子身份的優(yōu)越地位，以確證等級(jí)秩序和統(tǒng)治關(guān)系的正當(dāng)性與合理性。畢竟，孔子所理想的社會(huì)是“禮樂(lè)征伐自天子出”、“政不在大夫、庶人不議”的有道之世。在這樣一個(gè)社會(huì)中，等級(jí)的確定不移與整個(gè)社會(huì)的穩(wěn)定有著內(nèi)在的統(tǒng)一性。對(duì)孔子來(lái)說(shuō)，等級(jí)意味著文明，君子的生活方式代表著真正屬人的生活。所以，孔子作為心儀于周朝禮樂(lè)制度的思想家和教育家，他對(duì)君子等級(jí)中道德內(nèi)涵的重視和弘揚(yáng)絲毫也不意味著他對(duì)傳統(tǒng)等級(jí)秩序和社會(huì)身份意識(shí)的否定，恰恰相反，孔子通過(guò)他的教育、他
對(duì)各種譖越行為的譴責(zé)以及他對(duì)傳統(tǒng)等級(jí)制度下行為規(guī)范的恪守，表明他始終把社會(huì)的等級(jí)結(jié)構(gòu)看成是神圣不可侵犯的，并且把統(tǒng)治者與被統(tǒng)治者之間的差別看成是無(wú)可置疑的。只有君子才是道德實(shí)踐的主體，才有可能踐履孔子的道德理想；而小人不是道德實(shí)踐的主體，其作用只在于為君子的道德實(shí)踐提供必要的生活保障和實(shí)踐對(duì)象。例如：
子曰：“君子而不仁者有矣夫，未有小人而仁者也。”（《論語(yǔ)?憲問(wèn)第十四》）
對(duì)于這句話(huà)，歷來(lái)的注釋都語(yǔ)焉未祥，連最權(quán)威的朱熹編纂的《論語(yǔ)集注》也只給出謝氏的簡(jiǎn)短注解。而且從注解與原文的關(guān)系看，謝氏的解釋也是非常牽強(qiáng)的。如果按照現(xiàn)在人們普遍認(rèn)為的那樣，即君子小人的稱(chēng)謂在孔子那里只具有道德意義而不再是身份等級(jí)的象征，那么這句話(huà)確實(shí)無(wú)論怎么解釋都顯得強(qiáng)辭奪理。但如果我們結(jié)合當(dāng)時(shí)的歷史背景以及孔子自己一貫的貴族主義傾向，就可以一眼看出這里所謂的君子小人，其實(shí)都是身份概念而不是道德概念?？鬃拥倪@句話(huà)不過(guò)是反映了他對(duì)不同階層在實(shí)踐道德倫理方面的一個(gè)態(tài)度。在孔子心目中，小人不是道德實(shí)踐的主體，行為不具有德性，故不能以“仁”相許；而君子雖然是道德實(shí)踐的主體，但由于德行只能通過(guò)人的實(shí)踐才能獲得，所以也不能認(rèn)為凡是君子必有美德。換言之，孔子這句話(huà)的真實(shí)意思是：君子中有仁有不仁；而小人中則無(wú)仁可言。君子小人群體中的個(gè)別成員可以由于各種緣故而改變自己的身份地位，但君子與小人之間的等級(jí)差別是不能抹平的。此外，在《論語(yǔ)》中，以“君子”、“小人”分別指稱(chēng)統(tǒng)治者與被被統(tǒng)治者的例子還有很多，如：
“先進(jìn)于禮樂(lè)者，野人也；后進(jìn)于禮樂(lè)者，君子也?！保ā墩撜Z(yǔ)?先進(jìn)第十一》）
“君子學(xué)道則愛(ài)人，小人學(xué)道則易使也。”（《論語(yǔ)?陽(yáng)貨第十七》）
“君子之德風(fēng)，小人之德草。草上之風(fēng)，必偃?！保ā墩撜Z(yǔ)?顏淵第十二》）
“君子信而后勞其民，未信則以為厲己也；信而后諫，未信則以為謗己也。”（《論語(yǔ)?子張第十九》）
孔子除了突出君子階層所內(nèi)涵的道德屬性外，還喜歡用帶有明顯道德色彩的稱(chēng)呼來(lái)指稱(chēng)統(tǒng)治者或上流階層的人。譬如：
子貢問(wèn)為仁。子曰：“工欲善其事，必先利其器。居是邦也，事其大夫之賢者，友其士之仁者。”（《論語(yǔ)?衛(wèi)靈公第十五》）
宰我問(wèn)曰：“仁者，雖告之曰：‘井有仁焉。’其從之也？”子曰：“何為其然也？君子可逝也，不可陷也；可欺也，不可罔也?！保ā墩撜Z(yǔ)?雍也第六》）
子曰：“善人為邦百年，亦可以勝殘去殺矣。誠(chéng)哉是言也！”（《論語(yǔ)?子路第十三》）
子曰：“善人教民七年，亦可以即戎矣?！保ā墩撜Z(yǔ)?子路第十三》）
這里的“仁者”、“善人”均指君子階層中具有儒家美德的人。從這些對(duì)君子階層的美稱(chēng)中，我們可以看出，孔子始終是把君子階層看成是道德實(shí)踐的主體，將統(tǒng)治者看成是落實(shí)儒家道德理想的推動(dòng)力量。這里值得注意的是，孔子明確指出“仁者”來(lái)自于“士”，即君子階層。與上文孔子關(guān)于君子中有仁有不仁的觀點(diǎn)相印證就可看出，對(duì)孔子來(lái)說(shuō)，君子是道德實(shí)踐的主體，故道德只能是君子之德，是通行于貴族階層的價(jià)值傾向和禮儀規(guī)范。但這些東西并非與生俱有，只能通過(guò)后天的學(xué)習(xí)與實(shí)踐才能獲得。所以在孔子心目中，君子階層內(nèi)部也是有等級(jí)上下之分的，劃分君子階層內(nèi)部不同等級(jí)的標(biāo)準(zhǔn)就是道德修養(yǎng)。真正的仁者、善人只屬于君子階層中的少數(shù)人。既然君子尚且不能全部實(shí)踐孔子的道德理想，那么處于君子之外的小人和野人更是與道德無(wú)緣。由此可知孔子雖然經(jīng)常強(qiáng)調(diào)君子階層的道德品質(zhì)，但他的本意只在于強(qiáng)調(diào)不同階層所代表的不同道德層次，強(qiáng)化人們對(duì)以君子為代表的貴族階層的崇拜意識(shí)，而不是要改變當(dāng)時(shí)社會(huì)所通行的身份等級(jí)觀念。在思想史上，為了證明某種社會(huì)秩序具有內(nèi)在的合法性，故意賦予某一階層以更多的道德色彩，這種做法為許多社會(huì)思想家所采用?？鬃訉?duì)君子階層道德內(nèi)涵的強(qiáng)調(diào)與弘揚(yáng)，即是通過(guò)將貴族的
生活方式道德化、神圣化以達(dá)到凝固社會(huì)等級(jí)目的的又一顯例。
另外我們還需搞清楚的一個(gè)歷史事實(shí)是，那種以財(cái)產(chǎn)來(lái)劃分人的社會(huì)地位的觀念，只是資本主義時(shí)代的價(jià)值觀，是近代文明才有的現(xiàn)象。在包括中國(guó)和歐洲在內(nèi)的許多前資本主義文明當(dāng)中，統(tǒng)治階層與被統(tǒng)治階層的劃分只與各自所處的社會(huì)等級(jí)有關(guān)，而與財(cái)產(chǎn)的多少無(wú)關(guān)。而且往往是財(cái)產(chǎn)隨地位而來(lái)，而不是地位隨財(cái)產(chǎn)而來(lái)。故貧無(wú)立錐之地亦可為君子，而富可敵國(guó)卻未嘗不可是小人。在孔子的思想中，君子小人的區(qū)別固然與貧富無(wú)關(guān)，但卻與各自的身份和從事的行業(yè)密切相關(guān)?？鬃拥囊粋€(gè)學(xué)生顏回，因?yàn)榘藏殬?lè)道、恪守本份而得到孔子的賞識(shí)；而他的另外一個(gè)學(xué)生樊遲由于向孔子請(qǐng)教有關(guān)農(nóng)業(yè)技術(shù)方面的知識(shí)而被孔子斥為“小人”，說(shuō)明孔子雖然打破了以宗法血統(tǒng)來(lái)劃分等級(jí)的傳統(tǒng)觀念，但他取代這一傳統(tǒng)的并不是我們今天所信奉的平等價(jià)值觀，而是建立在另外一個(gè)標(biāo)準(zhǔn)上的等級(jí)觀念。固然，我們可以說(shuō)，相對(duì)于傳統(tǒng)而言，孔子以美德而不是血統(tǒng)作為劃分社會(huì)等級(jí)的標(biāo)準(zhǔn)是一個(gè)了不起的進(jìn)步，但我們不能因此就說(shuō)孔子具有我們所理解的平等意識(shí)，甚至認(rèn)為他的思想比當(dāng)時(shí)古希臘雅典的平等觀念更為先進(jìn)和人道。無(wú)論是雅典人享有的平等還是我們今天所享有的平等，都是建立在對(duì)共同政治身份的確認(rèn)上面的。而儒家所承認(rèn)的平等，只是一
種人性論的平等，這種平等不僅不能導(dǎo)致現(xiàn)實(shí)生活的平等，而恰恰是為現(xiàn)實(shí)的不平等作辯護(hù)的。
二．君子成仁之路與權(quán)力的占有
孔子道德的實(shí)踐主體是君子，是占據(jù)統(tǒng)治地位的“仁者”、“善人”；而君子實(shí)踐孔子道德的活動(dòng)有賴(lài)于一個(gè)小人階層的存在。小人雖然不是道德實(shí)踐的主體，但小人為君子成就圣人的事業(yè)提供了經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)和實(shí)踐對(duì)象。有學(xué)者認(rèn)為，“孔子的著眼點(diǎn)并不是社會(huì)政治，他孜孜以求的是人的實(shí)現(xiàn)?！边@一觀點(diǎn)由于忽視了孔子所處的時(shí)代背景以及孔子對(duì)社會(huì)、對(duì)人的基本理解，因此很難說(shuō)它觸及了孔子思想的本質(zhì)。儒家倫理中的人不是純粹意義上的自然人，而是處于一定倫理關(guān)系中的社會(huì)人。包括孔子在內(nèi)的歷代儒家思想家，他們的思維視角始終是站在社會(huì)的角度來(lái)認(rèn)識(shí)和規(guī)定人的行為的。因此儒家把社會(huì)既存的等級(jí)關(guān)系看成是不言而喻的自然規(guī)律，是亙古不變的“道”和“理”。也正因?yàn)榭鬃蛹捌鋵W(xué)生將不平等的社會(huì)等級(jí)結(jié)構(gòu)作為他們思考一切社會(huì)問(wèn)題的出發(fā)點(diǎn)和理論歸宿，所以他們不是站在個(gè)人的立場(chǎng)上對(duì)社會(huì)提要求，而是站在社會(huì)的立場(chǎng)上對(duì)個(gè)人提要求。道德的具體規(guī)定由古代的圣王為全體人民制定，而不是個(gè)人作為天性自由的理性存在物為自己制定。而為著使社會(huì)中的每個(gè)人都按照社會(huì)事先分配給他們的義務(wù)行事，一個(gè)凌駕于全社會(huì)之上的政治統(tǒng)治機(jī)器的存在就成為落實(shí)孔子道德理想的必要條件。道德的起源決定了道德自身的不自由以
及處于這一道德約束之下的人的不自由。這樣，道德就具有了壓迫的性質(zhì)。同時(shí)，對(duì)于“博施于民而能濟(jì)眾”的圣人事業(yè)的追求，也使得孔子及其學(xué)生將政治活動(dòng)看成是實(shí)踐儒家道德的主要形式。道德與政治的合而為一，不僅是孔子道德思想的邏輯結(jié)果，而且也是孔子及其學(xué)生所孜孜以求的最終目標(biāo)，按照儒家的一貫說(shuō)法就是“內(nèi)圣外王”。所以，通過(guò)實(shí)踐儒家道德而實(shí)現(xiàn)的“人”不是我們今天所追求的全面發(fā)展的個(gè)人，而是作為某一道德觀念的載體和特定政治秩序的環(huán)節(jié)的道德人與政治人。
西方的傳統(tǒng)政治觀點(diǎn)將政治活動(dòng)看成是社會(huì)共同體對(duì)公共事務(wù)的管理和向著某個(gè)共同價(jià)值目標(biāo)趨近的過(guò)程，而中國(guó)自古就將政治看成是對(duì)被統(tǒng)治者進(jìn)行管治和教化的過(guò)程。由此道德灌輸構(gòu)成了中國(guó)傳統(tǒng)政治活動(dòng)的主要內(nèi)容，對(duì)道德的關(guān)切也相應(yīng)地結(jié)合著對(duì)政治目的的認(rèn)知來(lái)進(jìn)行。在《論語(yǔ)》中，凡涉及道德價(jià)值與道德內(nèi)容之處，無(wú)不著眼于道德的社會(huì)功能和政治作用。道德的目的不是自律，而是治人。關(guān)于這方面的內(nèi)容，在《論語(yǔ)》中俯拾皆是。如：
其為人也孝弟，而好犯上者，鮮矣；不好犯上，而好作亂者，未之有也。君子務(wù)本，本立而道生。孝弟也者，其為人之本與。（《論語(yǔ)·學(xué)而篇第一》）
慎終追遠(yuǎn)，民德歸厚矣（《論語(yǔ)·學(xué)而篇第一》）
為政以德，譬如北辰居其所而眾星共之（《論語(yǔ)·為政篇第二》）
道之以政，齊之以刑，民免而無(wú)恥；道之以德，齊之以禮，有恥且格。（《論語(yǔ)·為政篇第二》）
君子篤于親，則民興于仁；故舊不遺，則民不偷。（《論語(yǔ)·泰伯篇第八》）
上好禮，則民莫敢不敬；上好義，則民莫敢不服；上好信，則民莫敢不用情。（《論語(yǔ)·子路篇第十三》）
善人教民七年，亦可以即戎矣（《論語(yǔ)·子路篇第十三》）
羿善射，奡蕩舟，俱不得其死然。禹稷躬稼而有天下。（《論語(yǔ)·憲問(wèn)篇第十四》）
上好禮，則民易使也（《論語(yǔ)·憲問(wèn)篇第十四》）
君子謀道不謀食。耕也，餒在其中矣；學(xué)也，祿在其中矣。君子憂(yōu)道不憂(yōu)貧（《論語(yǔ)·衛(wèi)靈公篇第十五》）
君子學(xué)道則愛(ài)人，小人學(xué)道則易使也。（《論語(yǔ)·陽(yáng)貨篇第十七》）
如果我們只是個(gè)別地來(lái)研究這些論述，那么它們似乎只不過(guò)是一些源自于生活經(jīng)驗(yàn)的道德訓(xùn)誡。但把這些散見(jiàn)于各章并包含有大致相同意義的語(yǔ)錄編排到一起，孔子道德思想中所蘊(yùn)含的價(jià)值傾向和實(shí)踐目的就非常突出地展現(xiàn)在我們眼前。由此我們發(fā)現(xiàn)，對(duì)孔子而言，道德的價(jià)值只在于它能體現(xiàn)社會(huì)各等級(jí)階層的地位和彼此間的界限。由于道德能使一個(gè)人知道他在社會(huì)中所占據(jù)的等級(jí)地位和相應(yīng)的行為規(guī)范，因此道德就成為統(tǒng)治者據(jù)以馴化被統(tǒng)治者精神的最佳手段。正如孔子所指出的那樣，僅僅通過(guò)行政手段和法律手段只能使被統(tǒng)治者表面上顯得很順從，而要真正使被統(tǒng)治者心甘情愿地接受統(tǒng)治，就必須使他在內(nèi)心深處認(rèn)同既存政治秩序的合法性和統(tǒng)治者的優(yōu)越性，從而自覺(jué)地接受社會(huì)強(qiáng)加給他的地位和行為規(guī)范。“上好禮，則民易使也”；“君子學(xué)道則愛(ài)人，小人學(xué)道則易使也”。這里我們看到，盡管中國(guó)古代思想家由于偏重于直覺(jué)而在邏輯思辨能力方面遜色于古代希臘的同行，但無(wú)所不在、無(wú)時(shí)不在的邏輯依然默默地發(fā)揮著它的支配作用。不管孔子如何看重道德在人的生命活動(dòng)中的意義，由于他把道德看成是內(nèi)在于統(tǒng)治權(quán)力本身的一種屬性，因此他的道德思想必然以等級(jí)制和統(tǒng)治關(guān)系的正當(dāng)性作為理論的前提和歸宿，他所倡導(dǎo)的道德必
然要以一個(gè)龐大的被統(tǒng)治階層的存在作為統(tǒng)治者解決自身生計(jì)的必要條件和從事道德實(shí)踐的中介。站在我們今天的角度，一種將道德作為統(tǒng)治他人工具的道德觀是否還屬于道德的范疇、美德能否成為一個(gè)人凌駕于另外一個(gè)人之上的充分條件是大可商榷的，而對(duì)孔子及其學(xué)生來(lái)說(shuō)，這顯然不是一個(gè)問(wèn)題。
對(duì)儒家道德的學(xué)習(xí)和實(shí)踐不僅對(duì)統(tǒng)治者是有利的，而且對(duì)于實(shí)踐者本人也是有利的，因?yàn)樗鞘箓€(gè)人獲得高貴的社會(huì)地位和穩(wěn)定的生活保障的必由之路。這是我們從孔子關(guān)于道德價(jià)值的論述中所得到的又一個(gè)教訓(xùn)。孔子固然不鄙視窮人，但他卻鄙視那些試圖通過(guò)所謂的“小人之業(yè)”來(lái)改變自己的貧窮狀況的人。在孔子那里，一切單純的謀利行為都不具有道德屬性。“君子喻于義，小人喻于利”。然而義利之辨在孔子那里并非真正的義利兩分，而是義中有利、本中寓末。這表明在孔子的道德思想中，蘊(yùn)含著超出道德之外的、強(qiáng)烈的利益訴求和功利主義傾向。追求道德的事業(yè)之所以高于單純謀利的事業(yè)，并非因?yàn)樾撵`的安頓比物欲的滿(mǎn)足更能體現(xiàn)生命的意義和價(jià)值，而是因?yàn)槿寮业赖卤旧砭桶形镔|(zhì)利益成份在里面。所以真正的君子應(yīng)該通過(guò)學(xué)習(xí)和實(shí)踐儒家道德來(lái)獲得利益，而不是企圖通過(guò)某項(xiàng)“小人之術(shù)”來(lái)謀求改善自己的生活和地位，那樣會(huì)得不償失?！熬又\道不謀食。耕也，餒在其中；學(xué)也，祿在其中。君子憂(yōu)道不憂(yōu)貧”。這句話(huà)表明孔子所謂的“道”實(shí)際上是一種研究如何治人而食于人的統(tǒng)治術(shù)，美德被視為是只存在于統(tǒng)治活動(dòng)中的一種屬性。故樊遲請(qǐng)學(xué)稼，就被孔子視為“小人心性”；而他的另一個(gè)學(xué)生南宮適以禹稷躬稼而有
天下的事實(shí)來(lái)證明行善是有利可圖時(shí)，孔子卻大加贊賞，認(rèn)為這是崇尚德性的思想。說(shuō)明孔子完全以實(shí)用主義的態(tài)度來(lái)看待道德的價(jià)值。行為的道德性要依它所追求的目的和達(dá)到的效果而定，而與行為自身無(wú)關(guān)。
從人類(lèi)文明發(fā)展的角度看，是否承認(rèn)道德具有獨(dú)立不依的品格，承認(rèn)道德有其不能用其他標(biāo)準(zhǔn)衡量的價(jià)值，是建立一種真正的道德哲學(xué)的必要前提。而一種純粹道德哲學(xué)的存在，不僅是個(gè)人有可能過(guò)一種真正與自己的心靈相關(guān)的道德生活的基本條件，也是一個(gè)社會(huì)由野蠻向著文明過(guò)渡的必要環(huán)節(jié)。在西方的歷史上，我們看到，早在古希臘時(shí)期，蘇格拉底就已經(jīng)開(kāi)始了使道德獲得徹底獨(dú)立的努力。蘇格拉底關(guān)于美德的著名格言是“美德即知識(shí)”。人只有首先切實(shí)懂得是非善惡之別，才能真正使自己的行為具有必然的道德性。而在孔子及歷代儒家思想家那里，關(guān)于道德的隱含命題卻是“道德即權(quán)力”。道德不僅被用來(lái)馴化人民的精神，而且被用來(lái)論證統(tǒng)治者權(quán)力的合法性。道德實(shí)踐上的成就可以成為對(duì)人民行使統(tǒng)治權(quán)力的理由。一個(gè)以仁慈的方式行使統(tǒng)治權(quán)力的人有權(quán)利要求被統(tǒng)治者提供服務(wù)。而被統(tǒng)治者表現(xiàn)得越順?lè)?，統(tǒng)治者的德性也就越高?！肮蚀蟮卤氐闷湮唬氐闷涞?，必得其名，必得其壽?！蚀蟮抡弑厥苊！敝档米⒁獾氖?，按照德與權(quán)之間的邏輯關(guān)系看，孔子在這里強(qiáng)調(diào)的不是統(tǒng)治者必須有德，而是有德者必然能成為統(tǒng)治者，也就必然能借此獲得各種利益。有德必有權(quán)、無(wú)權(quán)必?zé)o德作為一對(duì)可以互證的命題，成為中國(guó)傳統(tǒng)政治
文化深層次的邏輯思路。在現(xiàn)實(shí)政治生活中，這一觀念最突出的體現(xiàn)就是中國(guó)歷代的最高統(tǒng)治者，不管他們的表現(xiàn)是如何的昏庸無(wú)德，在任時(shí)無(wú)一例外均被冠以“當(dāng)朝圣人”的美譽(yù)。
由于道德本身是不獨(dú)立的，是受人操縱的。所以在孔子那里，人對(duì)道德準(zhǔn)則的依從與對(duì)實(shí)際利益的追求其實(shí)并不象人們所想象的那樣存在著不可調(diào)和的矛盾?？鬃舆@種以德治謀利、以學(xué)求祿、以仁役人的觀念深深地影響了他的學(xué)生?？鬃拥脑S多學(xué)生出身低微，他們追隨孔子的原因，乃在于孔子的教育可以幫助他們?nèi)〉谜紊系慕y(tǒng)治地位；他們問(wèn)仁、問(wèn)禮、問(wèn)君子，實(shí)際上都是希求獲得統(tǒng)治他人的資格；孔子的有關(guān)回答也是圍繞著運(yùn)用什么樣的道德手段來(lái)取得理想的統(tǒng)治效果這一中心問(wèn)題來(lái)談的。道德之所以可欲，在于它對(duì)統(tǒng)治者和個(gè)人都具有極高的實(shí)用價(jià)值。對(duì)統(tǒng)治者來(lái)說(shuō)，道德可以使統(tǒng)治更具有合法性，可以培養(yǎng)一種有利于統(tǒng)治的社會(huì)心理和大眾性格；而對(duì)個(gè)人來(lái)說(shuō)，良好的道德修養(yǎng)可以提升一個(gè)的社會(huì)地位和獲得統(tǒng)治權(quán)力，從而滿(mǎn)足自己在其他方面的需要和欲望?？鬃与m然要求人應(yīng)遵從道德準(zhǔn)則，并且他自己也表現(xiàn)出極高的道德勇氣。“不義而富且貴，于我如浮云”；“志士仁人，無(wú)求生以害仁，有殺身以成仁”。但由于從來(lái)沒(méi)有明確肯定過(guò)道德的獨(dú)立地位和絕對(duì)價(jià)值，他的有關(guān)這方面的道德訓(xùn)誡和榜樣也就失去了意義。
三．“仁”對(duì)“禮”的依附與“禮”對(duì)“仁”的轄制
“仁”是孔子道德思想的中心范疇，是體現(xiàn)君子美德的主要品質(zhì)。但什么是“仁”？在孔子那里并沒(méi)有一個(gè)明確統(tǒng)一的答案。孔子在不同的場(chǎng)合、針對(duì)不同的求教者，會(huì)對(duì)“仁”給出不同的解釋和說(shuō)明。在許多情況下，孔子只是指出了“仁”的表現(xiàn)形式，如：
樊遲問(wèn)知。子曰：“務(wù)民之義，敬鬼神而遠(yuǎn)之，可謂知矣。”問(wèn)仁。曰：“仁者先難而后獲，可謂仁矣。”（《論語(yǔ)·雍也第六》）
子貢曰：“如有博施于民而能濟(jì)眾，何如？可謂仁乎？”子曰：“何事于仁，必也圣乎！堯舜其猶病諸！夫仁者，己欲立而立人，己欲達(dá)而達(dá)人。能近取譬，可謂仁之方也已。”《論語(yǔ)·雍也第六》）
子曰：“知者不惑，仁者不憂(yōu)，勇者不懼?！薄墩撜Z(yǔ)·子罕第九》）
樊遲問(wèn)仁。子曰：“愛(ài)人?！保ā墩撜Z(yǔ)·顏淵第十二》）
仲弓問(wèn)仁。子曰：“出門(mén)如見(jiàn)大賓，使民如承大祭。己所不欲，勿施于人。在邦無(wú)怨，在家無(wú)怨”；（《論語(yǔ)·顏淵第十二》）
司馬牛問(wèn)仁。子曰：“仁者其言也讱?！保ā墩撜Z(yǔ)·顏淵第十二》）
樊遲問(wèn)仁。子曰：“居處恭，執(zhí)事敬，與人忠。雖之夷狄，不可棄也?！保ā墩撜Z(yǔ)·子路第十三》）
子曰：“剛毅、木訥，近仁?！保ā墩撜Z(yǔ)·子路第十三》）
在這些規(guī)定中，孔子只是指出了一個(gè)具有“仁”的品格的人應(yīng)該如何作為，但對(duì)“仁”自身所具有的內(nèi)容不做正面的規(guī)定，這對(duì)今天的人們理解孔子的相關(guān)思想造成了一定的困難。為了大致準(zhǔn)確地理解孔子對(duì)“仁”的具體規(guī)定，我試著從《論語(yǔ)》中揀取三段涉及“仁”這個(gè)概念的基本內(nèi)容的段落，以便能對(duì)孔子的“仁”的思想進(jìn)行分析和評(píng)述。
有子曰：“其為人也孝弟，而好犯上者，鮮矣；不好犯上，而好作亂者，未之有也。君子務(wù)本，本立而道生。孝弟也者，其為人之本與。（《論語(yǔ)·學(xué)而篇第一》）”
顏淵問(wèn)仁。子曰：“克己復(fù)禮為仁。一日克己復(fù)禮，天下歸仁焉。為仁由己，而由人乎哉？”顏淵曰：“請(qǐng)問(wèn)其目。”子曰：“非禮勿視，非禮勿聽(tīng)，非禮勿言，非禮勿動(dòng)?！鳖仠Y曰：“回雖不敏，請(qǐng)事斯語(yǔ)矣。”（《論語(yǔ)·顏淵第十二》）
子張問(wèn)仁于孔子。孔子曰：“能行五者于天下，為仁矣?！闭?qǐng)問(wèn)之。曰：“恭、寬、信、敏、惠。恭則不侮，寬則得眾，信則人任焉，敏則有功，惠則足以使人。”（《論語(yǔ)·陽(yáng)貨第十七》）
“孝弟”為仁的根本，“恭、寬、信、敏、惠”五種品德構(gòu)成“仁”的基本內(nèi)容，而對(duì)“禮”的恪守則是實(shí)踐“仁”的主要途徑。從以上這些涉及“仁”本身的規(guī)定中，我們看到，孔子始終沒(méi)有將“仁”或其他道德范疇看成是具有自身價(jià)值的、一切道德行為的基礎(chǔ)和原則，而主要從政治的角度來(lái)論述道德的意義，所以就“仁”的本質(zhì)而言，它所涉及的只是統(tǒng)治方式而已?？鬃语@然是將道德看成是內(nèi)在于統(tǒng)治行為本身的一種屬性，故道德的性質(zhì)既非自律、亦非他律，而是“正人”。由于“仁”的目的在于潤(rùn)飾一個(gè)等級(jí)分明的社會(huì)秩序，其內(nèi)容僅涉及統(tǒng)治的方式方法，所以“仁”在現(xiàn)實(shí)生活中必然要受制于“禮”?！岸Y”才是孔子思想的真正核心，它不僅是孔子道德思想和政治思想的全部落腳點(diǎn)和最終歸宿，而且也是仁的完成、仁的節(jié)制。它從外部規(guī)范著仁，制約著仁。使仁不得超出等級(jí)制度所允許的界限。當(dāng)今學(xué)術(shù)界一談起孔子的“仁”學(xué)，就會(huì)津津樂(lè)道孔子“仁者愛(ài)人”的格言。但“仁者”對(duì)人的愛(ài)不是無(wú)條件的博愛(ài)，仁者對(duì)他人的愛(ài)所體現(xiàn)出的是自身的道德修養(yǎng)和仁慈品格。仁者之愛(ài)同樣不能逾越出“禮”的范疇，“非禮勿視，非禮勿聽(tīng)，非禮勿言，非禮勿動(dòng)”所表達(dá)的不是仁對(duì)禮的指引，而是禮對(duì)仁的規(guī)范和約束。正如孔子最杰出的
繼承人孟子所指出的那樣，禮的作用就在于“節(jié)文”仁義。對(duì)儒家來(lái)說(shuō)，“禮外無(wú)仁”可以說(shuō)一個(gè)隱含的命題，凡不合于禮的事情也必不合乎仁。正是由于將“禮”看成是“仁”的標(biāo)準(zhǔn)，所以孔子的學(xué)生才一再地追問(wèn)齊國(guó)政治家管仲是否稱(chēng)得上“仁者”；“嫂溺，叔援之手”雖是孟子性善說(shuō)之最佳例證和孔子“仁者愛(ài)人”思想的真正實(shí)踐，但孟子也只能用“權(quán)”而不是用“仁”來(lái)對(duì)這一行為進(jìn)行解釋。這種以“禮”釋“仁”的觀念發(fā)展到極端，就是“禮教吃人”，就是以道德的名義來(lái)掩飾各種不道德的行為。站在一個(gè)真正人道主義的立場(chǎng)來(lái)看，我們不能不由此感到孔子的“仁”有著極大的缺陷和局限性，它既不能涵蓋人類(lèi)所有的善行，亦無(wú)法使人在善惡之間做出正確的判斷和選擇。
孔子將“仁”看成是統(tǒng)治的基礎(chǔ)，要求統(tǒng)治者本著忠恕之道、“愛(ài)人”之心來(lái)施行統(tǒng)治。但這一理想本身就是建立在人對(duì)人的統(tǒng)治基礎(chǔ)上的。正如我們前面所指出的，無(wú)論是從道德實(shí)踐的角度還是從謀求個(gè)人利益的角度，孔子所倡導(dǎo)的道德都必須以一個(gè)被統(tǒng)治階層的存在為前提，所以孔子的道德思想本身就蘊(yùn)含著對(duì)等級(jí)制的確認(rèn)和維護(hù)。由于孔子無(wú)法想象一種超越統(tǒng)治與被統(tǒng)治關(guān)系的社會(huì)秩序和生命形態(tài)，所以孔子的道德思想中沒(méi)有包含純粹的個(gè)人道德的內(nèi)容。道德的實(shí)踐過(guò)
