得道多助失道寡助原文及翻譯(得道多助失道寡助原文及翻譯朗讀)

得道多助失道寡助原文及翻譯

得道多助失道寡助的文言文翻譯內容如下。
1、有利于作戰的天氣、時令，比不上有利于作戰的地理形勢；有利于作戰的地理形勢，比不上作戰中的人心所向、內部團結。（比如一座）方圓三里的小城，只有方圓七里的外城，四面包圍起來攻打它，卻不能取勝。采用四面包圍的方式攻城，一定是得到有利于作戰的天氣、時令了，可是不能取勝，這是因為有利于作戰的天氣、時令比不上有利于作戰的地理形勢呀。
2、城墻并不是不高啊，護城河并不是不深呀，武器裝備也并不是不精良，糧食供給也并不是不充足啊，但是，守城一方還是棄城而逃，這是因為作戰的地理形勢（再好），也比不上人心向背、內部團結啊。所以說，管理百姓不能只靠劃定的疆域的界限，鞏固國防不能靠山川的險阻，征服天下不能靠武力的強大。能施行“仁政”的君主，幫助支持他的人就多，不行“仁政”的君主，支持幫助他的人就少。幫助他的人少到了極點，兄弟骨肉也會背叛他；幫助他的人多到了極點，天下的人都會歸順他。憑著天下人都歸順他的條件，去攻打那連親戚都反對的寡助之君，所以，（能行“仁政”的）君主不戰則已，戰就一定勝利。

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《得道多助，失道寡助》出自戰國時期孟子的《孟子·公孫丑下》。

原文：

天時不如地利，地利不如人和。

三里之城，七里之郭，環而攻之而不勝。夫環而攻之，必有得天時者矣；然而不勝者，是天時不如地利也。

城非不高也，池非不深也，兵革非不堅利也，米粟非不多也；委而去之，是地利不如人和也。

故曰：域民不以封疆之界，固國不以山溪之險，威天下不以兵革之利。得道者多助，失道者寡助。寡助之至，親戚畔之；多助之至，天下順之。以天下之所順，攻親戚之所畔，故君子有不戰，戰必勝矣。

翻譯：

有利于作戰的天氣、時令，比不上有利于作戰的地理形勢，有利于作戰的地理形勢，比不上作戰中的人心所向、內部團結。

方圓三里的內城，方圓七里的外城，包圍起來攻打它，卻不能取勝。采用包圍的方式攻城，一定是得到有利于作戰的天氣、時令了，可是不能取勝，這是因為有利于作戰的天氣、時令比不上有利于作戰的地理形勢啊。

城墻并不是不高，護城河并不是不深，武器裝備也并不是不精良，糧食供給也并不是不充足，但是（守城一方還是）棄城而逃，這是因為作戰的地理形勢（再好）也不及人心所向、內部團結。

所以說：使百姓定居下來（而不遷到其他的地方去），不能靠疆域的界限，鞏固國防不能靠山河的險要，震懾天下不能靠武器的銳利。施行仁政的君主，幫助支持他的人就多，不施行仁政的人，支持幫助他的人就少。

支持幫助他的人少到了極點，連兄弟骨肉也會背叛他；支持幫助他的人多到了極點，天下所有人都會歸順他。憑著天下人都歸順他條件，去攻打那連兄弟骨肉都背叛他的寡助之君，所以能行仁政的君主不戰則已，戰就一定會勝利。

擴展資料：

創作背景及鑒賞：

孟子出身于魯國貴族，他的祖先即是魯國晚期煊赫一時的孟孫。但當孟子出生時，他的家族已趨沒落。春秋晚期的大混亂，使他們的家族漸趨門庭式微，被迫從魯遷往鄒。

再以后歷事維艱，到孟子幼年時只得“賃屋而居”了。 孟子父母的狀況，今已不可考。流傳下來的只知孟子幼年喪父，與母親過活。為了孟子的讀書，孟母曾三次擇鄰而居，一怒斷機。

孟子從40歲開始，除了收徒講學之外，開始接觸各國政界人物，奔走于各諸侯國之間，宣傳自己的思想學說和政治主張。

孟子繼承了孔子的“仁學”思想，提倡“以民為本”，“民為貴，社稷次之，君為輕。”孟子反對兼并戰爭，他認為戰爭太殘酷，主張以“仁政”統一天下。

“道”指的是孟子主張的“仁政”，“得道”就是施行了仁政，施行“仁政”就會“多助”，“多助”則“天下順之”，這就是人和，即得到人民的支持和擁護。

在這里，孟子通過“得道”和“失道”的后果——“多助”和“寡助”的鮮明對比，充分說明了人和在治國中的重要作用。

之后，又將“多助”和“寡助”的后果向縱深引出，推論出人和在統一天下中的作用也非常重要。

文章善于運用設喻的方法。從文章末端看，孟子雖反對戰爭，卻多次提到戰爭。這是為了迎合諸侯們的心理打個比方，以便有機會向諸侯們宣傳自己的“仁政”主張。

文章析理精微，議論恢宏，氣勢奔放，闡明引申層層深入，邏輯性很強；還采用了排比的修辭方法，使文章語氣強烈，具有說服力。

得道多助失道寡助原文及翻譯

　　得道多助，失道寡助，出自《孟子公孫丑下》，指站在正義、仁義方面，會得到多數人的支持幫助；違背道義、仁義，必然陷于孤立。文章通過對天時、地利、人和，并將這三者加以比較，層層遞進。論證了天時不如地利，地利不如人和的道理。

　　 【原文】

　　天時不如地利，地利不如人和。三里之城，七里之郭，環而攻之而不勝。夫環而攻之，必有得天時者矣，然而不勝者，是天時不如地利也。城非不高也，池非不深也，兵革非不堅利也，米粟非不多也，委而去之，是地利不如人和也。故曰，域民不以封疆之界，固國不以山溪之險，威天下不以兵革之利。得道者多助，失道者寡助。寡助之至，親戚畔之。多助之至，天下順之。以天下之所順，攻親戚之所畔，故君子有不戰，戰必勝矣。

　　 【注釋】

　　(1)[天時]包括時令、氣候，乃至政治形勢等非人力所能及的條件。

　　(2)[地利]指有利于作戰的地理形勢。

　　(3)[人和]指作戰中的人心有所向，內部團結。

　　(4)[三里之城]方圓三里的內城。城：內城。[城非不高也]城墻并不是不高啊。

　　(5)[郭]外城。在城外加筑的一道城墻。

　　(6)[環]包圍。

　　(7)[之]代這座城

　　(8)[而]連詞表轉折。

　　(9)[夫]句首發語詞，不譯。

　　(10)[而]連詞表遞進。

　　(11)[是]這。

　　(12)[也]表判斷語氣，是。

　　(13)[非]不是。

　　(14)[池]護城河。

　　(15)[兵革]泛指武器裝備。兵，武器;革，甲胄，用以護身的盔甲之類。

　　(16)[堅利]精良。堅，堅固。利，鋒利。

　　(17)[米粟]糧食。

　　(18)[多]充足。

　　(19)[委]放棄。

　　(20)[而]連詞表順承。

　　(21)[去]離開。

　　(22)[之]代詞，代城。

　　(23)[故]所以。

　　(24)[域]這里用作動詞，是限制的意思。

　　(25)[以]憑借。

　　(26)[封疆之界]劃定的邊疆界線。封，劃定。疆，邊疆。界，界限。

　　(27)[固]鞏固。

　　(28)[國]國防。

　　(29)[山溪]山河。

　　(30)[險]險要。

　　(31)[威]震懾，樹立威望。

　　(32)[得道者]實施仁政的君主。者，的人，此處特指君主。道，正義。下同。

　　(33)[失道者]不實施仁政的君主。

　　(34)[寡]少。

　　(35)[之至]到達極點。

　　(36)[畔]通叛，背叛。

　　(37)[順]歸順，服從

　　(38)[以]憑借。

　　(39)[之]主謂間取消句子獨立性。

　　(40)[故]所以。

　　(41)[有]要么，或者。

　　(42)[固國不以山溪之險]鞏固國防不能靠山河的險要。

　　(43)[威天下不以兵革之利]震懾天下不能靠武力的強。

　　(44)[親戚]內外親屬。

　　 【翻譯】

　　有利的天氣時令比不上有利的地理條件，有利的地理條件比不上作戰中的人心所向、內部團結。

　　(比如有一座)方圓三里的內城，方圓七里的外城，從四面圍攻它卻不能取勝。采用四面包圍的方式攻城，一定是得到了有利的天氣時令，可是這樣卻不能取勝，這是因為有利于作戰的時令氣候比不上有利于作戰的地理條件。

　　城墻不是不高啊，護城河不是不深啊，武器裝備不是不堅固鋒利啊，糧食不是不充足啊，但守城者卻棄城而逃，這是因為對作戰有利的地理形勢比不上作戰中的人心所向、內部團結。

　　所以說,使人民定居下來而不遷到別地去，不能靠劃定的疆域的界限;鞏固國防不能靠山河的險要;威振天下不能靠武力的強大。施行仁政的君主，幫助支持他的人就多;不施行仁政的君主，幫助支持他的人就少。幫助他的人少到了極點，內外親屬都會背叛他;幫助他的人多到了極點，天下人都會歸順于他。憑借天下人都歸順他的優勢，攻打連內外親屬都反對的寡助之君。所以，(能行仁政的)君主不戰則已，戰就一定能勝利。

　　 【賞析】

　　中心論點即篇首兩句。孟子提出三個概念：天時、地利、人和，并將這三者加以比較，層層推進。用兩個不如強調了人和的重要性，同時反映孟子所說的仁政。三者之間的比較，實質上是重在前者與后者的比較，強調指出各種客觀及諸多因素在戰爭中都比不上人的主觀條件及人和的因素，決定戰爭勝負的是人而不是物。在比較中立論，給人的印象極其深刻。句式相同，語氣十分肯定，斬釘截鐵，不容置疑。

　　二三兩段圍繞中心論點，連用兩個論據進一步論證，運用否定排比句式。第2段選取攻戰的例子闡明天時不如地利，區區小城，四面受圍而不能克，即使有得天時者也不能勝，旨在說明地利重于天時;第3段同樣選取攻戰的例子，旨在說明即使在占有地利的情況下城非不高池非不深兵革非不堅利米粟非不多，但有人卻棄城而逃，因為地利亦難比人和。這兩個例子均非實際戰例，而是泛指，即除特殊情況外，一般如此。因而使論戰具有普遍的意義和一定的說服力。

　　以上三段，論證了天時不如地利，地利不如人和的這一觀點。第4段的作用是在前三段論述的基礎上進一步闡發，將論點的范圍由戰爭推及到治國，從而全面體現孟子的政治主張，使文章更具有普遍意義。其次，得道實際上也可理解為得人心，即人和。(得道的意思為施行仁政)得人心者，人心歸順，所到披靡，失人心者，人心向背，不攻自潰。因而，第4段絕非多余的閑筆。

　　我們通常用得道多助，失道寡助這句話來表示：合乎正義者就能得到多方面的支持與幫助，違背正義的就會陷入孤立無援的境地。在這里，我們把道理解為正義。那么，什么叫正義?《現代漢語詞典》中說：正義是指公正的、有利于人民的道理。這是富于現代氣息的理解，然而是和它最初的含義一脈相承的。

　　得道多助，失道寡助是孟子的一個著名論斷。《孟子公孫丑下》中說：得道者多助，失道者寡助。寡助之至，親戚畔之;多助之至，天下順之。以天下之所順，攻親戚之所畔，故君子有不戰，戰必勝矣。這里的畔字通叛，是背叛、反對的意思。這段話是說，對得道的人，幫助他的人就多;對失道的人，幫助他的人就少。幫助的'人少到極點時，就連親戚都會反對他;幫助的人多到極點時，全天下的人都會順從他。拿全天下都順從的力量，來攻打連親戚都反對的人，要么不戰，一戰必勝。

　　孟子在這里說的得道和失道的人，都不是指普通的個人，而是指一國之君。一國之君既是戰爭的總指揮，也是政治上的領袖。孟子通過論述戰爭勝負的問題，引出了得道多助，失道寡助的觀點，然而在孟子看來，民心向背對于戰爭具有根本性的意義，對于政治也具有同樣重要的意義。孟子說：得天下有道：得其民，斯得天下矣;得其民有道：得其心，斯得民矣。意思是說，得天下必先得民，得民必先得民心。所謂的得民，就是得到人民的支持、擁護和幫助。所謂的得天下，是指通過施行仁政來王天下，而不是單靠武力來爭奪天下。仁政，是以德服人，使人心悅誠服，自動來歸附;而以力服人，不能服人之心。在孟子看來，得天下之道，即是施行仁政。因為仁政，是得其心之政。

　　那么，如何得其心，即如何行仁政呢?孟子提出了保民的思想。保民，就是關愛和保護人民，它要求君主做到所欲與之聚之，所惡勿施，就是人民所希望的，就替他們聚積起來，人民所厭惡的，不要強加給他們。人民所希望的是什么呢，當然是富裕、幸福的生活。孟子認為，這是行仁政的根本著眼點。做到了這一點，然后民心歸服、天下歸服，是任何力量都阻止不了的。

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《得道多助 失道寡助》原文：

天時不如地利，地利不如人和。三里之城，七里之郭，環而攻之而不勝。夫環而攻之，必有得天時者矣，然而不勝者，是天時不如地利也。城非不高也，池非不深也，兵革非不堅利也，米粟非不多也，委而去之，是地利不如人和也。

故曰，域民不以封疆之界，固國不以山溪之險，威天下不以兵革之利。得道者多助，失道者寡助。寡助之至，親戚畔之。多助之至，天下順之。以天下之所順，攻親戚之所畔，故君子有不戰，戰必勝矣。

《得道多助 失道寡助》翻譯：

有利于作戰的天氣條件，比不上有利于作戰的地理形勢，有利于作戰的地理形勢，比不上作戰中士兵的人心所向、內部團結。三里的內城，七里的外城，包圍著攻打它卻不能取勝。

包圍著攻打它，必定是得到了有利于作戰的天氣，這樣卻不能取勝，這是因為有利于作戰的天氣條件比不上有利于作戰的地理形勢。城墻不是不高，護城河不是不深，武器裝備不是不精良，糧食不是不多，但守城者棄城而逃走，這是因為對作戰有利的地理形勢比不上作戰中的人心所向、上下團結。

所以說：使百姓定居下來，不能依靠疆域的界限，鞏固國防不能靠山河的險要，威懾天下不能靠武器裝備的強大。施行仁政的人，幫助支持他的人就多，不施行仁政的人，幫助支持他的人就少。幫助他的人少到了極點，兄弟骨肉都會背叛他。

幫助他的人多到了極點，天下人都歸順他。憑借天下人都歸順他的條件，攻打兄弟骨肉都背叛他的人，所以施行仁政的人要么不作戰，作戰就一定勝利。

出自《孟子·公孫丑下》，指站在正義、仁義方面，會得到多數人的支持幫助；違背道義、仁義，必陷于孤立。

擴展資料：

《孟子·公孫丑下》是作品《孟子》中的一篇，共分為十四章，作于戰國時期。第一章即是《得道多助 失道寡助》。

第一部分從開頭到“威天下不以兵革之利”，主要分析了天時、地利、人和三個要素在決定戰爭勝負中的不同作用。

第二部分從“得道者多助”到結束，進一步深入論證“得道”在戰爭中的作用。“道”指的是孟子主張的“仁政”，“得道”就是施行了仁政，施行“仁政”就會“多助”，“多助”則“天下順之”，這就是人和，即得到人民的支持和擁護。

參考資料來源：百度百科-公孫丑下

得道多助失道寡助翻譯及原文

《得道多助，失道寡助》指站在正義、仁義方面，會得到多數人的支持幫助;違背道義、仁義，必然陷于孤立。接下來分享得道多助失道寡助翻譯及原文。

《得道多助失道寡助》原文

天時不如地利，地利不如人和。

三里之城，七里之郭，環而攻之而不勝。夫環而攻之，必有得天時者矣;然而不勝者，是天時不如地利也。

城非不高也，池非不深也，兵革非不堅利也，米粟非不多也;委而去之，是地利不如人和也。

故曰：域民不以封疆之界，固國不以山溪之險，威天下不以兵革之利。得道者多助，失道者寡助。寡助之至，親戚畔之;多助之至，天下順之。以天下之所順，攻親戚之所畔，故君子有不戰，戰必勝矣。

《得道多助失道寡助》翻譯

有利于作戰的天氣、時令，比不上有利于作戰的地理形勢，有利于作戰的地理形勢，比不上作戰中的人心所向、內部團結。

方圓三里的內城，方圓七里的外城，包圍起來攻打它，卻不能取勝。采用包圍的方式攻城，一定是得到有利于作戰的天氣、時令了，可是不能取勝，這是因為有利于作戰的天氣、時令比不上有利于作戰的地理形勢啊。

城墻并不是不高，護城河并不是不深，武器裝備也并不是不精良，糧食供給也并不是不充足，但是(守城一方還是)棄城而逃，這是因為作戰的地理形勢(再好)也不及人心所向、內部團結。

所以說：使百姓定居下來(而不遷到其他的地方去)，不能靠疆域的界限，鞏固國防不能靠山河的險要，震懾天下不能靠武器的銳利。施行仁政的君主，幫助支持他的人就多，不施行仁政的人，支持幫助他的人就少。支持幫助他的人少到了極點，連兄弟骨肉也會背叛他;支持幫助他的人多到了極點，天下所有人都會歸順他。憑著天下人都歸順他條件，去攻打那連兄弟骨肉都背叛他的寡助之君，所以能行仁政的君主不戰則已，戰就一定會勝利。

《得道多助，失道寡助》原文、譯文及賞析

古詩和文言文翻譯是高考必考的內容之一，所以平時學習過程中要注意積累。古詩文翻譯要以直譯為主，并保持語意通暢，而且應注意原文用詞造句和表達方式的特點。下面是我給大家帶來的《得道多助，失道寡助》原文、譯文及賞析，希望能幫到大家！

《得道多助，失道寡助》原文

天時不如地利，地利，不如人和。

三里之城，七里之郭，環而攻之而不勝。夫環而攻之，必有得天時者矣，然而不勝者，是天時不如地利也。

城非不高也，池非不深也，兵革非不堅利也，米粟非不多也，委而去之，是地利不如人和也。

故曰：域民不以封疆之界，固國不以山溪之險，威天下不以兵革之利。得道者多助，失道者寡助。寡助之至，親戚畔之多助之至，天下順之。以天下之所順，攻親戚之所畔，故君子有不戰，戰必勝矣。

《得道多助，失道寡助》譯文

有利于作戰的天氣、時令，比不上有利于作戰的地理形勢；有利于作戰的地理形勢，比不上作戰中的人心所向、內部團結。

（比如一座）方圓三里的小城，只有方圓七里的外城，四面包圍起來攻打它，卻不能取勝。采用四面包圍的方式攻城，一定是得到有利于作戰的天氣、時令了，可是不能取勝，這是因為有利于作戰的天氣、時令比不上有利于作戰的地理形勢呀。

城墻并不是不高啊，護城河并不是不深呀，武器裝備也并不是不精良，糧食供給也并不是不充足啊，但是，守城一方還是棄城而逃，這是因為作戰的地理形勢（再好），也比不上人心向背、內部團結啊。

所以說，管理百姓不能只靠劃定的疆域的界限，鞏固國防不能靠山川的險阻，征服天下不能靠武力的強大。能施行“仁政”的君主，幫助支持他的人就多，不行“仁政”的君主，支持幫助他的人就少。幫助他的人少到了極點，兄弟骨肉也會背叛他；幫助他的人多到了極點，天下的人都會歸順他。憑著天下人都歸順他的條件，去攻打那連親戚都反對的寡助之君，所以，（能行“仁政”的）君主不戰則已，戰就一定勝利。

《得道多助，失道寡助》賞析

孟子在這篇文章中提出天時、地利、人和，并將這三者加以比較，層層推進。用兩個“不如”強調了“人和”的重要性。孟子將三者之間進行了比較，強調指出各種客觀及諸多因素在戰爭中都比不上人的主觀條件及“人和”的因素，決定戰爭勝負的是人而不是物。在比較中立論，給人的印象極其深刻。其語氣十分肯定，斬釘截鐵，不容置疑。他連用兩個論據進一步論證，運用否定排比句式。選取攻戰的例子闡明“天時不如地利”，區區小城，四面受圍而不能克，即使有得“天時”者也不能勝，旨在說明“地利”重于天時；說明即使在占有“地利”的情況下——“城非不高”“池非不深”“兵革非不堅利”“米粟非不多”，但有人卻棄城而逃，因為“地利”亦難比“人和”。這兩個例子均非實際戰例，而是泛指，即除特殊情況外，一般如此。因而使論戰具有普遍的意義和一定的說服力。

為了論證“天時不如地利，地利不如人和”這一觀點，他將論點的范圍由戰爭推及到治國，從而全面體現孟子的政治主張，使文章更具有普遍意義。其次，“得道”實際上也可理解為“得人心”，即“人和”。得人心者，人心歸順，所到披靡，失人心者，人心相悖，不攻自潰。

孟子在文章中采用了逐層論證，層層深入的方法，開門見山地提出中心論點，接著運用戰例，分別論證了“天時不如地利”，“地利不如人和”，突出了“人和”的重要；并進一步闡明，欲得“人和”，必先要“得道”。全文緊緊圍繞得“人和”這一中心，環環相扣，逐層推理，顯示出極其嚴密的論證藝術和極強的邏輯性。文中運用排比、對比等手法更使文章氣勢恢宏，筆酣墨暢，結構縝密。

“得道多助，失道寡助”是孟子的一個著名論斷，孟子這里說的“得道”和“失道”的人，都不是指普通的.個人，而是指一國之君。一國之君既是戰爭的總指揮，也是政治上的領袖。孟子通過論述戰爭勝負的問題，引出了“得道多助，失道寡助”的觀點，然而在孟子看來，“民心向背”對于戰爭具有根本性的意義，對于政治也具有同樣重要的意義。孟子說：“得天下有道：得其民，斯得天下矣；得其民有道：得其心，斯得民矣。”意思是說，得天下必先得民，得民必先得民心。所謂的“得民”，就是得到人民的支持、擁護和幫助。所謂的“得天下”，是指通過施行仁政來“王天下”，而不是單靠武力來爭奪天下。仁政，是以德服人，使人心悅誠服，自動來歸附；而以力服人，不能服人之心。在孟子看來，得天下之道，即是施行仁政。因為仁政，是“得其心”之政。

那么，如何“得其心”，即如何行仁政呢？孟子提出了“保民”的思想。保民，就是關愛和保護人民，它要求君主做到“所欲與之聚之，所惡勿施”，就是人民所希望的，就替他們聚積起來，人民所厭惡的，不要強加給他們。人民所希望的是什么呢，當然是富裕、幸福的生活。孟子認為，這是行仁政的根本著眼點。做到了這一點，然后民心歸服、天下歸服，是任何力量都阻止不了的。

文章開篇就提出“天時不如地利，地利不如人和”這一觀點，指明“人和”是克敵制勝的首要條件。“人和”，就是下文說的“多助”和“天下順之”，即人民的支持和擁護，這反映了孟子“民貴君輕”的政治思想。宋朱熹對這一章的注釋是：“尹氏曰：言得天下者，凡以得民心而已。”清焦循的注釋是：“民和為貴，貴于天地，故曰得乎丘民為天子也。”可見這一章不是論戰爭，而是講民心向背的，是借戰爭論述實行“王道”（即“仁政”）的重要性。由此逐層推進，短文先分別就天時與地利、地利與人和做比較，指出天時、地利、人和三因素在戰爭中所起的作用大小不同；最后由人和推演出“得道者多助，失道者寡助”的結論，完成本文的論證。

這一章開頭即提出中心論點，并用概括性很強的戰例加以證明，然后從理論上進行論證，得出“得道者多助，失道者寡助”的論斷，闡明了“人和”的實質。短文最后以得“人和”的“君子”“戰必勝矣”作結，突出地說明了“人和”是決定戰爭勝負最主要的條件。

本文語句整齊、流暢，一氣貫注，很有說服力。比如在論證地利不如人和時，作者先用四個并列的雙重否定句，充分鋪張防守一方所具備的“地利”方面的有利條件，然后陡然一轉，說出失敗的結局，使得“地利不如人和”的結論有了很強的說服力。又如在闡述他的“得道者多助”時，作者也是先用了三個否定的排比句，順理成章地推導出結論；然后又把“多助”和“寡助”進行對比，自然導出“君子有不戰，戰必勝矣”。