原文:
來書云:“養生以清心寡欲為要。夫清心寡欲,作圣之功畢矣。然欲寡則心自清,清心非舍棄人事而獨居求靜之謂也。蓋欲使此心純乎天理,而無一毫人欲之私耳。今欲為此之功,而隨人欲生而克之,則病根常在,未免滅于東而生于西。若欲刊剝洗蕩于眾欲未萌之先,則又無所用其力,徒使此心之不清。且欲未萌而搜剔以求去之,是猶引犬上堂而遂之也,愈不可矣。”
必欲此心純乎天理,而無一毫人欲之私,此作圣之功也。必欲此心純乎天理,而無一毫人欲之私,非防于未萌之先而克于方萌之際不能也。防于未萌之先而克于方萌之際,此正《中庸》“戒慎恐懼”、《大學》“致知格物”之功。舍此之外,無別功矣。夫謂滅于東而生于西、引犬上堂而逐之者,是自私自利、將迎意必之為累,而非克治洗蕩之為患也。今曰養生以清心寡欲為要,只“養生”二字,便是自私自利、將迎意必之根。有此病根潛伏于中,宜其有滅于東而生于西、引犬上堂而逐之之患也。
譯文:來書云:“養生以清心寡欲為要。夫清心寡欲,作圣之功畢矣。然欲寡則心自清,清心非舍棄人事而獨居求靜之謂也。蓋欲使此心純乎天理,而無一毫人欲之私耳。今欲為此之功,而隨人欲生而克之,則病根常在,未免滅于東而生于西。若欲刊剝洗蕩于眾欲未萌之先,則又無所用其力,徒使此心之不清。且欲未萌而搜剔以求去之,是猶引犬上堂而遂之也,愈不可矣。”
必欲此心純乎天理,而無一毫人欲之私,此作圣之功也。必欲此心純乎天理,而無一毫人欲之私,非防于未萌之先而克于方萌之際不能也。防于未萌之先而克于方萌之際,此正《中庸》“戒慎恐懼”、《大學》“致知格物”之功。舍此之外,無別功矣。夫謂滅于東而生于西、引犬上堂而逐之者,是自私自利、將迎意必之為累,而非克治洗蕩之為患也。今曰養生以清心寡欲為要,只“養生”二字,便是自私自利、將迎意必之根。有此病根潛伏于中,宜其有滅于東而生于西、引犬上堂而逐之之患也。
解讀:修心之法只有兩種,一種是沒有事時防止私欲于未萌,另一種是私欲產生時扼殺私欲于既發。這兩種方法《傳習錄》前文都講到過,但陸澄對這兩種方法都產生了質疑,扼殺私欲于既發在陸澄看來是治標不治本,在這件事情上克去私欲了,在另一件事情上又產生了。而防止私欲于未萌更難下手,私欲都沒有來,又去防止什么呢?難不成找出一個私欲再去防止?所以陸澄才有了“引犬上堂而逐之”的比喻。
陽明的回答不難理解,我們不再逐句分析,就其中容易讓人產生疑問的地方做下解釋。陽明說陸澄話語中的“養生”兩個字,恰好暴露了“自私自利、將迎意必”的病根,要正確理解陽明先生的意思,他并不是說一個人存有“養生”的念頭,就是流于私欲了,而是針對陸澄這里的情況因人而言。
陸澄對陽明心學已經有了一定的了解,但是在用修心的功夫時,有點“用力過度”,有點走火入魔,這個魔表現在哪里呢?表現在陸澄還沒能到達“忘我”的境界,真的到了此心純是天理的境界,考慮“我”之一身時,也無非將其看做是本該如此的理的一部分,不會在“我”上著太多的念,這種恰恰好的“無意”正好能中理。而陸澄現在的問題恰好在于,“我”放不下,而“求圣之功”的意念太切也源于放不下心中的“我”,他的注意力已經被“成圣”的功利性所吸引,以至于不能將力量恰當運用在修心功夫之上。也可以這樣說,陸澄心中之魔正是由于“除魔之念過盛”,才導致運用修心之法時產生偏差。所以,陽明這里批評陸澄執著于“養生”,正是對癥之言。如果換做另一個人,比如一個忘我工作投身科研,帶病堅持在崗位一線的人和陽明對話,陽明肯定會對他說,不注重養生也是流于私欲,至于這其中的原因自然也是不言而喻,無論是太執著于“我”還是太忽略“我”,都是偏離了那個本該如此的理也都可以說心體流于了私欲。
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“一生伏拜王陽明、曾國藩,想交一起知行合一、修身養性的朋友”
本文發布于:2023-02-28 21:19:00,感謝您對本站的認可!
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