凡夫俗子是什么意思(一介凡夫俗子是什么意思)

日常生活里，一旦沒有激情來刺激，便會令人感到沉悶厭煩，枯燥乏味，有了激情，生活又很快變得痛苦不堪。惟有那些因自然賦予了超凡理智的人，才是幸福的人，因為這能夠使他們過理智的生活，過無痛苦的趣味橫生的生活。僅僅只有閑暇自身，即，只有意志的作用，而無理智，那是很不夠的，必須有實在的超人的力量，要免于意志的作用而求助于理智。正如塞涅卡所說：無知者的閑暇莫過于死亡，等于生存的墳墓。由于心靈的生活隨著實在的能力的變化而變化，因此心靈的生活能夠無止境地展開。心靈的生活不僅能抵御煩惱，而且能夠防止煩惱的有害影響。它使我們免交壞朋友，避開許多危險、災難以及奢侈浪費，而那些把自己的幸福完全建立在外部世界的人，則不可避免地要遇到這一切。如我的哲學雖然從來沒有給我贏得一個小錢，但它卻為我節省了許多開銷。

凡夫俗子們把他們的身外之物當做生活幸福的根據，如財產、地位、妻室兒女、朋友、社交，以及諸如此類的一切，所以，一旦他們失去了這些，或者一旦這些使他失望，那么，他的幸福的基礎便全面崩潰了。換言之，他的重心并不在他自身。而因為各種愿望和奇怪的想法在不斷地變化著，如若他是一位有資產的人，那么他的重心有時是他的鄉間宅第，有時則是買馬，或宴請友人，或旅行——簡單地說，過著奢侈豪華的生活，這也就是他從他的身外之物尋找快樂的原因。在論及相反情況以前，我們先比較—下在兩個極端之中的這一類人，這種人并沒有杰出的精神能力，但其理智又多少比一般人要多一些。他對藝術的愛好只限于粗淺的涉獵，或者只對某個科學的分支有興趣——如植物學，或物理學、天文學、歷史，并能在這種研究中找到極大的樂趣，有朝一日，那些導致幸福的外在推動力一旦枯竭，或者不再能夠滿足他，他便會靠這研究來取悅于他自己。這樣的人，可以說，其重心已經部分地存在于他自身之中了。但這種對于藝術的一知半解的愛好與創造性的活動迥然有別；對科學的業余研究容易流于淺疏，而且不可能觸及問題的實質。人不應當完全把自己投身到這樣的追求上來，或者讓這些追求完全充滿了整個的生活，以至于對其他任何事物都失去了興趣。惟有最高的理智能力，即我們稱其為天資的東西，無論它把生活看做是詩的主題，還是看做哲學的主題，它要研究所有的時代和一切存在，并力圖表達它關于世界的獨特的概念。所以，對天才來說，最為急需的乃是無任何干擾的職業、他自己的思想及其作品；他樂于孤寂，閑暇給他愉快，而其余一切都是不必要的，甚至那不啻是一些負擔而已。

惟有這樣的人，才可以說他的重心完全存在于他自身之中。這就說明了，這樣人——他們極其稀少，無論他們的性格多么優秀，他們都不會對朋友、家庭或總之一般說來的公眾，表現出過多的熱情和興趣，而其他的人則常常這樣。如果他們心里惟有他們自己，那么他們就不會為失去任何別的東西而沮喪。這就使得他們的性格有了孤寂的基礎，由于其他人絕不會使他們感到滿意，因而這種孤寂對他們越發有效?？偟恼f來，他們就像本性與別人不同的人，因為他們不斷地強烈地感到這種差別，所以他們就像外國人一樣，習慣于流離轉徙，浪跡天涯，對人類進行一般的思考，用“他們”而非“我們”來指稱人類。

所以，我們的結論是，自然賦予他以理智財富的人乃是最幸福的人，主觀世界要比客觀世界和我們的關系緊密得多。因為無論客觀事物是什么，也只能間接地起作用，而且還必須以主觀的東西為媒介。

盧西安說，靈魂富有才是惟一真正的富有，其他所有的財寶甚至會導致極大的毀滅。內心豐富的人不需要任何外在的東西，但需要與之相反的寧靜和閑暇，發展和鍛煉其理智的能力，即享受他的這種財富；簡單地說，在他的整個一生中的每時每刻，他只需要表現他自己。如果他注定要以這種特性的心靈影響整個民族，那么他只有一種方式來衡量是否幸?！欠衲軌蚴蛊淠芰θ照橥昝啦⑶沂欠裢瓿闪怂氖姑渌磺卸紵o足輕重。因此，一切時代里的最有才智的人都賦予無干擾的閑暇以無限的價值，就仿佛它同人本身一樣重要。亞里士多德說，幸福由閑暇構成。據第歐根尼?拉爾修記載，蘇格拉底稱頌閑暇是我們所能擁有的最美好的東西。所以，在《尼各馬可倫理學》一書中，亞里士多德指出，獻身于哲學的生活是最幸福的生活；或者像他在《政治學》中所說的那樣，無論什么能力，只要得到自由發揮，就是幸福。這和歌德在《威廉?邁斯特》中所說的也完全一致，生而有天才并且要利用這種天才的人，在利用其天賦時會得到最大的幸福。

然而，普通人的命運注定難得有無干擾的閑暇，而且它并不屬于人的本性，因為一般人命中注定要終生為著他自己和他的家人謀求生活必需品，他為求得生存而艱難相搏，不可能有過多的智力活動。所以，一般人很快就會對無干擾的閑暇感到厭倦，如若沒有一些不真實不自然的目的來占有它，如玩樂、消遣，以及所有癖好，人生便會成為一個沉重的負擔。由于這個原因，它受到了種種可能性的威脅，正如這句格言所說的——一旦無所事事，最難的莫過于保持平靜。另一方面，理智太過超常，便會同變態一樣不自然。但是如果一個人擁有超常的理智，那么，他便是一位幸福的人，他所需要的無干擾的閑暇，正好是其他人認為令人感到難以負擔的、有害的；一旦缺少了閑暇，他便會成為套上韁繩的柏伽索斯（希臘神話中有雙翼的飛馬，是詩人靈感的象征。——譯者注），便會不幸。如若這兩種情況，即外在的與內在的、無干擾的閑暇與極度的理智，碰巧在同一人身上統一起來，那將是一種極大的幸運；如若結局一直令人滿意，那么便會享有一種更高級的人生，那免于痛苦和煩惱的人生，免于為著生存而作痛苦斗爭的人生，能夠享受閑暇的人生(這本身便是自由悠閑的存在)——只需相互中和抵消，不幸便會奔走他方。

然而，有些說法和這種看法相反。理智過人意味著性格極度神經質，因而對任何形式的痛苦都極其敏感。而且，這種天賦意味著性格狂熱執著，想像更為夸張鮮明，這種想像如影隨形不可分離地伴隨著超常的理智能力，它會使具有這種想像的人，產生程度相同的強烈情感，使他們的情感無比猛烈，而尋常的人對于較輕微的情感也深受其苦。世界上產生痛苦的事情比引起快樂的事情多。有人常常似是而非地說到，心靈狹隘的人實質上乃是最幸福的人，雖然他的幸運并不為人所羨慕。關于這一點，我不打算在讀者自己進行判斷前表明我的看法，尤其因為索?？死账棺约罕砻髁藘煞N完全相抵觸的意見。他說：“思想乃是幸福至關重要的因素?！钡趧e的地方，他又說：“沒有思想的生活是最快樂的生活?！薄杜f約全書》的哲人們也發現他們自己面臨著同樣的矛盾。如《圣經外傳》上寫道：“愚昧無知的生活比死亡還要可怕?！倍凇杜f約?傳道書》中又說：“有多少智慧便有多少不幸，創造了知識就等于創造了悲哀?！?/p>

但是，我們說，精神空虛貧乏的人因為其理智狹隘偏執平庸流俗，所以嚴格地說，只能稱為“凡夫俗子”(philister)——這是德語的一種獨特表達，屬于大學里所流行的俚語；后來使用時，通過類比的方法獲得了更高的意義，盡管它仍有著原來的含義，意思是指沒有靈感的人，“凡夫俗子”便是沒有靈感的人。我寧愿采取更為偏激的觀點，用“凡夫俗子”這個詞來指那些為著并不真實而自以為實在的現實而忙忙碌碌的人。但這樣的定義還只是一種抽象模糊的界說，所以并不十分容易理解，在這篇論文里出現這樣的定義幾乎是不合適的，因為本文的目的就在于通俗。如若我們能令人滿意地揭示辨別凡夫俗子的那些本質特征，那么我們便可以輕而易舉地闡明其他的定義。我們可以把他們界說為缺少精神需要的人，由此可以得出：

第一，相對于他自身，他沒有理智上的快樂。如前所說，沒有真實的需要，便不會有真正的快樂。凡夫俗子們并非靠了獲取知識的欲望，靠著為他們自身著想的遠見卓識，也不是依靠那與他們極其接近的富于真正審美樂趣的體驗，來給他們的生活灌注活力。如若這種快樂為上流社會所歡迎，那么這些凡夫俗子便會趨之若鶩，他強迫自己這樣做，但他們所發現的興趣只局限在盡可能少的程度。他們惟一真正的快樂是感官的快樂，他們認為只有感官的快樂才能彌補其他方面的損失。在他們看來，牡蠣和香檳酒便是生活的最高目的。他們的生活就是為了獲取能給他們帶來物質福利的東西。他們確實會為此感到幸福，雖然這會引起他們一些苦惱。即使沉浸在奢侈豪華的生活之中，他們也不可避免地感到煩惱。為了解除苦惱，他們使用大量的迷幻藥物、玩球、看戲、跳舞、打牌、賭博、賽馬、玩女人、飲酒作樂，旅行，等等，但所有這一切并不能使人免于煩惱，因為哪里沒有理智的需要，哪里就不可能有理智的快樂。凡夫俗子們的獨特之處就在于呆滯愚笨、麻木不仁，和牲畜極其相似。任何東西也無法使他高興、激動或感興趣，那種感官的快樂一旦衰竭，他們的社會交往便即刻成為負擔，有人也許就會厭倦打牌了。舍棄那些浮華虛榮的快樂，他可以通過這些虛榮來享受到自己的實實在在的快樂。如，他感到自己在財產、地位上，相對其他那些敬重他的人的權勢及力量，都高人一等；或者去追隨那些富有而且權勢顯赫的人，依靠著他們的光輝來榮耀自己——這即是英國人稱之為“勢利鬼”的家伙。

第二，從凡夫俗子的本性來看，由于他沒有理智的需要，而只有物質的需求，因而他會與那些能夠滿足他的物質需要而非精神需要的人進行交往。他把從朋友那里得到任何形式的理智能力看做是最無關緊要的事情；而且，即使他碰巧遇上別人擁有種能力，那也會引起他們的反感甚至憎惡。原因很簡單，因為除了令人不快的自卑感外，在他的內心深處感受到一種愚蠢的妒意，而他不得不把這種妒意小心翼翼地隱藏起來，不過這種妒忌有時會變成一種藏而不露的積怨。盡管如此，他也絕不會想到使自己的價值或財富觀念與這樣一些性質的標準符合一致。他不斷地追求著地位、財富、力量和權勢，在他眼中，只有這些東西才算是世界上真正一本萬利的東西；他志在使自己擅長于謀取這些福利，這便是作為一個沒有理智需要之人的結局。對理想毫無興趣，這是所有庸夫們最大的苦惱，而且為免于苦惱，他們不斷地需要實在的東西，而實在的東西既不能使人知足，也是危險萬分的。當他們一旦對這些失去了興趣，他們便會疲憊不堪。相反，理想的世界是廣闊無邊的、平靜如水的，它是“來自于我們憂傷領域之后的某種東西”。（ 在上述產生幸福的個人品性的論說中，我主要關注的是人的自然的和理智的本性。至于說明“道德”對幸福的直接的和間接的影響，請參照我的獲獎論文《道德的基礎》〔第22節〕?！ⅲ?/p>

文章來源于：覺知國學社