什么取什么奪(什么取什么奪四字詞語)

老子說，修道積德不僅要會“不積”，要“損”，還要學會恰當地給予。列子在解釋人的“含德之厚”時認為，這種厚德不光靠自修，還要靠“偷”。

老子說：“為學者日益，聞道者日損，損之又損，以至于無為。”

所謂“損”，就是否定或減損。“損之又損之”就是對要“損”的對象做不斷的否定或減損。那么，“損”的對象，或者說這個“之”指的是什么呢？

從“為學者日益”這個角度而言，應該是“為學者”學習到的知識，都是哪些知識呢？莊子《知北游》指的是“仁”、“義”、“禮”，

莊子借黃帝之言回答“智”說：“道最高貴，德也不能輕易獲得。仁總是要有所為，義總是要分別，禮更是虛偽欺詐。故曰：‘失道而后德，失德而后仁，失仁而后義，失義而后禮。 ’禮者，道之華而亂之首也。故曰：‘為道者日損，損之又損之，以至于無為。’如今你已對外物有所作為，想要再返回根本，不是很困難嗎！

河上公《道德經章句》對所要“損”的對象，即“學謂政教禮樂之學也。日益者，情欲文飾日以益多。”“日損者，情欲文飾日以消損。”

西漢以來，對“損”的對象多是沿襲以上說法，即“仁”、“義”、“禮”，相應的知識與智巧，以及引發這些知識與智慧的欲望。

而皂羅袍3先生則將“損”的對象模型化，即7層障礙：自見、自是，自伐，自矜，然后是萬物、三、二，最后達到“一”，此即“損之又損之”的工夫論，即通過不斷減損的工夫，最后進至“無為”的境界。

所謂“給”，就是“圣人無積，既以為人，己愈有；既以予人矣，己愈多”。因為“天之道，損有余而益不足”，因而圣人沒有私自積蓄，他以眾人之心為心，盡量會幫助別人，自己反而更富有。他盡量給予別人，自己的“德”反而更豐厚。

《老子》中的“給”，是基于“有余者損之，不足者補之”的自然平衡法則而言的，并非日常所言之施舍，以及簡單的資助。

更不是有人解釋的那樣：要想得到別人的，首先要學會給予，那是對老子自然哲學的權謀化解讀。

老子說“建德如偷”，個人建立了功德，卻像偷來一樣，不認之為己有。

老子《道德經》中，不乏對“損”“給”的論述，唯獨缺乏對“偷”的相關論述。而《黃帝陰符經》《列子》《莊子》等道家典籍，均對“偷”有專門論述。

《黃帝陰符經》中“故天有五賊，見之者昌。天生天殺，道之理也。天地，萬物之盜；萬物，人之盜；人，萬物之盜。三盜既宜，三才既安。”

文中有“賊”有“盜”，“賊”為明取強奪，“盜”為暗地偷竊。“五賊”即是金木水火土“五星”。意思是說：盜竊天機有明暗兩個方面。“建德若偷”是指暗地里偷來。

為了講清楚“偷”的含義，列子在《列子·天瑞》里，進行了打斷的論述，并以實例對其進行詮釋，他說：

齊之國氏大富，宋之向氏大貧，自宋之齊請其術……公公私私，天地之德，知天地之德者，孰為盜邪，孰為不盜邪？”

故事很長，簡單就其大要簡述如下，以幫助理解“建德若偷”之意。

故事說：齊國的國氏非常富有，宋國的向氏非常貧窮。向氏去向國氏請教致富的方法。國氏告訴他說：“我善于偷盜。初為盜時，一年夠用，二年富足，三年大富。從此以后，我還惠及相鄰。”

向氏大喜。但他只看重了偷盜的表面意思，卻沒有了解國氏偷盜的真義。于是跳墻打洞，凡是手摸到的，眼睛看到的，沒有不被竊為己有。當然，不久就被問罪，罰得他傾家蕩產。

向氏認為國氏欺騙了自己，便去齊國找國氏討個說法。

國氏問：“怎么還會被懲罰呢，那么你是怎么偷盜的？”向氏敘說了他偷盜的情況。國氏說：“唉！無道之盜若此，愚之至也！你不聽明白就去行竊，焉有不被懲處之理？

“天有時，地有利。我偷盜天地之時利，云雨的滋潤，山林川澤的物產，用來種植作物，建筑房屋、圍墻。在陸地上偷盜禽獸，在水泊中偷盜魚鱉。這些禾苗、莊稼、土地、樹木、禽獸、魚鱉，都是天生出來的，難道是我所有的？

然而我偷盜天的東西卻沒有災殃。人家積攢的金玉珍寶、谷布財物，不是天生具有的，你偷盜不被問罪，才怪呢？”

向氏很迷惑，以為國氏又在欺騙自己，回去后又去向東郭先生請教。東郭先生說：“你不知“盜”的真義啊！其實，就連你自己就是“盜”來，你父母偷盜陰陽中和之氣來成就你的生命，充塞你的形體，又何況身外之物呢？國氏之盜，公道也，故無災殃；而你之盜，私心也，故得罪。

把公共的東西視為公共所有，把私人的東西視為私人所有，這是天地的德行。了解了天地德行的人，才知道偷盜的真義啊！”

這段故事告訴人們：天地所生之物，取之不盡用之不竭，人人都在偷，只是百姓日用而不知，天地化育萬物而無私，有道之人，懂得向天地探求，向大道求德。

這就是老子“建德若偷”中“偷”的含義，意即建立崇高的德行需要因循天道的法則而求得。