波普爾（學(xué)術(shù)理論家、哲學(xué)家）

波普爾（學(xué)術(shù)理論家、哲學(xué)家）

波普爾 （學(xué)術(shù)理論家、哲學(xué)家） 次瀏覽 | 2022.08.22 10:26:26 更新 來源 ：互聯(lián)網(wǎng) 精選百科 本文由作者推薦 波普爾學(xué)術(shù)理論家、哲學(xué)家

卡爾·波普爾（Karl Popper）出生于1902年7月28日生于奧地利維也納（當(dāng)時屬于奧匈帝國）的一個猶太裔中產(chǎn)階級家庭，畢業(yè)于維也納大學(xué)。1928年，他獲授哲學(xué)博士學(xué)位，1930年至1936年間在中學(xué)任教。1937年，納粹主義勢力抬頭，波普爾移民至新西蘭。他在新西蘭克賴斯特徹奇市（即基督堂市）的坎特伯雷大學(xué)任哲學(xué)講師。1946年遷居英國，在倫敦經(jīng)濟學(xué)院講解邏輯和科學(xué)方法論，1949年獲得教授職銜。1965年，他經(jīng)女皇伊麗莎白二世獲封爵位，1976年當(dāng)選皇家科學(xué)院院士。1969年從教壇退休后，他仍活躍于知識界。

中文名

波普爾

英文名

Karl Popper

出生地

奧地利維也納

性別

男

國籍

奧地利

出生年月

1902年7月28日

基本資料

姓名：卡爾?雷蒙德?波普爾

生卒：1902年7月28日-1994年9月17日

描述：20世紀(jì)最著名的學(xué)術(shù)理論家、哲學(xué)家，在社會學(xué)上亦有建樹

籍貫：奧地利

個人概述

卡爾?雷蒙德?波普爾爵士（Sir Karl Raimund Popper），1902年7月28日生于奧地利，1994年9月17日逝于英國倫敦，猶太人，20世紀(jì)最著名的學(xué)術(shù)理論家、哲學(xué)家，在社會學(xué)上亦有建樹。

波普爾是批判理性主義的創(chuàng)始人。他認(rèn)為經(jīng)驗觀察必須以一定理論為指導(dǎo)，但理論本身又是可證偽的，因此應(yīng)對之采取批判的態(tài)度。在他看來，可證偽性是科學(xué)的不可缺少的特征，科學(xué)的增長是通過猜想和反駁發(fā)展的，理論不能被證實，只能被證偽，因而其理論又被稱為證偽主義。50年代后，他的研究重點轉(zhuǎn)向本體論，提出了“三個世界”的理論。著有《歷史決定論的貧困》、《開放社會及其敵人》、《科學(xué)發(fā)現(xiàn)的邏輯》《猜想與反駁》等。

人物生平

波普爾的一生是一個化絢爛于平淡的故事。這位猶太裔思想家于1902年出生于維也納，10歲時就開始接觸馬克思主義和達(dá)爾文進化論，17歲時曾為弗洛伊德的弟子、精神分析學(xué)家阿德勒工作過。早年崇拜的這些思想大師都成為波普爾后來懷疑與批判的對象，唯有愛因斯坦是一個例外。1919年愛因斯坦在維也納的演講對他的一生發(fā)生了決定性的影響。

波普爾1928年在維也納大學(xué)獲得博士學(xué)位，后來與著名的“維也納小組”成員接觸。1932年完成《知識理論的兩個基本問題》，手稿在維也納小組中傳閱。1934年在石里克的推薦下，手稿的壓縮版《研究的邏輯》以德文出版。后來兩年中，波普爾訪學(xué)英國，結(jié)識了哈耶克、羅素和伯林等學(xué)者，又到哥本哈根會見了物理學(xué)家波爾。在反猶太主義浪潮的壓力下，波普爾計劃離開奧地利。1936年末，他向英國學(xué)術(shù)資助委員會提出申請，希望在英聯(lián)邦地區(qū)的學(xué)術(shù)機構(gòu)獲得工作。他推薦人當(dāng)中有愛因斯坦，波爾，李約瑟，羅素，卡爾納普和摩爾。委員會批準(zhǔn)了他的申請，在劍橋大學(xué)為他安排了一個臨時教職，但波普爾同時獲得了新西蘭坎特伯雷大學(xué)的一個永久職位。1938年到新西蘭任教，開始寫作《歷史決定論的貧困》和《開發(fā)社會及其敵人》，前者在1944年哈耶克主編的《經(jīng)濟學(xué)》上發(fā)表，后者1945年在英國出版，使他獲得了國際性的聲譽。

在哈耶克的幫助下，倫敦大學(xué)經(jīng)濟學(xué)院授予波普爾高級講師的職務(wù)。他1946年初抵達(dá)英國就職，教授“邏輯與科學(xué)方法”。1950年應(yīng)邀訪問美國，在哈佛和普林斯頓大學(xué)演講，期間與愛因斯坦等科學(xué)家會面討論。1959年出版英文版《科學(xué)發(fā)現(xiàn)的邏輯》，這是25年前德文版著作的擴充。1963年出版《猜想與反駁》。1969年波普爾放棄在倫敦經(jīng)濟學(xué)院的全職工作，專注于研究和寫作。1972年發(fā)表《客觀的知識》。1974年，由謝爾普（Schilpp）主編的《在世哲學(xué)家文庫》發(fā)表兩卷本的“波普爾及其思想”（上卷為自傳，后來以《無窮的探索》單獨出版）。1977年發(fā)表與艾克里斯（John?Eccles）合作出版《自我及其大腦》。1980年代出版的主要著作包括《實在論與科學(xué)的目的》，《開放的宇宙》和《量子理論與物理學(xué)的分裂》。

職業(yè)生涯

波普爾最著名的理論，在于對經(jīng)典的觀測－歸納法的批判，提出從實驗中證偽的的評判標(biāo)準(zhǔn)：區(qū)別“科學(xué)的”與“非科學(xué)的”。在政治上，他擁護民主和自由主義，并提出一系列社會批判法則，為“開放社會”奠定理論根基。

卡爾·波普爾出生于維也納（當(dāng)時屬于奧匈帝國）的一個猶太裔中產(chǎn)階級家庭，畢業(yè)于維也納大學(xué)。1928年，他獲授哲學(xué)博士學(xué)位，1930年至1936年間在中學(xué)任教。1937年，納粹主義勢力抬頭，奧地利勢被德國吞并，波普爾因而移民至新西蘭。他在新西蘭克賴斯特徹奇市（即基督城）的坎特伯雷大學(xué)任哲學(xué)講師。1946年遷居英國，在倫敦經(jīng)濟學(xué)院講解邏輯和科學(xué)方法論，1949年獲得教授職銜。1965年，他經(jīng)女皇伊麗莎白二世獲封爵位，1976年當(dāng)選皇家科學(xué)院院士。1969年從教壇退休后，他仍活躍于知識界。1982年，波普爾獲頒榮譽侍從勛章。

科學(xué)哲學(xué)

波普爾的哲學(xué)體系，重點在于批判的理性主義，這即與經(jīng)典的經(jīng)驗主義及其觀測－歸納法涇渭分明。波普爾尤其反對觀測－歸納法，他認(rèn)為科學(xué)理論不適用于普世，只能作間接評測。他也認(rèn)為，科學(xué)理論和人類所掌握到的一切知識，都不過是推測和假想，人在解決問題的過程中不可避免地?fù)饺肓讼胂罅蛣?chuàng)造性，好讓問題能在一定的歷史、文化框架中得到解答。人們只能依靠僅有的數(shù)據(jù)來樹立這一科學(xué)理論，然而，此外又不可能有足夠多的實驗數(shù)據(jù)，能證明一條科學(xué)理論絕對無誤。（例如，人們在檢測100萬頭綿羊后得出“綿羊是白色的”這一理論，然而檢測之外，只要有一只黑色的綿羊存在，即可證明前面的理論錯誤。誰又能無窮無止地檢測綿羊，以證明“綿羊是白色的”理論的絕對無誤呢？）這一“可錯性”原則所推演出的“真?zhèn)尾粚ΨQ性”（真不能被證明，只有偽可以被證明），是波普爾哲學(xué)思想的核心。

波普爾高度評價了休謨對歸納法的批判，雖然他對休謨和歸納邏輯主義的批判是牽強的，但他對基礎(chǔ)論的批判是相當(dāng)有力的。基礎(chǔ)論是指人們普遍相信，知識需要一個堅實的基礎(chǔ)，經(jīng)驗科學(xué)的基礎(chǔ)是感覺基礎(chǔ)。這也正是歸納法的根源所在。他指出經(jīng)驗基礎(chǔ)論將科學(xué)分為兩部分，一是觀察和實踐所得到的基礎(chǔ)；二是建立在這一基礎(chǔ)上的理論。而人們普遍忽略了，觀察和理論不是獨立的兩種理論，任何觀察都受理論傾向的影響。這里可以發(fā)現(xiàn)測不準(zhǔn)定理對他的啟發(fā)。波普爾認(rèn)為尋求知識基礎(chǔ)是一種錯誤，但不是偶然的失誤。這是一種基于人本性中尋求安全感的需要。

證偽原則

波普爾同意對偶然真理的界定，但它強調(diào)這樣的經(jīng)驗科學(xué)應(yīng)該服從一種證偽主義。證偽主義至少存在兩個優(yōu)點。第一，科學(xué)理論的表達(dá)一般為全稱判斷，而經(jīng)驗的對象是個別的。所以，經(jīng)驗如果用來證實理論，那么它將是無法窮盡一般的理論的。比如，再多的白羊也不能證明所有的羊都是白的，而只要一只黑羊就能證明所有的羊都是白的這個理論是錯誤的。所以，經(jīng)驗的真正意義在于可以證偽科學(xué)理論。第二，證偽主義可以避免對錯誤理論的辯護和教條。如果堅持實證主義，那么一旦出現(xiàn)與理論相悖的經(jīng)驗，人們便會做出特殊的設(shè)定或限制以使得理論能滿足經(jīng)驗。但實際上這樣的設(shè)定往往是極不科學(xué)的。證偽主義使人們相信所有的科學(xué)都只是一種猜測和假說，它們不會被最終證實，但卻會被隨時證偽。

證偽主義應(yīng)采用試錯法。這是指人們應(yīng)該大膽地提出假說和猜測，然后去尋找和這一假說不符合的事例。根據(jù)事例對假說進行修正，不斷重復(fù)這一過程，乃至將最初的假說全盤否定。試錯法對理論的修改和完善是沒有止境的，試錯法的結(jié)果只能是一個較好的假說，但不是最好的假說。最好的假說是終極真理的代名詞，和科學(xué)精神相悖。（參考條目：科學(xué)精神）

波普爾同樣想整合唯理論和經(jīng)驗論的沖突，但他同時批判唯理論和經(jīng)驗論。唯理論和經(jīng)驗論都承認(rèn)，知識起源于一個不變的基礎(chǔ)。唯理論認(rèn)為這個基礎(chǔ)是普遍必然的原則，而經(jīng)驗論認(rèn)為它是人的經(jīng)驗感覺。波普爾的科學(xué)哲學(xué)核心在于，一切理論和原則都可以被證偽，而經(jīng)驗雖然不是知識的來源和基礎(chǔ)，卻是檢驗知識的標(biāo)準(zhǔn)。他將這種觀點稱作理性批判主義。

于是科學(xué)和非科學(xué)的劃分在波普爾這里得到了明確界定而且是一反常識的。非科學(xué)的本質(zhì)不在于他的正確與否，而是在于它的不可證偽性。于是數(shù)學(xué)和邏輯學(xué)便被劃分為非科學(xué)的。同樣，心理分析學(xué)說，占星說，骨相學(xué)，馬克思之后的"馬克思主義"也都是非科學(xué)的。它們都不可被證偽。數(shù)學(xué)和邏輯學(xué)之所以被劃分到了非科學(xué)的原因在于他們并不需要經(jīng)驗去檢驗它們，他們被休謨稱為必然真理。而科學(xué)和非科學(xué)一樣，都既包含著真理，又包含著謬誤。

知識的增長方式

波普爾用這樣一個模式來描述科學(xué)知識的積累。

P1->TS->EE->P2，對于問題1，人們提出假說嘗試解決(tentative solution)它。然后通過證偽來消除錯誤(error elimination)，進而產(chǎn)生新的問題2。隨著問題的深入，對問題作嘗試解決的理論的正確性也就越來越高。科學(xué)知識的積累不僅僅是數(shù)量上的增長，而更應(yīng)該是新理論代替舊理論的質(zhì)變。

由于波普爾所處的時代，他的學(xué)說受到了達(dá)爾文主義和量子物理很大影響。他認(rèn)為，在上面這個模式中，TS并不只有一個，對于一個時代的P1來說，同時存在著多個解釋方案，而最后能脫穎而出的只有一個。只有通過嚴(yán)格的檢驗，才能被保留在知識體系之中，而其它的方案都被淘汰。此外，他反對機械決定論。即通過足夠的知識，我們可以斷言下一時刻的每一個事件。他認(rèn)為科學(xué)知識的增長模式既是開放性的，也是非決定論的。人們不能完全預(yù)測科學(xué)知識的未來狀況。最后，他還認(rèn)為理論的革新和進化論中的突變一樣，存在某種非理性因素，雖然這些理論本身是理性的產(chǎn)物。

理性或是非理性

波普爾的主張其實是一種對于理性的批判。真正的理性在于它可以接受批判，不迷信，不盲從的批判和探索是理性真正的精髓所在。波普爾的理性態(tài)度是，我可能錯，你可能對，通過努力，我們可以更接近于真理。科學(xué)之所以科學(xué)在于它既可以被證偽又不服從任何權(quán)威。很顯然，這不是一種完全的理性主義，他不堅持理性能夠解釋包括理論自身在內(nèi)的一切現(xiàn)象。在他看來，證明各個學(xué)科其固有的價值預(yù)設(shè)是沒有確定把握的，而且不免落入循環(huán)論證的圈套中去。如果一個人堅持理性主義，那么他本身就是有非理性主義因素的。因為他存在這樣一種價值預(yù)設(shè)，那就是，理性主義比非理性主義更有優(yōu)越性。波普爾也承認(rèn)，非理性主義比理性主義在邏輯上跟具有優(yōu)越性，那是因為它不需要對自身的存在提供合理辯護。但同時波普爾否認(rèn)徹底的非理性主義，他說，完全的理性主義只會給人帶來思維上的困惑，而完全的非理性主義卻會造成社會的禍害。所以，理性和非理性主義之爭，邏輯上不能提供答案。但在倫理道德關(guān)系上，在價值判斷的領(lǐng)域上，理性主義比非理性主義的優(yōu)點多的多。所以，波普爾沒有過多地在科學(xué)哲學(xué)上突出兩者的對立，但在社會政治哲學(xué)中，他以理性批判主義和非理性主義的對立作為矛盾的焦點，猛烈抨擊了開放社會。

無論在認(rèn)識論和社會歷史觀上，波普爾的立場是一致的，那就是要批判權(quán)威主義。在《開放社會及其敵人》與《歷史主義的貧困》中，波普爾抨擊歷史主義，捍衛(wèi)“開放社會”，即自由與民主的社會。第二本書被譽為是對馬克思主義的哲學(xué)和歷史學(xué)說作出的最徹底，最難對付的批評。歷史主義指稱：歷史的發(fā)展是無情的，歷史進程是依照可知的普遍法則的，最后也會推進到確定的終點。這種信仰轉(zhuǎn)化為一種對確定不移的歷史規(guī)律的探索，它們都排斥批判，反對變革，無可避免地走向極權(quán)和專制。所以在波普爾看來歷史主義不過是以權(quán)力主義和極權(quán)主義為根基的理論性假設(shè)，是自然科學(xué)中謬誤理論的產(chǎn)物。波普爾雖然強烈批判歷史主義，但他承認(rèn)歷史主義的合理性。他認(rèn)為人們接受某一種歷史主義的原因是人們出于對一種歸家的安全感的需求。處于一種權(quán)威主義下，我們可以部分?jǐn)[脫死亡、人生、黑暗的恐懼。這意味著，人們以自由、平等和批判權(quán)利的代價來交換心靈上的平靜和安全感。

對歷史主義的批判

波普爾批判了歷史上3個最具影響力的歷史主義代表人物，他們是柏拉圖、黑格爾和馬克思。他敬佩馬克思，但批判馬克思的理論，因為它是科學(xué)的。至于后來的馬克思主義，波普爾認(rèn)為它們無法證偽，所以是偽科學(xué)的教條。馬克思不可避免的失敗原因在波普爾看來那完全是因為歷史主義所固有的局限性所致，因為通過歷史而預(yù)言未來，那是毫無根據(jù)的。

柏拉圖在理想國中的描繪遭到波普爾的強烈批判。在波普爾看來，柏拉圖是第一個提出完備歷史主義理論的哲學(xué)家。而柏拉圖的理想國中充斥著極權(quán)主義、集體主義、否定個人自由的價值觀。之后波普爾抨擊黑格爾，他借用叔本華的話，說黑格爾的哲學(xué)是邏輯混亂，武斷專橫的滿紙空言。黑格爾的哲學(xué)之所以能顯赫一時，那是因為普魯士國家的官方需求。黑格爾的國家主義、民族主義對法西斯主義有著巨大影響。波普爾重點駁斥的對象是馬克思，因為在他看來，馬克思主義是最精致，影響最廣泛，也是最危險的歷史主義。

馬克思理論宣稱物質(zhì)生產(chǎn)規(guī)律決定歷史進程，分別經(jīng)歷原始社會、奴隸社會、封建社會、資本主義社會、社會主義社會、共產(chǎn)主義社會的過程。資本主義經(jīng)濟規(guī)律蘊涵著毀滅其自身的因素，因為它造就了無產(chǎn)階級。無產(chǎn)階級推翻資產(chǎn)階級，社會主義代替資本主義，并發(fā)展到共產(chǎn)主義，這不依人的意志而轉(zhuǎn)移，所以它是一種徹底的歷史主義。

對馬克思理論的批判

波普爾首先批判馬克思的以經(jīng)濟主義為基礎(chǔ)的歷史主義，因為在波普爾看來，馬克思的經(jīng)濟學(xué)說從本質(zhì)上來講是為他的政治學(xué)說服務(wù)的。馬克思的唯物史觀堅持社會存在決定社會意識，社會經(jīng)濟基礎(chǔ)決定了政治、法律等上層建筑。波普爾承認(rèn)經(jīng)濟的作用，但他認(rèn)為將過分強調(diào)經(jīng)濟的作用，甚至夸大為決定社會發(fā)展的惟一因素，那就徹底錯了。波普爾提出兩個理由：第一，如果經(jīng)濟體系被摧毀，但技術(shù)知識仍然存在，那么經(jīng)濟體系很快就能被重建，然而如果技術(shù)知識被完全摧毀，那么現(xiàn)存的經(jīng)濟關(guān)系將隨之消失，而且它的重建將會是一個非常漫長的過程；第二，對社會經(jīng)濟條件的了解，離不開對科學(xué)、宗教等其他文化方面的理解，但是反過來，即便沒有經(jīng)濟背景，人們?nèi)匀豢梢匝芯恳粋€時期的科學(xué)思想。波普爾一再強調(diào)，思想和知識是進行經(jīng)濟活動的必要條件，而經(jīng)濟因素絕不是人們進行思想活動的必要條件。波普爾不同意經(jīng)濟基礎(chǔ)決定上層建筑，在他看來這么說是完全顛倒了。政治權(quán)利應(yīng)該是基本的，因為它能控制經(jīng)濟權(quán)利。政治權(quán)利是經(jīng)濟保護的關(guān)鍵，政治民主也就是被統(tǒng)治者控制經(jīng)濟權(quán)利的惟一手段。[2]

波普爾不同意馬克思的暴力革命理論，在他看來一切流血沖突事件都應(yīng)該被避免。他承認(rèn)資本主義社會存在非正義性和非人道性的弊端，但這只是資本主義的一個初期不可避免的現(xiàn)象。資本主義的自由競爭原則和自由市場經(jīng)濟本身不是社會弊端的根源，問題在于對資本主義中那些盲目的和不加限制的經(jīng)濟力量缺乏控制。任何不加限制的權(quán)力都是危險的，經(jīng)濟權(quán)力并不比其它權(quán)力更危險，而同樣的，它也是可以被制約的。波普爾用經(jīng)濟干預(yù)主義的事實來反駁馬克思對于上層建筑是專制工具的說法，資本主義的民主制度正是限制資產(chǎn)階級經(jīng)濟利益和政治權(quán)利手段。而且沒有民主的制度，那么統(tǒng)治階級的經(jīng)濟利益和政治權(quán)力便是沒有制約力量的了。

馬克思說資本主義內(nèi)部矛盾必然滅亡，社會主義一定勝利，波普爾將他稱為錯誤的預(yù)言。首先，資本主義的內(nèi)部矛盾并不必然導(dǎo)致社會主義，而只是預(yù)示了經(jīng)濟干預(yù)主義的必然性，而經(jīng)濟干預(yù)主義不一定采取公有制的方式。工人階級的利益保障不需要用社會革命的暴力手段，完全可以采用社會改良和民主的手段達(dá)到這一目的。其次，無產(chǎn)階級革命并非不可避免。波普爾對恩格斯等人的暴力革命傾向極為反感，波普爾認(rèn)為他們有意地挑撥無產(chǎn)階級和資產(chǎn)階級之間的矛盾，以使革命爆發(fā)。最后，資本主義社會的基本矛盾并非不可調(diào)和的，馬克思強調(diào)，資本主義的后果是周期性的經(jīng)濟危機和無產(chǎn)階級的絕對貧困化。這些結(jié)果破壞社會生產(chǎn)力，激化社會矛盾，從而導(dǎo)致資本主義滅亡。事實上，這些問題都被現(xiàn)代資本主義所徹底解決了。馬克思用價值理論來說明資本主義的剝削性，這在波普爾看來是多余的，因為價值理論首先就存在是否真實的問題。即便它是正確的，馬克思的預(yù)言也無法實現(xiàn)，因為隨著民主制度的作用，國家社會的干預(yù)保障了剝削現(xiàn)象的限制。資本主義初期所表現(xiàn)出的殘酷剝削現(xiàn)象已經(jīng)一去不復(fù)返了。[1]

波普爾對馬克思是尊敬的，馬克思理論可以被證偽，所以它是科學(xué)的，這和后來的馬克思主義截然不同。馬克思理論的失敗在于歷史局限性，因為它不再適用于現(xiàn)代資本主義社會。波普爾說，作為一名預(yù)言家，馬克思失敗的原因，完全在于歷史主義的貧乏。

開放社會

波普爾批判烏托邦工程，在他看來，這雖然是歷史主義者美好愿望的產(chǎn)物，但它只能帶來災(zāi)難和不幸。最終目標(biāo)這樣的概念只能是錯誤的，因為目標(biāo)只能是相對的，而最終目標(biāo)的內(nèi)容也無法是具體的，而只能是形而上的空洞言語。例如平等、自由、開放，就是最終目標(biāo)通常打著的幌子，所以波普爾主張漸進式的社會工程。他認(rèn)為社會工程應(yīng)該服從以下兩個原則：一是以排除人民痛苦優(yōu)先，而不是增加快樂。在所有的政治理想中，試圖讓人們快樂是最危險的一種。二是溫和的改良，而不是暴力的革命。這就要求社會改良政策需要具體的，有針對性的目標(biāo)，而不是空談理想。他提出了政治哲學(xué)中的四個悖論。

應(yīng)該由誰來統(tǒng)治，這個問題在波普爾看來是個錯誤的提法，因為它不可避免的走向暴君和極權(quán)主義。解決這個問題的根本在于探討權(quán)力制衡的方式，應(yīng)該以合理溫和的手段來達(dá)到普遍的目的。開放社會應(yīng)該是一項基于民主制度的漸進社會工程。

民主的原則雖然是防止極權(quán)和專制，但是有的時候民主制的效率卻不如專制主義。波普爾將專制分為開明的和惡性的，開明的專制擁有最高的效率，而民主制的政策實依賴于權(quán)力的制衡，不可避免的遭遇效率損失。但是波普爾同時指出，開明的專制是不可靠的，用阿克頓的名言來說：絕對權(quán)力導(dǎo)致絕對腐敗。專制者可以開明一時，但不可能一世，即便可以開明一世，也不能保證后代的開明。所以開放社會必須是一個基于民主制的社會，它的目的不在于最高的效率，而是減少可能帶來的巨大危害。

自由的悖論在于，不加限制的自由會擊潰自由其本身。波普爾認(rèn)為自由取決于制度，而不在于平等。因為即便人生來平等，但極權(quán)主義仍然將他們困于枷鎖中，所以，平等絕不能以犧牲自由的代價來換取。制度的目的在于限制嚴(yán)重的不平等，所以制度既要維護自由經(jīng)濟制度，又要限制自由競爭所產(chǎn)生的不平等。國家的權(quán)力實施要局限于人民自由的范圍內(nèi)，國家的干預(yù)也必須是間接的、制度化的，而不能專斷的、私人式的。他尤其反感道德政治化，將道德視為一種國家意志，那是根本錯誤的。開放社會應(yīng)該是政治道德化。

寬容是和自由類似的，不加限制的寬容也會擊潰寬容其本身。波普爾處于世界大戰(zhàn)時期寫成《開放社會及其敵人一書》，所以他主張民主制的寬容限度在于不能寬容反對民主制的人，其目標(biāo)就是法西斯主義。然而，在和平時期，寬容原則應(yīng)限制在最低水平，不能以對不寬容者不寬容為理由來剝奪反對的聲音。波普爾劃分開放社會和封閉社會的標(biāo)準(zhǔn)為，政治制度的推翻對前者而言不需要流血而對于后者流血在所難免。所以，開放社會的原則和他的認(rèn)識論原則是一致的。那就是爭辯雙方都不能保證自己的正誤，只有在討論的基礎(chǔ)上才有可能使自己的觀點更接近真理。

參考資料