魯迅先生是對,中華文化的根實際上是道家。
漢武帝"廢黜百家、獨尊儒術"之前,正統教育是黃老之學,即黃帝和老子的書,為正統官方教育。
黃帝和老子就是道家的代表。
今日之道教并非傳統意義上的道家。
道心智慧成長魯迅老師的原話應該是3360“中國的根在道教”。
至于對不對,我相信肯定有很多爭議,不同的人有不同的看法。
陶,陶,陶!至于為什么?估計只有魯迅的老師或者研究魯迅的專家知道。
因為魯迅這個想法的時空背景,他是在什么樣的環境下提出來的?或者說他的觀點的真正含義是什么?我不知道。
就我的認知來說,道家和儒家都殊途同歸,都是中國的根。
老子是圣人,孔子也是圣人。
他們聽到的道一定是同一個道,只是表達方式和外在形式不同。
尚作華對于說這種話的人,最好不要再問了。
這是道聽途說。
中國文化的根在哪里,什么是文化,需要個人自己去學習去搞清楚。
所有主流和非主流的言論都是不懂文化的言論。
他們所謂的主流和非主流,那是他們的想法。
學習傳承傳統文化,不要被那些不是傳統文化真正傳承人的人誤導。
他們是文人.文藝文人,而不是有文化的人,所以不要把歷史文藝名人和文化混為一談。
向傳統優秀文化學習,而不是向他們學習。
他們的觀點只能是他自己的。
在當今法制社會,只要不違法,每個人都可以對任何人的事情表達自己的態度和看法。
這個沒問題。
中國文化的關鍵不在于評判某人觀點的對錯,而在于學習、體驗、感受、吸收中華優秀文化的營養。
用錯誤的方向學習的視角,不僅耽誤了自己的學習和提高,還會導致別人說三道四,被錯誤的社會導向帶大。
這個問題表面上是關心文化,實質上卻隱含了八卦和八卦的本質。
我以為我很會問問題!
河東來中國的道家貴族文化是體現統治者意志的根本思想,也就是所謂的精英文化。
而儒家平民文化則反映了被統治者的根本思維,即所謂的平民(甚至是“流氓”)文化。
《道德經》名義上是道家經典,實際上是一本以道家貴族文化為主,儒家平民文化為輔的書。
其《道經》應該是《道家貴人經》,核心句“道可為道,而不可為奇”。
對于統治者來說,講究的是辯證唯物主義(不變的道家,也就是道家的法家,后來的法家),不能執著于歷史唯物主義。
而《德經》應該是《庶人經學》,其核心從一開始就是一句話,“德無德,所以德有德”。
對于被統治的領導(儒生)來說,講究的是客觀的理想主義,即不得不根據情況客觀地服從(德性)。
“最高層次(德性)的服從,其實是不愿意服從(不,要有德性就是注重主觀唯心主義,即心甘情愿、不愿意地接受儒家服從行為的指導。
”下面的服從(臣服于德性)要求你不能離開服從領導者(不喪失德性)的示范,服從(不喪失德性)這個概念并不重要”。
道教作為貴族祭司,創造了世俗行政層面的儒教和世俗行政層面的無儒教道教兩大宗教,一個參政,一個不參政。
103010年,參與政治的道教人士稱為“方士”,代表人物韓非(商鞅,一個具有道教政治思想的人物,后來因為屬于被冊封的商業國家的君主而被排除在方士行列之外),不參與政治而專門從事宗教職能的稱為“道士”,代表人物為莊周,從事政教交往的稱為“術士”。
可見,道家是我們的“思想之源”,“道”的思想是歷史唯物主義,然后是道家,“恒道”的思想是辯證唯物主義,然后是法家,“無德”的思想是客觀唯心主義,然后是儒家,“無德”的思想是主觀唯心主義,然后是墨家。
天師張錫三家的目的是一樣的,只是主次不同。
道教的主要目的是修身養性,自我出位。
三族的中庸之道最能為廣大民眾所接受,帝王將相也是心中有數。
三星裝備精良。
作為一個以妻妾長兄為父在一個高堂的家長,內外兼修,只有道家的品味比較中庸。
只是儒家里的口號,行動或者雜醬,
鑒鐘樓主人五千脈很好理解,衍生儒道陰陽。
老師過去有偏見,不要忘記過去。
[注](1)易經: 《易經》與《易經》哲學。
(2)陰陽3360是五行的陰陽家。
宋德山8瞎了眼看不到泰山!孔子,老子魯迅,時代文化的杰出代表!中國文化根植于中國手表。
黃巖后人說中華文化自信文明?秦始皇,長城永不倒!文化根源來自各民族的團結進步!去吧!中華民族五千年文化還政于民,皇帝來統治!根是國家,底是家!在那個家教嚴格,忠君的年代,國王,百姓稱皇帝萬歲!叫皇帝人民萬歲!互相尊重,精誠團結!基礎很牢固!不管外敵入侵,都張牙舞爪!中國屹立不倒!自信牢牢植根于文化!感謝曾經被秦始皇統一的古王,被時代梵蒂岡書籍指責埋沒儒學!中華民族的文化有五千年的悠久歷史![笑][笑][笑][握手][做個手指心][喜歡][玫瑰][玫瑰][玫瑰]
宇宙麥在長期的封建社會中,儒家文化因其鮮明的政治性和倫理性適應了封建社會的需要。
所以在西漢中期經過儒生的改造,成為統治階級所提倡的顯學。
這種獨特的地位,使得中國的很多學科都深深打上了儒家思想的烙印。
正是這種現象,使得后世學者有一種觀點,認為儒家文化在中國所有學術領域都起著主導和重要的作用。
但這種觀點不夠客觀,缺乏具體分析。
事實上,儒家文化確實在一些重要領域占主導地位,如政治倫理、社會倫理、道德、教育等。
這從所謂“《論語》統治了半個世界”的說法可見一斑。
但在哲學、美學、文藝創作領域,道家的影響遠遠大于儒家。
也就是說,儒家文化在與現實社會聯系緊密的學術領域中處于主導地位,而道家文化則在那些思辨色彩濃厚、富有想象力和創造力的學術領域中發揮著重要作用。
道家思想經過后世的發展,形成了戰國后期的黃老陶家。
黃老陶家族在西漢初年對中國的統一和社會的進步起到了積極的作用。
漢武帝“罷黜百家,獨尊儒術”之后,儒學成為封建社會的顯學,成為封建統治階級兩千年的統治理論,道家思想也相應地轉變為“隱學”。
但正是這種顯形和隱蔽起到了互補的作用。
儒家思想已經成為治國的藝術。
至于宋明理學對儒學的發展,則幫助道、佛入儒,從而在理論上構建了一個更為完整的儒學新體系。
事實上,在整個學術領域,正是道家思想構建了中國古代學術建筑的整體框架。
就中國文化而言,老子重在文化體系的創新和發展,孔子重在文化經典的整理、教育和傳承,二者缺一不可。
拿破侖之眼夢里有慈母的眼淚,城頭換王旗。
眼看著同行變成新鬼,對刀簇怒尋詩。
這首詩明確了人生是家事,國事,而直面生死,求真。
作為如此復雜的綜合體,如果沒有道家隨機應變的能力,那就只能觀望了。
文人如陶淵明,武俠如林沖。
道紀小小說因為道教是中國誕生的第一個學派,而且是從易經衍生出來的學派。
易經包含了永恒的寶藏,后學可以在易經中找到它的源頭。
所以,道教是中國文化的根基。
熱心多的友誠然,魯迅的夏花文化植根于道教。
沒有道教,中華文明不可能存在五千年。
起初,黃帝,中國的祖先,元玄,是由廣程子的幫助,使他贏得了中原。
中國乃至世界最早的醫學經典也起源于道家醫學,后來的儒家醫學也是由道家醫學演變而來。
劉邦沒有張亮不可能得天下,更不可能有文化的統治。
甚至火藥也是道士[方藝]發明的。
當年的元朝在世界上贏了不少蒙古貴族,想把中國人都殺了然后種草來阻止這一切的,是個牛鼻子,是個老古板的耶律楚王。
然后是石天劉伯溫,沒有劉伯溫朱元璋不可能建立明朝[機智]
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