大音希聲 大象無形(大音希聲大象無形蘊含的哲理)

“大音希聲，大象無形”最早見于《老子·四十一章》：

“上士聞道，勤而行之；中士聞道，若存若亡；下士聞道，大笑之。不笑不足以為道。故建言有之：明道若昧；進道若退；夷道若類；上德若谷；廣德若不足；建德若偷；質真若渝；大白若辱；大方無隅；大器晚成；大音希聲；大象無形；道隱無名。夫唯道，善貸且成。”

這段話主要是在闡釋道：道不被人所理解是十分正常的事，畢竟真正的道是無名的，并不是所有人都能理解。在舉了“上士”“中士”“下士”分別對聞道的不同反應來說明這個道理后，老子接著就舉了種種例子來說明道的性質，而且這些例子幾乎都是以反義詞來說明的：“昧”指的是晦暗，不明，用“昧”來說明“明”，用“退”來說明“進”，用崎嶇來說平坦，用低低的山谷來說明高尚的德行……“大音希聲”“大象無形”也是如此，體現了老子的世界觀：道是天地間的自然規律，是至高無上的東西。但它是隱含的，是無名的。并且，道不是唯一的，不是一成不變的，它無處不在，存在于天地萬物中。道生天地，又蘊含在天地間。

由此可見，被現當代音樂領域所頻頻提及的“大音希聲”，其實并不是在說音樂，或者并不像表面那樣只是在說音樂，而是在說道。那么，道究竟是什么，“大音希聲，大象無形”又究竟是什么意思呢？

這里有個概念需要先辨析一下，即文章中的“大”。“大音希聲，大道無形”，常常被認為說的是“至高的音樂”和“至尊的道”是“無聲”“無形”的。但《道德經》第二十五章有這么一段話：

“有物混成，先天地生，寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆，可以為天地母。 吾不知其名，字之曰道，強為之名曰大。 大曰逝，逝曰遠。遠曰反。”

這里講了“道”這個名稱的來源：道說的是天地誕生之前就存在的東西，也可以說是混沌，含著天地之氣。后來清氣上升為天，濁氣下沉為地，是謂天地。因此，道就是天地之母，是它生出了天和地。老子并不知道該怎么稱呼這“道”，因此只找了個差不多的字來形容他，這就是后人沿用至今的“道”，其實就和我們所說的“辭不達意”“語言難以準確表述思想”是一個道理：“道”究竟是什么，是難以說得清的，我們今天籠統地把它看做天地間的自然規律，老子則借用了“道”這個字將它命名。

在一篇名為《從對“大音希聲”的誤釋析老子音樂美學思想的本質》的論文中，作者李昊就對此進行了辨析，他認為：“‘大音’即‘道音’，是由‘道’自身所呈現出來的聲音, 它至大至美、無形無象而又不可名狀……合乎“道”的樸拙、本真、自然、無為的特點，所以與人為的“五音”不同。”《道德經》第十二章提到“五音令人耳聾。”因此李昊又說，“五音”違背了自然之道，老子反對“五音”，提出“大音希聲”，是立足于音和聲的差別的，“以此來實現對自然之‘大音’的追求和對‘大美’的向往。”

正如老子所說的“字之曰道，強為之名曰大”，可見老子所說的“大”有時候也是指“道”，那么“大白若辱；大方無隅；大器晚成；大音希聲；大象無形”中的“大”，從這個角度看，皆可以理解為“道”，這就更佐證了這段話是在說道，只不過是借用了人類身邊可見的一些“白”“方”“音”“象”等等來說明而已。

老子騎青牛

“天下皆知美之為美，斯惡已，皆知善之為善，斯不善已。 故有無相生，難易相成，長短相形，高下相傾，音聲相和，前后相隨。” ——《道德經》第二章

從這段話可以得知，老子有種相反相成的哲學觀，莊子思想中的相對觀，應當也是來源于此。世間萬物都是相對的，這是更古不變的道理，老子發現了這個真理，并加以思考，保留在《道德經》中，實在是莫大之功。

南唐后主李煜的《憶江南》中有這么一句“車如流水馬如龍”，是回憶當初的繁華生活的，而讀者一讀此句，在跟著回憶起往昔繁華之后，立刻就想起李煜如今的凄涼孤單，從而產生悲涼之緒。這里面的繁華和凄涼就是相反相成的，沒有凄涼，所謂繁華也就無從談起，讀到這句繁華景，詩人的凄涼現狀也就如在目前了。

天地間，萬物都是相對的。天與地，陰與晴，上與下，前與后，有與無，明與暗，冬天對夏天，高峰對山谷……這都是自然之道，缺了任何一個，都構不成多姿多彩的世界。童年動漫《摩天大廈》中有一個情節：有個叫怪里怪氣的人，性格古怪，喜歡悲傷和痛苦等負面情緒，卻害怕快樂。在主角和一眾人等的努力下，怪里怪氣被帶到夏河銀行接受了“洗腦”，從此也變成了只有笑容的人，這個結局乍一看十分和諧，其實卻暗含著一種偏頗的“唯一”世界觀：當世界上只剩下歡樂，那沒有了悲傷的對比，那歡樂還有意義嗎？還可以稱之為歡樂嗎？因此許多人在看到這個結局后都覺得哪里似乎不對，有些“細思恐極”，其實就是對這種“單一”世界的擔憂。

所謂“大音希聲，大象無形”，就正巧是相反相成哲學觀的體現。前面已經辨析過：“大音”即道音，“大象”即道象，因此這兩句的意思就是：道音是無聲的，道象是無形的。為什么說“音”無聲，“象”無形呢？這不是違背自然規律么？其實我們可以理解為：用耳朵聽到的和眼睛看到的只是表象，或者是不完全的部分，只有用心去聽去看，才可能接觸到道。真正的道是需要用全身心去感受的。

不管是《老子》中所說的“白”“方”還是“音”“象”，都是有限的存在，是個體個類。而道則是無限的，它存在于這些個類之間，又超出這些個類。尋找無限，需要通過有限去觸及，有限和無限的相對，也是老子的重要思想之一。

前面說了這么多，那么道究竟是什么？我們又該如何尋道呢？其實《道德經》中已經給了我們答案：一曰無為，二曰自然。

《道德經》中有這么幾句話：

“是以圣人處無為之事，行不言之教，萬物作焉而不辭，生而不有，為而不恃，功成而弗居。”

其中的“無為”“不言”就是得道的精髓。老子一直倡導無為，不管是治國還是治身，無為都是最合適的做法，無為就是有為，無言就是有言，有什么，什么都不做就是做了，只要結果達到了，有為無為又有何區別呢？

而無為的目的，即是尋求自然，是要行動合乎自然之道。《道德經》第二十五章有言：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”天地自有其運行之道，滋潤萬物，新陳代謝，延綿不絕。人的行為只有合乎自然之道，也即我們現在理解的自然規律，才能安穩發展，否則往往是自作聰明，弄巧成拙，甚至毀滅自身，這和馬克思的自然觀是一致的，也是我們今天所奉行的道理。

老子講經圖

《莊子》也吸收了這種思想，并進一步提出：“淡然無極而眾美從之”和“素樸而天下莫能與之爭美”。淡然、素樸，都是自然之美，但卻有無盡妙韻。周介存評李煜詞說：“毛嬙、西施，天下美婦人也，嚴妝佳，淡妝亦佳，粗服亂頭不掩國色。飛卿，嚴妝也，端己，淡妝也，后主，則粗服亂頭矣。”周介存就對這種“粗服亂頭”的自然之美極為推崇，而李后主的詞之所以如此出眾，就因為其真切自然，世間少有。

明白了“無為”和“自然”的力量，我們就離道更近了一步。而道具體在哪里？其實可以說是無處不在的，生活即道，世界即道，道即萬物。《莊子·知北游》有載：

“東郭子問于莊子曰：‘所謂道，惡乎在？’莊子曰：‘無所不在。’東郭子曰：‘期而后可。’莊子曰：‘在螻蟻。曰：‘何其下邪？’曰：‘在稊稗。’曰：‘何其愈下邪？’曰：‘在瓦甓。’曰：‘何其愈甚邪？’曰：‘在屎溺。’東郭子不應。”

被問得急了，莊子直接甩出一句：“道在屎溺！”提問者終于住口了。既然道都在大小便里了，可見道是多么地貼近生活，就存在于我們身邊，并沒有人們想象的那么高深莫測。

道，其實就是自然之道理，記住“無為”，記住“自然”，我們和道的距離就拉近了許多。

老子出關

“大音希聲，大象無形”體現了老子的美學觀，也對中華文化產生了巨大的影響，直到今天，“大音希聲”也頻頻被各大音樂學院作為音樂的至上追求。而除了音樂，文學和繪畫等藝術美學，也和這個理論脫不開關系。

中國繪畫一直講究留白，尤其是山水畫，往往講求不鋪滿整張畫紙，必須得留白才更有韻味，被稱為“留白的藝術”。這留白，就是“無為”，它充分引起人的聯想，讓人用心去感受繪畫，在腦海中自行補出空出的部分，比直接畫上還要耐人尋味。

而文學藝術也是如此，先是“留白”在文學上也有痕跡留存，寫一個人物，不寫她面貌多么美好，而只寫她的笑，她的服飾，那么她的長相，很自然就傾國傾城了，如同“回眸一笑百媚生”，就是這個用法。再者，文學作品還往往追求“韻外之致，味外之旨”，尤其是詩歌藝術，這也是“無言”之美。司空圖的《二十四詩品》中提及的“不著一字，盡得風流”，指的亦是文學上“無言”的美。

其實這種美學追求也是有科學內涵在的。語言和意義的矛盾，自古以來中西皆有察覺。中國很早就有“言意之辨”，就觸及了語言和意義的矛盾，而得出的結論是：語言永遠無法準確地表達意義。但是先人的智慧是無窮的，這本是一個缺陷，但古人卻把它變成了優點，充分發揮了“言外之意”的特點，使得中國詩歌“言有盡而意無窮”，通過多姿多彩的物象和暗示表達種種語言難以表述的情思，使得中國詩歌得以千古不朽。這就是對“無言”的積極利用。語言是為了表達意義，而一旦意義得到了，語言作為承載物，就無所謂好壞了，這就是——“得意忘言，得魚忘筌”。

西方極為推崇空靈之美，而中國則推崇空谷幽蘭，并將它用作形容人品的高潔。這兩個詞的落腳點都在于“空”，而“空”，就和老子所說的“無為”相通，“空”即是“無”，“空穴來風”的本義就是：有了洞穴才會有風產生，比喻事物都是有根據的。這就觸及了“有”和“無”的辯證，“空穴來風”就是“無為”而“有為”的典型例子。

說到這里，想必大家對道已經有所了解，筆者還要說明的一點是：道的所在，既難尋，又易得。

說它難尋，是因為就像莊子所說的“天籟”一樣，難以尋找。就如同莊子在文章中極力講述的逍遙游一樣，哪怕是能夠御風而行的列子也未能達到逍遙的境界，完全沒有憑借，只能是一種理想的狀態。老子的道也是如此，“大音”“大象”都是理想的狀態，你難以在自然界真正找到對應的物事。

而說它易得，則是因為道是無處不在的，即便耳目不能及，但心卻可以貼近，哪怕是理想的狀態，人類通過用心感受，卻也可以體悟到，從而達到“天人合一”“物我兩忘”的境界，從而不為俗事所侵擾，能夠逍遙自得。

參考資料： [1]老子.老子道德經注[M]中華書局,2011 [2]莊周.莊子[M] 中國文聯出版社,2016 [3]蕭兵.“大音希聲”的再詮釋——兼說“空無”之美[J]華中師范大學學報(人文社會科學版),2004,43（6） [4]李昊.從對“大音希聲”的誤釋析老子音樂美學思想的本質[J]天津音樂學院學報(天籟),2005（3）