#古代君王為什么自稱寡人#
古代君王,幾無不“稱孤道寡”“曰朕曰予”者。
何也?
《老子》第三十九章有說法。其云——
其至也,謂:天毋已清將恐裂,地毋已寧將恐發,神毋已靈將恐歇,谷毋已盈將恐竭,侯王毋已貴將恐蹶。故必貴而以賤為本,必高矣而以下為基。夫是以侯王自謂孤、寡、不縠。此其賤之本與,非也?故至數與無與。是故不欲祿祿如玉,珞珞如石。
文采飛揚的一段話。
譯成白話是——就極端情況來說:天,無休止地清明,就難免崩裂;地,無休止地寧靜,就難免塌陷;神,無休止地顯靈,就難免衰停;谷溪,無休止地充盈,就難免枯竭;侯王,無休止地高貴,就難免傾覆。因此,想要貴,就必須以賤為根本;想要高,就必須以下為基礎。所以,侯王自己謙稱“孤”“寡”“不縠”。這就是以賤為本吧。所以,有道之士不愿像玉那么精美,而寧可像石頭一樣樸實。
這個說法,真的很“老子”!確實完全符合他 “居高思墜”“持滿戒溢”之主張。
“孤”的本義是“孤兒”。
《說文》曰:“孤,無父也。”
《孟子.梁惠王下》:“幼而無父曰孤。”
由此,引申為“特立”“單獨”,即所謂“煢煢孑立,形影相吊”。
“寡”本義為“少”“缺少”。
《說文》云:“寡,少也。”
《論語.季氏》:“不患寡而患不均。”
引申為“單獨”。
《管子.入國》:“婦人無夫曰寡。”《左傳.襄公二十七年》:“齊崔杼生成及彊而寡”。
就是說,喪夫或無夫女人和喪婦或無婦男人皆稱“寡”。后來才專指女人。
古代君王“稱孤道寡”,都是使用的“單獨”這個含義。
“縠”有“養育”之義。君王自稱“不縠”,還是父母早亡無人撫養之“孤”義。
小篆“朕”字,不是“月旁”而是“舟旁”,本義為船板之縫。
《周禮.考工記.函人》云:“視其朕而直”,戴震注:“舟之縫理曰朕。”因此有“水之入船,必由朕而入”之說。引申為 “縫”,如“眼縫”。
后來,“朕”有了“我”義。
《尚書.皋陶謨》:“朕言惠可厎(di)行?”皋陶說:我這些話可以成功地貫徹執行嗎?《史記》錄此語為“吾言厎可行乎”。
“朕”,即“吾”。
《爾雅.釋詁》云:“卬(ang)、吾、臺、予、朕、身、甫、余、言,我也。”
以上字皆為“我”,段玉裁的解釋是:朕與“卬、吾、臺、余之為‘我’,皆取其音,不取其義。”——這是說,這些字包括“朕”有了“我”義,不因原來的本義,而因為音同假借。他考證,這些字之古音,皆在“六部”,后來才發生“音變”。這是古人“一音諧萬字”的假借道理。
《楚辭.離騷》:“回朕車以復路兮,及行迷之未遠。”
皋陶對帝禹自稱“朕”;屈原也自稱“朕”。可知,最初,“朕”之稱“我”,并非君王專用。
“專用”,是從秦皇開始的。
《史記.秦始皇本紀》載,秦初并天下——
丞相綰、御史大夫劫、廷尉斯等皆曰:“昔者五帝地方千里,其外侯服夷服諸侯或朝或否,天子不能制。今陛下興義兵,誅殘賊,平定天下,海內為郡縣,法令由一統,自上古以來未嘗有,五帝所不及。臣等謹與博士議曰:‘古有天皇,有地皇,有泰皇,泰皇最貴’。臣等昧死上尊號,王為‘泰皇’,命為‘制’,令為‘詔’,天子自稱曰‘朕’。”王曰:“去‘泰’,著‘皇’,采上古‘帝’位號,號曰‘皇帝’。他如議。”制曰:“可。”
于是從此,皇帝就自稱“朕”了。其他臣民,也就不能再以“朕”自稱。
《史記.秦始皇本紀》載,始皇死后,二世即位,時趙高擅權。他對二世說:“今陛下富于春秋,初即位,奈何與公卿廷決事?事即有誤,示群臣短也。天子稱朕,固不聞聲。”“于是二世常居禁中,與高決諸事。”
趙高不說而是年輕沒經驗,而說“富于春秋”,說如果在朝廷上議論決定朝事,一旦有不妥,會讓公卿們笑話。天子之所以稱“朕”,是因為“朕”有“征兆”之義,皇帝不要讓大臣們直接聽到陛下的聲音。從此,二世就深居簡出,只在內廷和趙高做決策,然后由趙高傳話給眾臣。
段玉裁直斥趙高這是“比附”,妄解“朕”字之義,擾亂朝綱,“遂以亡國”。
不過,從此,“朕”確有了“征兆”之義,亦寫為“朕兆”。
這是題外話。
古代君王也自稱“予”。
《尚書.湯誓》曰:“爾尚輔予一人,致天之罰,予其大賚(lai)汝。爾無不信,朕不食言。爾不從誓言,予則孥(nu)戮汝,罔有攸赦。”
商湯征伐夏桀,《湯誓》是出征前的動員令。他對各部族的首領說:你們倘若肯輔佐我,極力完成上帝對夏桀的懲罰,我就大大賞賜你們。你們不要懷疑我的話,我絕不會食言。你們如果不服從我誓戒你們的話,我就要連你們和妻子兒女殺的殺,做奴隸的做奴隸,絕不赦免一個。
文中,既用到了“予”,又用到了“朕”。“予一人”,是古代天子自稱,亦作“余一人”。可知“予”“余”同音同義。
前面說到了《老子》講過“夫是以侯王自謂孤、寡、不縠。”但是,這絕非僅是“道家”的觀點。
東漢章帝建初四年(公元79年),敕令群儒于白虎觀辯論“經義”,后由班固等匯集整理出《白虎通義》,成為今文經學之“范本”,并成為治理國家的經學依據。
《白虎通義.號篇》曰——
或稱天子,或稱帝王何?以為接上稱天子者,明以爵事天也;接下稱帝王者,得號天下至尊言稱,以號令臣下也。故《尚書》曰:“‘諮四岳’,曰:‘裕汝眾’。”或有一人。王者自謂一人者,謙也,欲言己材能當一人耳。故《論語》曰:“百姓有過,在予一人。”臣謂之一人何?亦所以尊王者也。以天下之大、四海之內,所共尊者一人耳。故《尚書》曰:“不施予一人。”或稱朕何?亦王者之謙也。朕,我也。或稱予者,予亦我也。不以尊稱自也,但自我皆謙。
這話說得很清楚了。
對上稱“天子”,是上天賜予的“爵號”,是“替天行道”的職務。對下稱“帝王”,是“號令”天下臣民的“至尊”。自己稱自己“予一人”“余一人”,或者自稱“朕”,都表示“自謙”。
其實,“自謙”只是表象,“奉天承運”“王權至上”才是本質。而且,其中包藏著“居高臨下”的“道德優越”。
前引《老子》三十九章的話前還有話——
昔之得一者:天得一以清,地得一以寧,神得一以靈,谷得一以盈,侯王得一以為天下正。
“一”,即“道”,“道”與“一”二名而實為一體。
“道”為形而上,“德”為形而下。“道”為“德”之體。“德”為“道”之用。
儒家不僅不反對道家的這個觀點,反而持贊成態度。
《白虎通義》云:或稱君子何?道德之稱也。君之為言群也;子者,丈夫之通稱也。……何以言知其通稱也,以天子至于民。故《詩》云:“凱弟君子,民之父母。”《論語》云:“君子哉若人。”此謂弟子。弟子者,民也。
《周易》中所言君子,本都指“天子”或“君王”。
所以,君王“稱孤道寡”,其實是說自己“德孤”“寡德”。
“德孤”和“寡德”,皆指具有無人能及的 “道德”之人,這也是“予一人”“余一人”的真實含義。
《莊子.盜跖》:“凡人有此一德者,足以南面而稱孤矣。”
所以,君王“稱孤道寡”,除了表明自己是“奉天承運”的“天子”之外,還自詡為具有至高無上“道德”之唯一一人。
道家和儒家持此相同觀點,說明這一認知,要形成得早得多。或許在上古“國家形態”形成之初就萌芽了。
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