精衛填海的意思和寓意(精衛填海的意思)

精衛填海雕像

精衛本是炎帝神農氏的小女兒，名喚女娃，一日女娃到東海游玩，溺于水中。死后氣不平的精衛化作花腦袋、白嘴殼、紅色爪子的一種神鳥，每天從山上銜來石頭和草木，投入東海，然后發出“精衛、精衛”的悲鳴，好像在呼喚著自己。

“精衛填海”神話屬于典型的變形神話，且屬于變形神話中的“死后托生”神話，即將靈魂托付給現實存在的一種物質。不僅如此‘精衛填海”還屬于復仇神話，女娃生前與大海無冤無仇，但是卻不慎溺水身亡，如此與大海結下仇恨，化身為鳥終身進行填海的復仇事業。

有研究者認為：“中國上古神話中記錄了很多典型的非自然死亡，其中的意外讓今人看到了先人在自然面前的弱小和無能為力，同時也透出了生命的脆弱。” [1] 女娃的死就是一種因事故而亡，展現出了人生命的脆弱和大海的強大。著名作家茅盾則認為：“精衛與刑天是屬于同型的神話，都是描寫象征百折不回的毅力和意志的，這是屬于道德意識的鳥獸神話。”

“精衛填海”神話源遠流長，對其內涵的解讀眾說紛紜。

女娃

對于“精衛填海”神話的解析，如袁珂認為精衛填海“表現了遭受自然災害的原始人類征服自然的渴望”。 [4] 此類解釋與長期影響中國的神話研究的馬克思對于神話的解釋有關。馬克思在《<政治經濟學批判>導言》中指出：“任何神話都是用想象和借助想象以征服自然力，支配自然力，把自然力加以形象化。”人們往往強調其精神價值，認為古人認識水平有限，無法正確認識自然反映自然，以想象、虛構、夸張的手段來描述史事而創造出神話，并且把“精衛填海”用“執著”、“矢志不渝”的主旨關鍵詞解說為先民戰勝自然的信念和理想，歌頌了“精衛”戰天斗地的豪情壯志，或者闡釋為對精衛悲壯與堅強的神話表達。

此外，倪濃水從敘事學角度將其解讀為“南北方文化斗爭”的一個寓言和象征，“認為它是當時南北歷史文化和政治對抗的一種隱喻性神話敘事”。

田兆元通過“東”與“山”要素分析認為“炎帝神農氏的東進失敗是敗在蚩尤氏手下，就相當一次溺水，化為精衛鳥表達炎帝部落失敗后還保持自己的精神理想，填海表達一種復仇對抗的情緒”。

精衛填海

段玉明則認為“精衛填海”或是一個關于太陽的神話，敘述了一段太陽沉沒的故事。女娃是太陽的象征，也是商的象征，它的沉沒隱喻了商的覆滅。精衛努力的不過是要恢復一種舊有的太陽秩序，而其蘊涵的則是一種商人的復國愿望。 [7]

范正生根據“精衛填海”神話暗含的歷史信息，認為“精衛填海”是部族婚姻歷史事實的產物，是炎帝部落集團與少昊部落集團帝俊時代王子婚姻的真實反映，它實際描寫了炎帝公主女娃嫁與帝俊部落王子后思親的傷悲意緒，是對女性婚姻及命運悲劇的形象寫照，也是中國歷史上最早“和親”史事的反映。

王紅旗認為在距現代7400年海平面上升達到最高點，“海岸線西進到今日太行山腳的京廣鐵路線一帶，此后海平面逐漸回落，海岸線也隨之東退。精衛填海和愚公移山的故事，正是對上述滄海桑田變化的古老記憶。”

晝化為禽，夜化為少女

“精衛填海”神話展示的是遠古母系社會時期的鳥圖騰信仰，詮釋當時氏族制度下女性地位的高低，折射出中華民族的某種民族精神。“精衛填海”神話展現出女性主義的悲劇精神和悲劇意識，是對以往“大團圓結局”神話的一種顛覆。

再往北二百里，是座發鳩山，山上生長著茂密的柘樹。山中有一種禽鳥，形狀像一般的烏鴉，卻長著花腦袋、白嘴巴、紅足爪，名稱是精衛，它發出的叫聲就是自身名稱的讀音。精衛鳥原是炎帝的小女兒，名叫女娃。女娃到東海游玩。淹死在東海里沒有返回，就變成了精衛鳥，常常銜著西山的樹枝和石子，用來填塞東海。漳水從這座山發源，向東流入黃河。

精衛填海

傳說，炎帝有個女兒叫女娃，女娃聰明伶俐，活潑可愛，美麗非凡，炎帝十分喜歡她。一天，她走出小村，找小朋友玩耍，看到一個大孩子把小孩子當馬騎。小孩都累趴下了，大孩子還不肯罷休。女娃走過去，指著大孩子的腦門怒斥道：“你這個人太壞了，欺負小孩子算什么本事，有力氣，去打虎打熊，人們會說你是英雄。”

大孩子見女娃是個小姑娘，生得單薄文弱，根本不把她放在眼里。他從小孩背上跳下來，走到女娃面前說：“我是海龍王的兒子，你是什么人？竟敢來管我！”女娃說：“龍王的兒子有什么了不起，我還是神農的女兒呢，以后你少到陸地上撒野，小心我把你掛到樹上曬干。”

龍王的兒子說：“我先讓你知道知道我的厲害，往后少管小爺的閑事。”說著動手就打。女娃從小跟著父親上山打獵，手腳十分靈活，力氣也不小，見對方蠻橫無禮，并不示弱，閃身躲開對方的拳頭，飛起一腿，將龍王的兒子踢個嘴啃泥。

龍王的兒子站起來，不肯服輸，揮拳又打，被女娃當胸一拳，打個仰面朝天。

龍王的兒子見打不過女娃，只好灰溜溜地返回大海。

過些天，女娃到海中游泳，正玩得十分開心，剛巧讓龍王的兒子發現了。他游過來，對女娃說：那天在陸地上讓你撿了便宜，今天你跑到我家門前，趕快認個錯，不然我興風作浪淹死你。

女娃倔強地說：“我沒錯，認什么錯。”

龍王的兒子見女娃倔強，根本沒有服輸的意思，立即攪動海水，掀起狂風惡浪，女娃來不及掙扎，就被淹死了，永遠不回來了。

精衛填海

女娃不甘心她的死，她的魂靈變化做了一只小鳥，名叫“精衛”。精衛長著花腦袋、白嘴殼、紅腳爪，大小有點像烏鴉，住在北方的發鳩山。她被悲恨無情的海濤毀滅了自己，又想到別人也可能會被奪走年輕的生命，因此不斷地從西山銜來一條條小樹枝、一顆顆小石頭，丟進海里，想要把大海填平。她無休止地往來飛翔與西山和東海之間。

可是那咆哮的大海嘲笑她道：“小鳥兒，算了吧，就算你干上百萬年，也別想將我填平！”

但是翱翔在高空的精衛堅決地回答說：“就算干上一千萬年、一萬萬年，干到世界末日，我也要將你填平！”

“你為什么恨我這樣深呢？”“因為你呀——奪取了我年輕的生命，將來還會有許多年輕無辜的生命要被你無情地奪去。”

“傻鳥兒，那么你就干吧——干吧！”大海哈哈地大笑了。

精衛在高空悲嘯著：“我要干的！我要干的！我要永無休止地干下去的！這叫人悲恨的大海啊，總有一天我會把你填成平地！”

她飛翔著，嘯叫著，離開大海，又飛回西山去；把西山上的石子和樹枝銜來投進大海。她就這樣往復飛翔，從不休息，直到今天她還在做著這種工作。

炎帝愛女女娃游于東溺水而死。炎帝悲痛欲絕，女娃死后變為彩首、白喙、赤足的小鳥，隨神農狩獵，繞飛林中，悲鳴聲“精衛”，炎帝舉弓欲射，隨從稟告：“此鳥乃陛下之女所化！”炎帝心中一驚，放下弓箭，淚水盈眶，久久不能自己，許久之后才說：“就賜小鳥精衛之名吧！”精衛久久盤旋不肯離去。炎帝作歌：“精衛鳴兮天地動容！山木翠兮人為魚蟲！嬌女不能言兮吾至悲痛！海何以不平兮波濤洶涌！愿子孫后代兮勿入海中！愿吾民族兮永以大陸為榮！”精衛聽得神農“海何以不平”的歌詞，遂決心填平大海。于是每日銜西山之木石填于東海。

精衛飛翔著、鳴叫著，離開大海，又飛回發鳩山去銜石子和樹枝。她銜呀，扔呀，成年累月，往復飛翔，從不停息。后來，一只海燕飛過東海時無意間看見了精衛，他為她的行為感到困惑不解——但了解了事情的起因之后，海燕為精衛大無畏的精神所打動,就與其結成了夫妻，生出許多小鳥，雌的像精衛，雄的像海燕。小精衛和她們的媽媽一樣，也去銜石填海。直到今天，它們還在做著這種工作。

《山海經·北山經》：又北二百里，曰發鳩之山，其上多柘木。有鳥焉，其狀如烏，文首、白喙、赤足，名曰精衛，其鳴自詨。是炎帝之少女，名曰女娃，女娃游于東海，溺而不返，故為精衛。常銜西山之木石，以堙于東海。漳水出焉，東流注于河。（郭璞注《山海經》寫《山海經圖贊》有“精衛”條：“炎帝之女，化為精衛。沉形東海，靈爽西邁。乃銜木石，以填攸害。”）

《抱樸子·內篇》卷二：精衛填海，交讓遞生。

《博物志》卷三：有鳥如烏，文首、白喙、赤足，名曰精衛。故精衛常銜西山之木石，以填東海。

《述異記》卷上：昔炎帝女溺死東海中，化為精衛，其名自呼。每銜西山木石填東海。偶海燕而生子，生雌狀如精衛，生雄如海燕。今東海精衛誓水處，曾溺于此川，誓不飲其水。一名鳥誓，一名冤禽，又名志鳥，俗呼帝女雀。

《律學新說》：傘蓋山西北三十里曰發鳩山。山下有泉，泉上有廟，濁漳水之源也。廟有像，神女三人，女侍手擎白鳩。俗言漳水欲漲，則白鳩先見。蓋以精衛之事而附會也。

《樂律全書》：又西北三十里曰發鳩之山，山下有泉，泉上有廟。宋政和間禱雨輒應，賜額曰“靈湫”，蓋濁漳水之源也。廟中塑如神女者三，傍有侍女，手擎白鳩，俗稱“三圣公主”，乃羊頭山神之女，為漳水之神。漳水欲漲，則白鳩先見，使民覺而防之，不至暴溺。羊頭山神，指神農也。然白鳩事，諸志未載，以其近怪，故不語耳。

《讀山海經十三首》：精衛銜微木，將以填滄海。刑夭（天）舞干戚，猛志固常在。

《顧亭林詩箋釋》：萬事有不平，爾何空自苦；長將一寸身，銜木到終古？我愿平東海，身沉心不改；大海無平期，我心無絕時。嗚呼！君不見，西山銜木眾鳥多，鵲來燕去自成窠！（《亭林詩集》卷一《精衛》）

精衛填海神話中表現出了人類最本質最永恒的東西：對生存的恐慌，以及在這之上表現出來的人類的永恒的獨有的精神氣質。這些原型主題表現的都是先民緣于最基本的生存而產生的文化意識。這里的生存僅僅是一種對于生命的珍惜。緣于這種保存生命的初始本能，后世這種危機意識逐漸推延到更深更廣的程度。

女娃溺水而死，女娃是炎帝的女兒，炎帝是中華民族的先祖，這一過程表現的是先民的生活狀態。吳天明先生認為神話源于求生，神話是人類的文化，人類的產生就是神話產生的源頭。由于人類在生理上天然存在許多缺陷，人們不能夠依靠自己的體力來保證生存，在未知的自然環境中，任何一個事物都可能威脅到人們的生命。緣于這種原始的缺陷，人類需要不斷通過發展很多后天的能力來保證自己的生存。女娃無法抵擋大海給自己帶來的災禍，而失去了自己寶貴的生命。先民通過對女娃溺水這個事件的描述，表達了先民對于生存的憂慮。這一原型即為危機原型。

女娃冤死，精魂不散，化而為鳥。十九世紀七十年代，人類學家泰勒提出了著名的“萬物有靈論”。他認為，在宗教產生之前，尚處在蠻荒狀態的原始人從對影子、回聲、呼吸、睡眠、水中影像等現象，尤其是對夢魔現象的感受，以為人自身有兩個實體：一為軀體，一為靈體。一者可即可離。在軀體腐爛以后，靈體仍然停留在空間與由生命者共居于人世。將這一觀念移至自然界，原始人篤信自然界萬物無一不附有靈體，其有靈性，如樹木山石、風雨雷電、日月星辰、飛禽走獸，在其可視的有形體背后深藏著無所不在的神靈。泰勒認為，這萬物有靈論乃是見諸原始世界的宗教情感的最初顯現。依據“萬物有靈論”的說法，先民自然認為世界萬物都有靈魂，不可隨意踐踏。當人類在感到生存困難的時候，或是感到外界強加于自身的壓力無法擺脫的時候，人們就會寄希望于一種人們認為強于自身的事物，比如鳥類。神話中有大鵬鳥，“其翼若垂天之云”“傳扶搖而上者九萬里”，力量之強大令人憧憬。所以各國才有了各色各樣的圖騰崇拜和由此衍生出來的圖騰文化。這一原型即為圖騰崇拜原型。女娃化為精衛鳥，不僅是人類對于生命的一種珍惜，更是一種圖騰文化表現。 [20]

靈魂不死，女娃就在溺水后，靈魂附于鳥類，以精衛鳥的狀態復生了。這種死而復生的觀念在神話中比比皆是，只是復生形式不同而已。這一原型即為死而復生原型。恩格斯認為，遠古時代，人們還完全不知道自己身體的構造，并且受夢中景象的影響，于是就產生了一種觀念：人們的思維和感覺不是人們身體的活動，而是一種獨特的，寓于這個身體之中而在人死之時就離開身體的靈魂的活動。從這時起，人們不得不思考這種靈魂對外部世界的關系。既然靈魂在人死時離開肉體而繼續活著，那么就沒有理由去設想它本身還會死亡，這樣就產生了靈魂不死的觀念。人類生生死死，千年萬年的延續，生與死對于人們來說，就是一個個靈魂不斷地駐足離去，萬物一體，靈魂可以隨來隨去，付諸于任何一種實體。因此就有了死而復生的主題，有了神靈，有了鬼魂。死亡之于先民是一種新生，就像鳳凰涅磐，每一次新生都是一次生命的升華。死而復生主題表達的是先民對生死的一種理解。 [20]

精衛由于失去了生命，心中充滿了怨恨，恨無情的大海奪去了她年輕的生命，因此她常常飛到西山去銜一粒小石子，或是一段小樹枝；展翅高飛，一直飛到東海。她在波濤洶涌的海面上飛翔著，把石子或樹枝投下去，要想把大海填平。精衛是微小的，而大海的闊大的，這種行為無疑是愚蠢的，但這是它身為鳥類而唯一能表達仇恨的力一式。雖是一種無力的復仇，卻是充滿血性的復仇。復仇心理同樣源自于求生本能，正如一切生靈，生存是人類的本能欲望，一切人類的發展過程就是求生過程，因求生才有發展，生命是一切的本源。遠古時代，環境惡劣，生命因其脆弱而更顯得彌足珍貴。人類一開始為了生存而群居，群居本身就是一個利益關系結合體，目的還是為了個人生存。人類的個人意識開始形成時，自我保護意識也變得強烈起來，一旦生存遭受威脅，抵抗就成為一種本能。仇恨是因恐懼而產生的附加情緒。女娃被海水吞沒，失掉了生命，恐懼的情緒讓位于仇恨，生命受到侵犯的怨恨聚集于心中，就自然形成其有一定威力的抗爭。求生是本能，為了求生而抗爭亦是一種本能。這一原型即為復仇原型。

除此之外，從精衛填海這個神話故事中，人們還可以看出，上古神話已經開始了對女性形象的關注，通過女性的悲劇命運來完成上古神話悲劇意蘊的營造。精衛就是一個典型的具有悲劇意蘊的女主人公。從一個不諳世事的小女孩，到一只志在復仇、靠個人意志拯救蒼生的精衛鳥，這種演化看似是一個生命的終結和敗退，而實則是一種新生力量的形成，同時這種力量也帶著濃厚的女性主義色彩。從這個角度來說，精衛又可以算作是中國第一個悲劇女英雄，她不畏大海的浩瀚無情，為了拯救千千萬萬可能被大海繼續奪去生命的人而不懈奮斗一著。可以想象出，在波濤洶涌的大海上，一只弱小的鳥兒艱難飛行，以其微薄之力，投人細石和微木，抱著“將以填滄海”之決心，日復一日、年復一年地勞作著。而這一切，居然是由一個柔弱的女性來完成的。雖然她的付出可能是徒勞無益的，但她堅韌不拔的決心卻比大海還浩大。

這一神話體現了中國古代女性的悲劇精神，在殘酷的現實面前，她們表現出來不屈不撓、先天下之憂而憂的精神，這是值得為之肅然起敬。如果從女性主義的角度分析，強大的東海與弱小的精衛恰巧暗喻了這個世界上男權與女人，精衛的泳海其實從某種意義上來講就像女人必然與男人結合的宿命，但最后的結局卻是精衛的被毀滅，這也即暗喻了女人最終還是被男權制征服；精衛死后的英魂不屈地向東海進行矢志不渝的復仇，同樣，世間的女人在漫長的社會發展史上，對男權展開了永不屈服的抗爭。

神話學

“精衛填海”與“女媧補天”在一定程度上是有相似性的，都是女性或者女性魂靈作為神話的主角，作為主角的女性或者女性魂靈有著挑戰自然的斗志，兩個神話故事中都沒有提到男性的位置和作用。通過對文獻的整理，很多學者認為“精衛填海”神話發生在父系氏族時期或者母系氏族向父系氏族過渡階段。克洛德·列維-斯特勞斯通過對具體材料的結構分析，得出神話是矛盾對立的統一的結論。在神話里，就是這樣一些成對的東西的組合。如生/死、雌/雄、妻住夫家/夫住妻家、生食/熟食等等。神話的目的就提供一個克服某種矛盾（一種不可能的成就）的邏輯模型。 [21] 男性與女性的對立自人類存在后就產生了。“人類最早產生的分裂和對立，并非階級或族與族之間，而是相互依存于一個民族群落內的兩性——女人和男人。” [22] 這也診釋了母系氏族向父系氏族過渡時社會的兩性矛盾。氏族的管理權由女性轉向了男性，財產的繼承權由女性轉向了男性，這些必將激化女性與男性的對立，神話為人們在認知條件有限情況下的一種創作，是人們原始思維的一種必然反映，男性與女性間的對立在神話中表現得淋漓盡致。

總體而言，上古神話的悲劇意蘊著重彰顯的就是一種倫理道德品質，不是顧影自憐，不是自怨自艾，而是一種敢于反抗、敢于斗爭、敢于犧牲的精神。 [10]

精衛誓水

人們同情欽佩精衛，把它叫做“冤禽”、“誓鳥”、“志鳥”、“帝女雀”，并在東海邊上立了個古跡，叫作“精衛誓水處”。

發鳩山

精衛填海雕塑

古代神話《精衛填海》中說，炎帝的小女兒女娃游東海溺死后，為了報仇，便化做精衛鳥，“常銜西山之山石，以堙于東海”，這里所說的“西山”即指發鳩山。

發鳩山由三座主峰組成，奇峭的山峰逐次排列，像三尊傲立蒼穹的巨人。方山峰是發鳩山的主峰，它比海拔1524米的泰山最高峰還高出120米。峰巒疊起，怪石崢嶸，云濤霧海，景色奇特。峰頂是一塊面積不大的平地，古人曾在這里修筑廟宇。

主峰稍南有一無風臺，這里任何時候都無一絲一縷的風息。偏南依巖筑室，為寺僧禪室，稱“起云洞”，洞口有石山，云氣冉冉。發鳩山東山腳下有清泉，是濁漳河主要源頭。古時源頭建有“泉神廟”，后改為靈湫廟，傳說是太陽神炎帝為紀念其女兒女娃所建。廟宇宏大，造型別致，廟的周圍有摩天塔、上天梯、通天橋、南天門、八角琉璃景、四星池等建筑。

當地年長者都有印象，講廟中原來確曾供奉著炎帝小女兒女娃與她母親、姐姐三人的金身塑像，然而今天均蕩然無存。

《山海經》

發鳩山腳下有一景觀稱“濁源瀉碧”，河水從山腳下流出，一片碧綠，湍流直瀉，西流東往。當游人夜宿靈湫廟，靜夜時能聽到山下汩汩泉水的響聲，妙不可言。發鳩山的廟宇大多與精衛鳥有關。陶淵明的《讀山海經》詩：“精衛銜微木，將以填滄海。刑天舞干戚，猛志固常在。”他把精衛小鳥與頂天立地的巨人刑天相提并論，一種悲壯之美，千百年來震撼著人們的心靈。滄海固然大，而精衛鳥堅韌不拔的精神更為偉大，這正是精神的一種象征。

濁源瀉碧”