金剛經白話文全文講解

白話版本的《金剛經》

白話版本的《金剛經》

這部經是我阿難親自聽佛陀這樣說的：那時，佛

陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園中，與一千二百五

十位大比丘眾在一起。有一天，到了吃飯的時候，

佛陀穿上袈裟，拿著飯缽，帶領著弟子們走進舍

衛大城去乞食。不分貧富，不分貴賤，挨家挨戶

地托缽乞食，然后回到給孤獨園。吃過飯后，將

衣缽收好，洗凈了雙足，鋪好座位，便盤起腿來

安詳禪坐。

長老須菩提對佛法早有所悟，為了讓其他后生也

沾法益，便從座位上站起來，偏袒著右肩，以右

膝跪地，雙手合掌，虔誠恭敬地向佛陀請法：“世

間希有的世尊啊！如來善于愛護顧念諸菩薩，善

于教導付囑諸菩薩。世尊，世間如果有善良的男

女，下大決心，希望證悟無上的正等正覺，如何

才能像佛陀一樣安住？如何才能降伏妄心？”

佛陀嘉許說：“很好！很好！須菩提！正如你所

說，如來善于愛護顧念諸菩薩，善于教導付囑諸

菩薩。你們現在仔細聽吧，我為你們解說。善良

的男男女女，發了無上正等正覺的菩提心，應該

按下面說的去安住菩提心，不令退失；按下面說

認為東方的虛空可以思量有多大嗎？”“不可

思量的，世尊！”“須菩提！那么南西北方四維

上下的虛空，可以思量有多大嗎？”“不可思量

的，世尊！”“須菩提！菩薩因體悟三輪體空，

不執著事相而行布施，其所得的福德，也和十方

虛空一樣不可思量。須菩提！菩薩只要依著我的

教法修行，自然能夠不起妄念，安住于清凈的菩

提本心了。”

“須菩提！你認為可以從身相上見到如來

嗎？”“不可以的，世尊！不可以從身相上見到

如來。為什么？因為如來所說的身相，指的是色

身。色身是地水火風四大假合，是因緣生滅，虛

妄不實的，并非真實永存之身。而真實法身，等

同虛空，無所不在。但是法身無相，凡眼是無法

親見的，只有明了五蘊假合的幻相，才能證悟了

知如來不生不滅的法身。”佛陀告須菩提：“不

僅佛身如此，凡是世間所有諸相，都是生滅遷流

的虛妄之相。若能了達世間虛妄的本質，才能了

知如來的清凈法身。”

須菩須又問道：“世尊！后世的許多眾生，聽聞

您今日所說的微妙言說，能不能因此而生起真實

的信心呢？”佛陀告須菩提：“不要這樣懷疑，

在我滅度后的末法最后五百年，若還有持守戒

律、廣修福德的人，能從這些言說章句，體悟無

住的實相般若妙義，而生出難得的真實信心，就

應當知道這些人，不僅是在一佛二佛三四五佛所

種的善根，其實他們是多生劫來奉事諸佛，種下

的善根，現世聞說大乘無住的般若妙理，乃至一

念之間就能生起清凈信心的人。須菩提！如來悉

知悉見這些善根眾生，得到的福德正如十方虛空

一樣無量無邊。這是什么道理呢？因為這些善根

眾生，不再妄執有我人眾生壽者四相的對待分

別，不會執著有為的生滅法相，也不會執著無為

的空寂法相。如此則心無所住，而修無相之行，

所以福德廣大。這是什么緣故呢？如果眾生一念

心于相上有所取著，則會落入我人眾生壽者四相

的對待分別中。同樣地，若執著種種法相，即于

我人等四相有所取著。若又執著空相，則同樣地

也會落入我人等四相的對待分別中。因為取法則

滯于有，以為有實在的生滅法相可離；取非法則

泥于空，以為又有空寂的非法相可得，不能與空

理相契合，所以法相與非法相都不該執取。因此，

如來常說：你們諸位比丘應當知曉，我所說的佛

法，就如同那渡人到岸的舟楫，到達彼岸之后，

就應棄舟登岸，不可背負不舍。所以，未悟道時，

須依一定的門路修持，悟道后就不應該執著于

法，至于其他的煩惱、執著就更應當舍去了。（法

尚應舍，何況非法）”

“須菩提！你認為如來已證得了無上正等正覺

嗎？如來有所說法嗎？”須菩提回答說：“就我

所了解佛說法的義理，是沒有一定的法可以叫做

無上正等正覺的，也沒有固定的法，為如來所說。

什么緣故呢？因為如來所說的法，都是為了眾生

修行及開悟而假設的方便之法，不可以執取。般

若的實相，是無法用語言詮釋的，般若實相好象

天上的明月，而如來所說的法只是指月的手指，

手指可以指出明月的所在，但手指并不就是明

月，不可執著實有的菩提可得，也不可執著沒有

菩提正覺。落于有和空，都是錯誤的。這是什么

緣故呢？因為一切賢圣，都是依寂滅的無為法而

修，只因證悟的深淺不同，才有三賢十圣等階位

的差別。”

“須菩提！如果有人用盛滿三千大千世界的珠寶

去施舍給人家，你認為這人所獲得的福德多不多

呢？”須菩提回答道：“很多啊！世尊！為什么

這么說呢？因為七寶布施，所獲得的是世間有相

的福德，所以如來說福德多；如果從性上說，沒

有所謂福德的名稱，哪里有什么多和少可說呢？

佛不過隨順世俗才說七寶布施的福德多。”佛告

須菩提：“如果又有一人，能夠信受奉持這部經，

即使僅受持其中的四句偈，又能夠為他人解說，

那么，他所得的福德果報就要勝過布施七寶的人

了。什么緣故呢？須菩提！因為一切諸佛，及無

上正等正覺之法，都是從此經出生的。須菩提！

所謂的佛法，不過是依俗諦而立的假名，并非就

是真實的佛法，因為眾生有凡圣迷悟的分別執

著，佛為了開悟眾生，不得不方便言說。若以法

性畢竟空而言，求諸佛的名稱尚不可得，還有什

么叫做成佛的無上正等正覺之法呢？”

“須菩提！你認為須陀洹會生起‘我已證得須陀

洹果’這樣的心念嗎？”須菩提回答：“不會

的，世尊！為什么呢？須陀洹的意思是入圣流，

而事實上是無所入的。因為不執著色聲香味觸法

等六塵境相，心中沒有取舍的妄念，不隨六塵流

轉，所以才叫作須陀洹。”“須菩提！你認為斯

陀含會生起‘我已證得斯陀含果’這樣的心念

嗎？”“不會的，世尊！什么緣故呢？斯陀含的

意思是一往來。已證初果，要再一往天上，一來

人間，斷除欲界思惑。而事實上，他對于五欲六

塵已不起貪愛了，應是體順無為真如之理，在這

無為真如之理上，哪有往來之相呢？因為他已無

往來之相，所以才叫做斯陀含。”“須菩提！你

認為阿那含會生起‘我已證得阿那含果’這樣

的心念嗎？”“不會的，世尊！為什么呢？阿那

含的意思是不來。二果斯陀含，斷除了欲界思惑

以后，就永久居住于色界的四禪天，享受天上的

福樂，不再來人間了，所以才名為不來。所以心

中已沒有來不來的分別。因此才稱為阿那含。若

他心中還有證果之念，便是著了不來之相，就不

可以稱為阿那含了。”“須菩提！你認為阿羅漢

會不會生起‘我已證得阿羅漢果’這樣的心念

呢？”“不會的，世尊！怎么說呢？因為實際上

并沒有什么法叫做阿羅漢。所謂的阿羅漢是徹悟

我法二空，不再隨妄境動念，只是寂然如如，才

為此立一假名。世尊！如果阿羅漢起了‘我得阿

羅漢道’的念頭，那么，就有了我人眾生壽者等

法相的對待分別，就不可以稱為阿羅漢了。世尊！

您說我已證得無諍三昧，是人中第一，又是第一

離欲阿羅漢。但我并沒有執著我是離欲阿羅漢的

念頭。世尊！如果我有‘得阿羅漢道’的念頭，

那么世尊就不會贊嘆須菩提是歡喜修阿蘭那行

的人。因為須菩提并不存有修行的心念，妄想不

生，所以世尊才說須菩提是歡喜修阿蘭那行的

人。”

佛陀再問須菩提：“你認為如何？如來以前在然

燈佛那里，有沒有得到什么成佛的妙法？”“沒

有的，世尊！諸法實相，本來清凈具足，沒有什

么可說，也沒有什么妙法可得。如果有所得的心，

就無法和真如實相相契合。”佛陀接著問道：

“須菩提！你認為如何？菩薩有沒有莊嚴佛土

呢？”“沒有的，世尊！為什么呢？菩薩莊嚴佛

土，只是權設方便，度化眾生。若存有莊嚴清凈

佛土的心念，便是著了法相，就不是清凈心。著

相的莊嚴佛土，便落入世間的有漏福德，即非真

正的莊嚴佛土。莊嚴二字，只是為了度化眾生，

權立一個名相而已。”佛陀說：“是的，須菩提！

諸位大菩薩都應該像這樣生起清凈心，不應該執

著種種的色相，也不應該執迷于聲香味觸法等塵

境，應該心無所住，令清凈自心顯露。須菩提！

譬如有一個人，他的身體像須彌山王那樣高大，

你認為如何？他這個身體大不大呢？”須菩提

回答道：“很大的，世尊！為什么呢？佛所說的

不是無相的法身，是指有形色大小的色身，因此

稱這身體為大。如果以法身而言，是不可丈量，

當然不是世間大小分別所能涵蓋的。”

佛陀又接著問道：“須菩提！像恒河中所有的沙，

每一粒沙比作一條恒河，這么多恒河的沙數，你

認為算不算多呢？”須菩提說：“太多了，世尊！

如果以一粒沙表示一條恒河，恒河尚且多的無法

計算，何況是這些恒河里的沙數呢？”佛陀說：

“須菩提！我現在實實在在的告訴你，如果有善

男子善女人，拿了積滿那么多恒河沙數的三千大

千世界的珠寶來布施，他們所獲得的福德多不多

呢？”須菩提回答：“非常多，世尊！”佛陀告

須菩提：“如果有善男子善女人，對這部經能夠

信受奉持，甚至僅受持四句偈等，能夠將經義向

他人解說，使別人也對這部經生起無限信仰之

心。那么，這個法施的福德就勝過那個珠寶布施

的福德了。其次，須菩提！不論什么人、在什么

處所，只要是解說這部經，甚至只是經中的四句

偈而已，這個說經的地方，一切世間所有的天人

阿修羅等，都應該前來護持、恭敬供養，就如同

供養佛的塔廟一樣，更何況有人能盡其所能，對

這部經義信受奉行、讀誦受持。須菩提！你們應

當知道，這樣的人已成就了最上第一希有的妙

法。那么這部經典所在的地方，就如同佛及圣賢

弟子所在之處，三寶具足。”

這時候，須菩提請示佛陀道：“世尊！這部經應

當如何稱呼？我們應當如何信受奉持呢？”佛

陀告須菩提：“這部經，名叫金剛般若波羅蜜。

以此名稱，你應當奉持。為什么呢？須菩提！佛

所說的般若波羅蜜，是為令眾生迷途知返，離苦

得樂，因此立此假名，隨應眾生機緣說法，其實

并非有般若可以取舍。須菩提！你認為如何？如

來有所說法嗎？”須菩提回答道：“世尊！如來

無所說。”“須菩提！你認為三千大千世界的所

有微塵，算不算多呢？”須菩提回答說：“非常

多，世尊！”“須菩提！這些微塵，畢竟只是因

緣聚合的假相，所以，如來說這些微塵，并沒有

真實的體性，只是假名叫做微塵而已。如來所說

的三千大千世界，也是緣聚則成，緣盡則滅，空

無自性，不是真實不變的，只是假名為世界而已。

須菩提！你認為如何？可以從三十二相上見到如

來嗎？”“不可以的，世尊！為什么呢？如來所

說的三十二相應身，是為度化眾生而出現的因緣

假相。所以，不是如來真實的法身理體，只是假

名為三十二相而已。”“須菩提！如果有善男子

善女人，用恒河沙數的身命來布施；如果又有人

信受奉持此經，甚至只是經中的四句偈，并且為

他人解說，使其明了自性，那么他所得的福德，

就遠遠勝過用身命布施的人了。”

這時候，須菩提聽聞了這部經的妙義，深深體悟

了經中的義理旨趣，感激涕零地向佛陀頂禮贊

嘆，并請示佛陀說道：“實在希有啊！世尊！您

所說的這樣甚深微妙的經典，是我證得阿羅漢

果、獲得慧眼以來，還未曾聽聞到的。世尊！如

果有人聽聞了這部經，而能信心清凈，那么，他

便生出了了悟實相的智慧，應當知道這人已經成

就了第一希有的功德。世尊！所謂實相者，即是

空一切相，所以如來說名為實相。世尊！我今日

能夠親聞這部經典，信解受持，這并不是難事。

若是到了末法時代最后五百年，如果還有眾生聽

聞這微妙經義，而能夠信心清凈，信受奉持，這

個人才算是第一希有的人。為什么呢？因為這人

已頓悟真空之理，沒有我人眾生壽者等四相的分

別了。為什么呢？因為這四相本非真實，如能離

開這些虛妄分別的幻相，那就沒有我人眾生壽者

等四相的執著了。為什么呢？遠離一切虛妄之

相，便可以稱之為佛了。”

佛陀見須菩提已深解義趣，便為他印可道：“是

的！是的！如果有人聽聞這部經，而對于般若空

理能夠不驚疑、不恐怖、不生畏懼，應當知道這

個人是非常希有難得的。為什么呢？須菩提！如

來所說的第一波羅蜜，并非實有第一波羅蜜，因

六波羅蜜性皆平等，無高低次第，并沒有所謂的

第一波羅蜜，只是個方便的假名而已。須菩提！

忍辱波羅蜜，如來說并非實有忍辱波羅蜜，因為

般若本性是寂然不動的，哪有忍辱不忍辱的分別

呢？為什么呢？須菩提！像我過去被歌利王節節

支解身體的時侯，因得二空般若智，沒有我法二

執，所以沒有我人眾生壽者等四相的執著。為什

么呢？當時我的身體被節節支解時，如果內心有

我人眾生壽者等四相的執著，便會生起嗔恨心。

須菩提！又回想起過去，我在五百世中修行忍辱

波羅蜜，內心也沒有我人眾生壽者等四相的執

著，所以能慈悲忍辱，不生嗔恨心。所以，須菩

提！菩薩應該舍離一切妄相，發無上正等正覺的

菩提心，不應該住于色塵上生心，也不應該住于

聲香味觸法等諸塵上生心，應當生起無所執著的

清凈心（應無所住，而生其心）。如果心有所住，

便會隨境而迷，就無法安住真心了。所以佛說：

菩薩的心，不應該執著任何事相而行布施。須菩

提！菩薩為了利益一切眾生，應該如此不住相布

施。如來說一切相，無非是邪計謬見、業果虛妄

之假相，并非真相。又說一切眾生也是地水火風

四大因緣聚合而成，并沒有真實的眾生。須菩提！

如來所說的法是真實不虛的、是如所證而說的、

決沒有欺誑的話。須菩提！如來所證悟的法，既

非實有，又非虛無。須菩提！如果菩薩心里執著

有一個可布施的法而行布施，那就像一個人處在

黑暗中，一無所見。如果菩薩心能不執著一切法

而行布施，就像一個人有眼睛，在日光下能徹見

萬事萬物。須菩提！未來之世，如果有善男子善

女人，能通過受持讀誦這部經典而成就如來之

果，那么以佛的智慧，悉知悉見，此人即成就無

量無邊的功德了。”

“須菩提！如果有善男子善女人，早晨以恒河沙

這么多的身命報答，中午也以恒河沙這么多的身

命報答，夜晚又以恒河沙這么多的身命報答。如

此一天三次報答，經過了百千萬億劫都沒有間斷

過，這個人所得的福德已經難以計量了。但是，

如果有人聽聞此經的經義，誠信不疑，悟得般若

之理，發心依教修持，那么他所得的福德，要勝

過以身命報答的人。又何況將此經書寫、受持讀

誦，為他人解說的人，他不但自己明了本性，更

能令他人見性，那么他所得的福德，就更加不可

勝數了！須菩提！總而言之，這部經所具的功德

之大，不是心所能思，口所能議，秤所能稱，尺

所能量的，它不但功德大，而且義理深，是如來

獨為發大乘心以及發最上乘心的眾生而說的！如

果有人能受持讀誦，并且廣為他人說，如來會完

全知道這些人，并親眼見到這些人，都能夠成就

不可稱量、無有邊際、不可思議的功德。唯有這

等具備般若智慧，而又能讀誦解說經義的行者，

才能承擔如來無上正等正覺的家業。為什么呢？

須菩提！一般樂于小法的二乘人，執著我見、人

見、眾生見、壽者見，對于這部經的大乘無相無

住妙義，是無法相信接受的，也不愿讀誦，更不

用說為他人解說了。須菩提！般若智慧在人人貴，

在處處尊。所以不論何處，只要有這部經的地方，

一切世間天人阿修羅等，都應當恭敬供養。應當

知道，此經所在之處，如同佛的舍利塔，一切眾

生都應該恭敬地頂禮圍繞，以芳香的花朵散其四

周，虔誠供養。”

“其次，須菩提！如果善男子善女人一心修持讀

誦此經，若不得人天的恭敬，反而受人譏罵或輕

賤，那是因為此人先世所造的罪業很重，本應墮

入三惡道中去受苦，但是他能在受人輕賤之中，

依然不斷地忍辱修持，了知由過去惑因而造下惡

業，現在信受此經，由于信心清凈，便知惑業本

空，就可使宿業漸漸消滅，將來證得無上正等正

覺。須菩提！我回想起過去無量阿僧祇劫，在然

燈佛以前，遇到八百四千萬億那由他諸佛，都一

一親承供養，一個也沒有空過。假使有人，在末

法之中能誠心地受持讀誦此經，所得的功德，和

我所供養諸佛的功德相較，我是百分不及一，千

萬億分不及一，甚至是算數譬喻所無法相比的。

須菩提！若有善男子善女人，于末法中，受持讀

誦此經，所得的功德之多，我如果一一具體說出，

也許有人聽了，其心會紛亂如狂，狐疑不信。須

菩提！為什么有人聽了會這樣心智狂亂呢？那是

因為這部經的義理甚深，不可思議，所以受持它

所得的果報也就很不可思議了。”

這時候，須菩提向佛陀請示道：“世尊！善男子

善女人，已經發心求無上正等正覺，為什么獨獨

應安住那顆菩提心？為什么要降伏那妄想動念

的心？”佛陀了解須菩提再次啟請的深意，以無

上慈和的聲音說道：“善男子善女人，如果已經

發心求無上正等正覺，就應當如是發心：‘我應

該發起無上清凈心，使眾生滅除一切煩惱，到達

涅槃的境界，如此滅度了一切眾生，但不認為有

一個眾生是因我而滅度的。’為什么呢？須菩

提！如果菩薩有我相人相眾生相壽者相等分別，

那么他就不是菩薩。為什么呢？須菩提！實際上

并沒有一種法，名為發心求無上正等正覺的。須

菩提！你認為如何？如來在然燈佛那里，有沒有

得到一種法，叫做無上正等正覺的？”須菩提回

答道：“沒有的，世尊！依我了解佛所講的意義，

佛在然燈佛那里，只是了悟諸法空相，而并沒有

得到什么法，叫做無上正等正覺的。”佛陀隨即

印可道：“是的！是的！須菩提！實際上，如來

并沒有得到一種法叫做無上正等正覺的。須菩

提！如果如來有得到一種法叫做無上正等正覺，

然燈佛就不會為我授記說：‘你在來世，一定作

佛，名叫釋迦牟尼。’正因為沒有所謂的無上正

等正覺之法可得，所以然燈佛才為我授記：‘你

在來世，一定作佛，名叫釋迦牟尼。’為什么呢？

所謂如來，就是諸法如的意思，就是一切諸法體

性空寂，絕對的平等，超越所有差別的執著。佛

已證入此理，因此才名為如來。如果有人說，‘我

得到了無上正等正覺。’須菩提！實際上并沒有

一種法，叫做佛得到無上正等正覺，只是為了令

眾生明了修行的趣向，方便設有無上正等正覺的

假名。須菩提！如來所得的無上正等正覺，是無

實無虛的，不能執為實有，也不能執為空無。因

為一切諸法萬象，無一不是從此空寂性體所顯現

的。所以，如來說一切法都是佛法。須菩提！所

說的一切法，只是隨順世俗事相而言，就空寂性

體的立場而言，一切萬事萬物，都不是真實的，

不過以此顯發的事相，而權立種種的假名。須菩

提！譬如人身長大。…”須菩提不等佛說完，即

刻說道：“世尊！您說過，這高大的報身，畢竟

也是個無常虛假的形相，緣聚則成，緣盡則滅，

所以不是真正的大身，只是假名大身而已。法身

無相，又哪里有大小形狀呢？”“須菩提！菩薩

也應當明白這些道理，如果他說：‘我應當滅度

無量眾生’，那么他就不是菩薩。為什么呢？須

菩提！實際上沒有一個法名為菩薩，所以佛說一

切法，都沒有我人眾生壽者等四法的分別。須菩

提！如果菩薩動念說：‘我當莊嚴佛土’，那就

不能稱為菩薩了。為什么呢？如來說莊嚴佛土，

并不是有一個真實的佛土可莊嚴，只是為了引度

眾生，修福積慧，去除內心的情念妄執，而假名

莊嚴佛土。須菩提！如果菩薩通達無我的真理，

那么如來說，他才可以稱為真正的菩薩。”

“須菩提！你認為如來有肉眼嗎？”須菩提答：

“是的，世尊！如來有肉眼。”佛又問：“如來

有天眼嗎？”“是的，世尊！如來有天眼。”“須

菩提！如來有慧眼嗎？”“是的，世尊！如來有

慧眼。”“須菩提！如來有沒有法眼？”“是的，

世尊！如來有法眼。”“須菩提！如來有沒有佛

眼？”“是的，世尊！如來有佛眼。”“須菩提！

你認為如何？恒河中所有沙，佛說過這些沙的比

喻嗎？”“是的，如來說過。”“須菩提！比如

一條恒河中的所有沙，每一粒沙比作一條恒河，

這么多恒河中的每一粒沙都代表一個佛世界的

話，這么多的佛世界，算不算多呢？”“很多的，

世尊！”佛陀又問：“須菩提！在這么多世界中，

所有眾生種種不同的心，如來是完全知曉的。為

什么呢？如來說這些心統統是妄想執著的幻影，

不過假名為心而已。為什么？須菩提！過去心不

可得，現在心不可得，未來心不可得，即過去之

心、現在之心、未來之心，無非是由六塵緣影而

生，念念相續，事過則滅，這種種無常虛妄之心，

統統是不可得的。”

“須菩提！如果有人拿了充滿三千大千世界的七

寶來布施，你認為，這個人以此因緣，他得到的

福德多不多呢？”“很多的，世尊！這個人以此

因緣，得福很多。”“須菩提！如果福德有實在

的體性，那么我也就不會說得福德多了。正因為

以三心不可得的心為因，用七寶作緣，以如是因、

如是緣，所以我才說得福德多。”

“須菩提！你認為，佛可以從圓滿的報身相上見

到嗎？”“不可以的，世尊！不應該從報身相上

去見如來。為什么呢？因為如來說過，圓滿報身，

只是因緣假合的幻相，緣盡則滅，不是真實不變

的實體，只是假名為報身而已。”“須菩提！可

以從圓滿報身的無量莊嚴細相中見到如來

嗎？”“不可以的，世尊！不應從無量相好之處

去見如來。為什么呢？因為如來所說的身有無量

相，相有無量好，好有無量莊嚴，也是性德圓滿

而示現的幻相，是為了度化十地菩薩才顯現的，

并非真實的相貌，也不過是一時的假名罷了。”

“須菩提！你不要認為我有這樣的想法：‘我應

當有所說法。’你不可生如此心念。為什么呢？

如果有人說如來有所說法，那是毀謗佛，因為他

不能了解我所說之故。須菩提！一切言說都是為

了開啟眾生本具的真如自性，去除眾生的妄念，

隨機化度，隨緣而說，這只是一時的方便言語，

暫且給它一個『說法』的假名而已。”這時候，

深具智慧的須菩提了解佛陀的深意，但又恐怕末

世眾生聽聞了‘無法可說、無說法者’這番言

語，狐疑不信，于是，便請問道：“世尊！將來

的許多眾生，聽了您今日『無說而說』的妙義之

后，能生起信心嗎？”佛陀當下便釜底抽薪，破

除弟子們對佛與眾生的分別見，說：“須菩提！

他們既不是眾生，也不能說不是眾生。為什么

呢？他們雖然已聽聞佛法，生起信心，但還未能

悟道，所以于事相上說，暫且稱他們為眾生。須

菩提！若從真如本性上來說，所謂的‘非眾生、

非不眾生’，統統當體皆空，只不過是假名眾生

而已。”

須菩提于是向佛陀贊嘆說：“世尊！您得的無上

正等正覺，是真無所得嗎？”佛陀印可說：“是

的，須菩提！我于無上正等正覺乃至纖毫之法，

都無所得，這才是真正的阿耨多羅三藐三菩

提。”

“其次，須菩提！人不分賢愚圣凡，其真如覺性

絕對平等，沒有高下的分別，所以才名為阿耨多

羅三藐三菩提。只要眾生不執著于我相、人相、

眾生相、壽者相的妄想分別，而去修持一切善法，

那么即可悟得無上正等正覺。須菩提！所謂的善

法，也是因緣和合的假相，不過是隨順世俗事相

而言的假名罷了。”

“須菩提！如果有人把三千大千世界中，所有的

須彌山王那么多的七寶聚集起來，用來布施，這

個人所得的福德，當然是很多的。但是如果有人

受持這部般若波羅蜜經，并且又能為他人解說，

哪怕只有四句偈，他所得的福德，和七寶布施的

福德校量，前者布施的福德百分，不及后者一分，

乃至百千萬億分不及一分，甚至是算數譬喻所不

能相比的。”

“須菩提！你不要說，我還有『眾生可度』的念

頭，你不要有這樣的想法。為什么呢？因為眾生

當體即空，并無實在之相，如果我還生心動念，

認為有眾生可度，那么連我自己也落入我人眾生

壽者四相的執著之中了。須菩提！如來所說的

『我』，事實上是假相的我，是為了度化眾生，

權巧方便設立的，但是凡夫卻以為有個真實的

我，這都是凡夫執相成迷。須菩提！所謂的凡夫，

如來說也是當體即空的假相而已。”

“須菩提！你認為如何？可以從三十二相觀想如

來嗎？”須菩提自然知道佛陀這一問的深意，便

從眾生立場所見作答：“是的，世尊！可以從三

十二相觀想如來。”佛陀便接著須菩提的回答，

一語道出「法身非相」的真理說：“須菩提！如

果能以三十二相觀想如來，那么轉輪圣王也具足

三十二相，他也是如來了！”須菩提立即回答：

“世尊！如我解悟佛所說之義，是不可以從三十

二相來觀想如來的。”

這時候佛陀以偈頌說道：“若以色見我，以音聲

求我；此人行邪道，不能見如來。”

佛陀一路破執至此，又怕眾生落入斷滅空見的陷

阱之中，所以繼續說道：“須菩提！你不要有這

樣的念頭：‘如來不以具足相的緣故，才得到無

上正等正覺的。’你決不可以這樣認為。須菩提！

你如果生起這樣的想法：‘發無上正等正覺心，

是說諸法斷滅。’你千萬不可生起這樣的念頭。

為什么呢？因為發無上正等正覺心的人，于法不

說斷滅相。”

“須菩提！若菩薩用充滿恒河沙世界那么多的七

寶來布施，所得的功德，當然無法計量。如果有

人明白一切法無我，皆由因緣所生，無有真實永

恒的體性，由此了知無生無滅，不為外境所動，

即與空性相應。內無貪念，外無所得，親證無生

法忍，那么，這位菩薩所得的功德就比七寶布施

的菩薩更多了。為什么呢？須菩提！因為諸菩薩

是不受福德的。”

須菩提不解的問道：“什么是諸菩薩不受福德

呢？”“須菩提！菩薩所作福德，不應貪求。因

為菩薩利益眾生，是發菩提心，而不是貪求福德，

是利他而非利己。菩薩修一切善法，六度萬行，

不著相布施，心中并沒有計較福德的妄念，所以

才說菩薩不受福德。須菩提！如果有人說，如來

也有來去坐臥等相，這個人就是不了解我所說

‘如來’的深意了。為什么呢？所謂如來者，實

在是無所來處，也無所去處，所以才稱為如來。

因為如來就是法身。法身無形無相，遍滿虛空，

無所不在，寂然不動，哪里還有來去之名呢？而

眾生所見的語默動靜之相，不過是如來的應化之

身。應化身是隨眾生之機緣感應而現，但是法身

則恒常寂靜，從未有來去坐臥的相狀。”

“須菩提！如果有善男子善女人，把三千大千世

界都碎成了微塵，你認為這些微塵多不多呢？”

須菩提說：“太多了，世尊！為什么呢？如果這

些微塵眾，有真實永恒的體性，佛就不會說它多

了。為什么呢？佛所說的微塵眾，也是緣生的假

相，并沒有永恒不變的自性，只是一個假名而已。

如來說三千大千世界也不是真實永恒的世界，也

只是一個假名。為什么？如果世界是實有的，那

就是一合相。一合相就是真如實相，因為真如實

相無形無相，遍滿一切處，是一個整體，所以叫

一，合而不可分，才稱為合，本來也無相，只不

過強加名義，稱之為相罷了。”佛陀見須菩提已

能體會到他所說的本意，便接著說：“須菩提！

把真如實相稱為一合相，乃是不得已的事，因為

真如實相離開了語言文字，離開了思想分別，哪

里還有什么稱呼可說呢！但是凡夫眾生往往執著

事相，迷于理體，不用語言說話，便無法表達，

所以才造出‘一合相’的假名來，其實真如實相

只能用般若的智慧去證悟的呀！”

“須菩提！如果有人說‘佛說我見、人見、眾生

見、壽者見。’須菩提！你認為這個人了解我所

說的深意嗎？”“世尊！這個人不了解如來所說

的深意。為什么呢？如來說我見、人見、眾生見、

壽者見，都是虛妄不實的，只是隨緣而設立的假

名。眾生迷于事相為有，若能悟知體性空寂，則

無此四見的執著了。”“須菩提！發無上正等正

覺之心的人，對于一切世間法、出世間法，都應

該如實去學，如實去見，如實去信解，心中不生

一切法相的執著。須菩提！所謂的法相，如來說

也只是緣起的幻相，不過是應機說法的假名而

已！”

“須菩提！如果有人以充滿無量阿僧祇世界的七

寶拿來布施，如果有善男子善女人，發菩薩心，

受持這部經，哪怕只有四句偈，他能受持讀誦，

并且為他人解說，那么，他的福德自然要勝過七

寶布施的人。要如何為人演說呢？當不執著于一

切相，隨緣說法而如如不動。為什么呢？“

“因為一切世間的有為諸法，就像夢境的非真，

幻化的無實，水泡的易滅，影子的難存，又如早

晨遇日而消失的露珠，天空將雨時的閃電，瞬間

即滅。應作如是的觀照啊！”

佛陀說完金剛經，長老須菩提，及同時在法會聽

經的比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，一切世間

的天人阿修羅等，聽佛說法之后，深深的了悟，

無不法喜充滿，信受奉行。