2023年3月3日發(作者：安國棟)中國傳統文化與現代化的關系
1、中國傳統文化的特征
作為一種歷史悠久、內蘊深厚、聚合力強、擴散性大的傳統型的文化模式，中國傳統文化在數千年歷史的沉積過程中逐步形成了自己相對穩定的特征。文化描述主要側重于精神層面或者說觀念層面的文化。因此，所謂中國傳統文化主要指從中國歷史上沿襲和保存下來的，具有一定特點的思想意識、信仰、道德、價值觀念、風俗習慣、生活方式與社會心態等。對中國傳統文化特征的分析，要把握這樣幾個尺度：①中國傳統文化首先是一個歷史的范疇。也就是說，它是歷史形成的、與一定歷史社會（主要指封建社會）相聯系、有其特定歷史階段標志的傳統型的文化。②傳統文化與現代文化具有包容性。由于文化具有民族性、傳遞性（繼承性）、階段性和滯后性的基本特征，因此，傳統文化與現代文化既是一個相對的概念，又是一個統一的。互相聯系的流動過程。③中國傳統文化特征的總結實際是基于對其他文化模式比較后的結果（這里主要以基督教文化圈的西方歐美文化模式為基本參照模式）。④特點的總結只能取其大要，難以周全。以主要特點為綱，次生（派生）特點為目；以類相從，辯證分析－既避免一味贊美的理想化，也不可采取全盤否定的文化虛無主義。⑤中國傳統文化的思想基礎是以儒學為主，佛、道為輔，兼及法、墨、陰陽之學。
中國傳統文化的主要特征及其派生性特征：
1） 思維方式上的中庸之道。我們常說在思維方式以及由此產生的生活方式上，中國人主中庸，西方人主競爭；中國人取相對，西方人取絕對；中國人講含蓄，西方人講直率；中國人主靜，西方人主動；這主要是由思維模式的差異所造成的。中國人在思維方式上深受儒家中庸思想的影響和制約。由孔子提出并在中國封建社會為整個社會所接受的中庸思想強調，于己、于人、于家、于國、于事、于物都要取一種執中和適度的態度，即“不偏不倚，無過無不及。”在傳統中國，中庸思想基于一種普遍的方法論意義，它滲透于中國的政治、文化和社會生活的各個層面乃至中國人的人格塑造和價值取向上，其表現形式具有相當的普遍性。中庸思想的派生性特點有三方面：一是調和折中的處世方法；二是溫良和順，忍耐性強的人格特征；三是重安定，忌變革的社會心態。中庸之道的從正面效應講：①有辯證看問題的思想因素。②主張和平，知足常樂的生活態度。③剛柔相濟，有理有節的處世之道。④和諧的人際關系。⑤行為有致，社會有序。從負面效應看：①調和矛盾，強求平衡，不利于社會
的改革、創新，不利于個性的張揚。②容易形成因循守舊，恪守傳統，缺乏良性競爭意識，不敢為天下先的社會心態以及個人的惰性心理及抗爭意識的缺乏。
2） 以家族為本位的社會結構。西方社會是以個人為本位的社會，中國社會卻是以家族為本位的社會。中國傳統文化可以說是宗法制或家族式文化。中國傳統社會的制度支柱就是宗法制度以及由宗法制延續變化的封建家族制度。中國傳統社會在結構體系上是“家國一體”，這種結構的基本構架是：家庭－家族－宗族－社會（國家）。家族（或宗族）是社會關系的基本單位，國家的治理機社會各種關系的處理實際是家族關系和家族原則的外延。家與國的對應關系可以用“三綱五常”來概括。這種家族本位的文化派生出一系列特點；①崇宗敬祖的濃厚的祖先崇拜意識。②尊老重孝，由孝入忠，以孝道治天下的社會意識和政治意識。③家長意識和君主意識相結合的權威意識濃厚。④社會關系的取向主要依據血緣關系及由血緣關系外延的地緣關系，由親情關系到地緣關系到政治關系，社會網絡關系往往通過這種多重的人情關系來構建。⑤重群體，輕個體。強調個體在群體中的義務和責任，忽略個人在社會中的權利。
3） 倫理至上的觀念文化與價值取向。中國文化是一種倫理型文化。中國傳統社會的政治、文化和社會生活體現著一種泛道德主義的人文特點。這種傳統倫理講求的是在個人修養基礎上處理人際關系或社會關系的準則與行為規范，這種準則在理論規范上可用仁、義、禮、智、信、忠、孝、節、義九個字來概括；行為規范則主要通過禮法或禮制來約束。這種倫理至上的文化特征的派生特點是：①它與宗法制度、專制政治相結合，形成了一整套尊卑分明、等級有序的身份取向制。②道德的法律化，即通過禮制來規范社會行為，形成重禮制、重人治、輕法治的社會格局。③群體本位主義，強調群體的認同。④重名分，重面子的社會習俗與社會心態。⑤重視個人的道德修養，但這種道德的養成是為了群體的和諧與有序，即“修己以安人”。⑥重義輕利與重道輕器的價值取向。⑦儒學（經學）獨尊并成為官學。這是倫理至上的一種外化。⑧以人為本和人道主義傾向（孔子的仁學、孟子的仁政、墨子的兼愛、佛家的慈悲之心）。⑨追求“內圣外王”的理想人格。
4） 重實際求穩定的農耕文化心態。中國傳統文化是一種農業文化。務實、求穩是中國人的一種普遍心態。其派生特點是：①重經驗、重感性認識；輕科技，不追求精密嚴謹的思辨體系。②安土重遷、安定自保與知足
守成的社會心態。③重農輕商、崇本抑末的價值觀念。④不患寡而患不均的平均主義思想。
5） 專制集權一貫制的權威文化。這是中國傳統文化在政治上的表現。
中國自奴隸制時代就形成專制主義的政體，至封建社會而高度強化，由此形成君權至上的政治觀念和社會意識。農耕經濟、儒法學說、宗法制度（家族制度）分別構成專制集權政治的經濟基礎、思想基礎和社會基礎。其派生特點是：①民主精神的缺乏（有民本，無民治）。②官本位意識。③君權至上和君權、族權、神權三位一體。④茍且心理和奴性意識。
6） 宗教影響的弱化與泛神論性質的宗教文化。在人與自然、人與鬼神的關系問題上，中國人更突出并強調（現實）人的地位和作用，中國文化是一種人本（以人為核心）文化而非神本文化。中國古代思想家對宗教的態度是一種理性（“敬鬼神而遠之”，“子不語怪、力、亂、神”，“未能事人，焉能事鬼”。）和實用（為現實政治服務）相結合。因此，宗教在政治和人們的社會生活中的影響是比較有限的。其表現是：①政治上，神權從屬于皇權。②思想上，宗教（佛教和道教）不能取代儒學的官方正統地位而只能作為儒學的附庸和補充。③中國人的人生觀或者說生活信念是重現世而輕來世，宗教觀念相對淡泊。④佛、道對中國傳統文化的影響雖然比較大，但遠不及基督教和伊斯蘭教的西方文化和阿拉伯文化的影響。在宗教信仰上，中國人信奉的宗教（以佛、道為主）基本上都是多神教性質的宗教，而且可以自由信奉多種形式的宗教。這與中世紀基督教在歐洲獨斷及伊斯蘭教在阿拉伯世界擁有至高無上的地位形成明顯對比。
2、中國傳統文化與現代化的關系
1） 現代化從理論上講就是一個社會文化的現代化（即經濟、制度和觀念的現代化都可以納入廣義文化的范疇。）
2） 關系之一：對傳統文化在批判的基礎上繼承，在繼承的基礎上綜合創新。
批判的理由：現代化不僅是經濟問題，更是一個文化的問題。即需要在社會結構、制度、思想、觀念乃至人的本身諸多方面由傳統社會轉型到現代社會。而傳統文化是與一定歷史社會和歷史階段相聯系的文化，必然帶有舊制度。舊觀念的種種特征，不對傳統文化進行批判，現代化就無從談起。這就涉及到對“國粹主義”和“文化本位主義”的批判問題。
繼承的必由性與繼承的原則：從文化一般性特征來說。文化具有民族性和傳遞性，因此，對于有獨特文化特質的一國文化不是一個能不能夠繼承的問題，而是一個必須繼承的問題。舍此則一國
無根，所謂國民性則無從談起。這就涉及到一個對“全盤西化”的批判問題。但是，繼承不能是全盤繼承，而只能在批判的繼承上繼承，這是繼承的第一個原則；第二個原則是在批判繼承基礎上的綜合創新，綜合創新的方法是：古為今用，洋為中用。具體做法是：①接受某些新的（中外）文化素質。②拒斥某些新的（主要是西方文化和當代中國文化的糟粕部分）文化素質。③保留某些傳統的文化素質（如民族認同觀念、愛國主義意識、價值觀念的優秀成分、制度中的借鑒部分等等）。④揚棄某些傳統的文化素質（如專制政治和價值觀念中的官本位、保守主義、平均主義、重農輕商意識、人情觀念、地域觀念、重人治輕法治思想等等）。
3） 關系之二：對傳統文化的認同及傳統文化與現代化的適應。
由文化的民族性和傳遞性看。對傳統文化的認同實際是對自己國家和民族的認同問題。文化傳統可以造就一個民族的自尊心、自豪感和自強精神，因此，沒有文化認同就沒有民族和國家的認同。傳統文化與現代化的適應實際上就是要克服文化優越感和自我中心的文化本位主義，通過對外開放，吸收外來先進文化的過程來建設符合中國國情的現代新文化。這對長期以來以文化悠久，有文化優越感的中國文化尤有必要。當然。適應的過程也是一個批判繼承與綜合創新的過程。
