于皿

易經第???卦：噬嗑卦詳解

噬嗑卦：吃喝吃苦與伏誅挨罰

【原?】

（震下離上）噬嗑①：亨。利?獄②。

初九：屢校滅趾③，?咎。

六?：噬膚滅?④，?咎。

六三：噬臘?，遇毒。?吝，?咎。

九四：噬?胏(5)，上??(6)。利艱貞，吉。

六五：噬??，上黃?(7)。貞厲，?咎。

上九：何校滅?(8)，兇。

【釋義】

①噬嗑（shihe）是本卦的標題。噬嗑的意義等于吃喝，讀?以及意義與“吃喝”同樣。全卦內容是講與飲?有關的事。噬

嗑是卦中多見詞，且與內容有關，所以?作標題。②獄：科罰。③屨（ju）：拖，拉。校：?制的刑具，這?指加在?

上的桎。滅：掩蓋。④膚：肥美的?，這?指鮮魚嫩?。⑤?胏（zi）：帶?頭的??。(6)??：銅制箭頭。(7)黃?：

指銅箭頭。(8)何：?作“荷”，意義是負戴。校：這?指加在脖?上的刑具枷。

【解釋】

噬嗑卦：利市。有益于施?科罰。

初九：?上戴著刑具，遮住了腳趾，沒有磨難。

六?：?吃鮮魚嫩內，連??也被遮住了，沒有磨難。

六三：吃?臘?中了毒，出了?問題，但沒有災難。

九四：啃帶?頭的??，發現?中有銅箭頭。占問旱災，吉利。

六五：吃??，發現銅箭頭。占上兇兆，但沒有磨難。

上九：脖上戴著刑具，遮住了?朵，兇狠。

【解析】

絕量是講吃吃喝喝，卻?說到了科罰。誰在?享?福之樂、?快朵頤，誰在伏誅挨罰，是不??喻的。把反差如此劇烈

的吃苦以及伏誅放在?同，確鑿耐?尋味。可能，作者是想闡發恩威并施，懲罰分別，以逸待勞是治?治國之道，要善

于巧妙利?。

??，咱們從中能取上?些有關社會?計的信息。?先是吃?。鮮魚嫩?是厚味佳肴，即便在物質?計極?豐厚的克期

也沒有?的竄改；在沒有鮮魚嫩?的時節吃??，顯著是為了素?享??福之樂，為了包管有富裕的營養。由于前??

缺須要的科考學問，腌制??的?藝本領有時偶爾會出問題，甚?有吃??中毒的事發??希看憤。能夠想見，可以終

年吃?，在?計質料匱乏的時期，要有富裕的財產作為配景，平?常?顯著難以辦到。

其次是科罰。咱們齰?本?的祖先在這??的聰明材?以及創作創造發明：如此緊密，如此品種繁多，如此專程化，如

此慎密。此刻想來，假定把這等精神以及伶俐?在別的??，功能將會如何呢？

噬嗑繼臨觀以后。為觀卦嬗變之象。觀為?陽四陰。噬嗑與賁。為三陽三陰。臨觀之陰陽末交。噬嗑賁則互錯。此固寰

宇遞嬗?然之序。亦易卦象數推演之?則也。由?陽變三陽。由分?變交錯。即如全國萬物萬事。由簡?繁。由分?合

之例。原?數必?。?化斷定者也。噬嗑卦象。雖三陰三陽。?互訂交錯。雖陰陽交錯。??低?向、仍設置明?較

著。上為陽。初亦陽。獨九四??。以陽居兩陰當中。因?下為?陰?陽以成震。

上為?陽?陰以成離。合?為?雷噬嗑。若四?釀成陰。則成?雷頤。是九四之?陽。有似于頤中含物。此即頤中有物

?噬瞌之謂也。頤以?陽分居初上。四陰在中。兩端實?中虛。因此類于頤。中有九四之陽。則類頤中含物。此取名噬

瞌之由來也。噬嚙也。?也。嗑合也。合?嚙之。為?物之象。內虛?上物。亦為上?之象。以嗑猶?之合。噬猶?齒

之品嘗。與?之?時相類。因此傳釋?、噬嗑?也。?序卦??、嗑者合也。可觀然后有所合。所以次觀。則?因?物

之義。推?及于物之有合也。有合者。如?與?同船共濟。相上?間。如?與物、情親?愛。相需?急。以相互皆樂上

之也如不欲。則不能強合。強合之合。?真合也。其終必分。此序卦以噬嗑為合。必因于可觀可觀于外者。個中必誠。

可觀于?者。其?必明。??同觀。則?距離之情。內外同明、則?隱昧之慮。此所以有合。??虞于終離也。蓋以觀

之?陽分于?低。?更以九四?陽。照于正中。則?低中外?不通明。?剛柔相調。終始相應。其上合也。不亦宜乎。

?如?之?物。必因腹之饑。然后欲上之。必因?之美。然后愿上之。?可強者以難?之物。飫?以不饑之?也。茍不

饑??。不美??。是偽也。?合也。合者、宜也。當也。當那時。宜其事。則?合矣。因此噬嗑為合。?取喻于?。

其意義可深長思已經。

噬嗑與賁為去來卦。所差在中?三四之陰陽倒置。噬嗑為六三九四。賁為九三六四。以中??。則噬嗑合于末濟。賁合

于既濟。則噬嗑倒楣于?事。賁有益也。因噬嗑上剛。賁下剛也。以全卦?。噬嗑上離下震。震為長男。離為中?。則

上陰下陽。賁上?下離。?為少男。則上陽下陰。以卦意?。噬嗑合于泰。賁合于否。則噬嗑利于治道。賁則否也。則

噬瞌克孚世運。賁則末也。噬嗑以剛寖長。?上應乎上。賁以柔漸下。?上固于中。則噬嗑宜于內治。以整飭紀綱。賁

則宜于外?。以抒揚華美。噬嗑孚于法治。以聲明刑賞。賁則孚于?怡。以表章威儀。噬嗑為撥亂回正之道。賁為宣化

安民之時。噬嗑為固本定基之功。賁為增飾務觀之會。因此噬嗑易流于嚴刻。?定亂反以釀亂。賁易趨于強調。?右?

反以害?。此??卦不成不知者也。夫噬嗑以上?之象。喻?民能夠安?之意。以有合之義。喻國度能夠獲助之情。是

安內攘外之機。安邦定國之際。??所慮在偷安??遙志。幸樂?忘?。因此上?者。須知?之匪易。?期?負于?。

有合者。須知合之維艱。?必絕其在?、此仍重在觀也。觀?觀?。觀內觀外。通明?切。卓?不移。達于世界。?守

弗掉。則噬嗑乃有成之象。此彖辭所以稱為亨也。利市也。上時乘位。?去不宜之謂亨。噬嗑繼臨觀之余。有?明之

象。?上?下?。??通明。有洞達之象。是在?者善致之?。卦取于?。明民以?為貴之義。?申戒貪之訓。?近乎

貪。貪則反為害。上?者之亟宜戒也。民之所以犯法者。莫不禁貪。其下者。莫不禁?。爭?然后訟。貪求然后惡。此

噬嗑之弊也。辨別之?弗?。已經?弗貪。則惡者為善。訟者上以及。則誠上噬嗑之道矣。因此?利?獄。獄因爭惡?

設。?爭?惡。何獄之需。可知?獄者。將以儆貪?慎?也。將以明觀?知所合也。合者以及也。爭則掉以及。惡則傷

以及。皆違于合。皆緣于貪、起于??。此噬嗑以?上名。以合致?也。夫圣?亂世。不能不先民?。?有?者。必先

慎其所求。因此?為治道?端。?戒貪亦治民要德。世界?不?之民。亦多貪求之情。不予之?。固??道。若不戒其

貪。亦乖治道。此噬嗑因??思?獄也。凡?之情。不上?則求?。已經飽煖則求多。末?則羨?之飽。已經?則忘?

之饑。?之末美。則慕膏粱。?之已經?。則忘憔悴。貧者多妬。富者多吝。貧者多求?不上?為盜。富者多饜飫??

?為淫。因此貧富之志不同。?爭惡之害難已經。此獄之所由?也。噬嗑因其所?。推其所原。乃制為卦?。發為辭

句。深探本末。?溯終始。?以?為教。以合為?。使?民知?之所關者重。合之所系者?。不因情以害性。物以害

道。不將本認為末。?認為?。則??之理順。?世界同安治矣。因此名?噬嗑。

易卦三陰三陽之卦。多屬吉利利市。以其?數相稱。剛柔相上也。其不吉者。如否末濟等。則以陰陽違馳。剛柔掉調。

此由?數升降異宜。消長異時。?與他?卦成正反。如否與泰。末濟與既濟。皆?正?反。泰吉則否兇。既濟亨則末濟

塞。此正去來交去之道。榮枯之機。?關?事。??事應之?。若噬嗑與賁。雖為去來卦。?皆三陰三陽。交錯綜雜。

其?向皆陽。內外皆通。?如否泰末既濟之反其類也。只以中?三四。剛柔各殊。其?遂異。然所異者。??表?之

問。真假之別。?多差也。因此?卦福禍互見。通塞兼賅。有如咸與恒之例。則以其交錯之因此。雖?妥位。其相上之

情末改。雖??以及。其相需之志仍存。細審之。?固不同。統?之。象有相通。此讀易者應先知也。不上以其為正反

卦。遂視同泰否既末濟之?迥異?。蓋噬嗑以陽卦在內。重在充盈個中。賁以陽卦在外。?在輝耀其表。?近于質。?

卦。遂視同泰否既末濟之?迥異?。蓋噬嗑以陽卦在內。重在充盈個中。賁以陽卦在外。?在輝耀其表。?近于質。?

偏于?。質先?后。亦圣?亂世要則。此富在教先、禮居?后也。噬嗑以?為重。?明??之起源根底。因??求合。

因情?制法。此皆鑒于民志。因于時宜。由此推彼。?內達外。有斷定之理數也。后?不解此義。執?見以斷全章。泥

??向以概約略。遂使易教終晦。治道?乖。?他。學?不思。知?不達。為之蔽也。譬諸噬嗑彖辭?利?獄。乃推緣

因此??訟。為爭難平。勢必?獄。以齊之于道。?重在獄也。獄之先、尚有最重之?在。更有最要之合在。民必有

?。?義也。?必有合。?義也。??所致于爭。貪多?忘所合。然后強者陵弱。眾者暴寡。然后貧富若仇。竊盜思

逞。然后和睦掉保。家國莫安。因?不能不?獄。以平之，均之、遏之、護之。此?獄乃第三義矣。忘其??。?專重

其三。因?尚刑崇法之說興。??道益苦。國治益替。豈??悖易教者哉。此明易之不成緩。??治者當光求之于經

也。

噬嗑?字義很有深意。字均從?。?為??之?。???徒?也。凡?語爭持。均??所司。且為??關頭。?飲為?

命之源。?也。?語為意志之見。?也。?呼吸所關。?息所?出。三也。津液所會。吐納所憑導。四也。因此養?者

慎飲?。謹往處者慎?語。重呼吸調攝者存津液。皆莫不關??。此為??最要之地，?情最重之體。如修養者。不先

吐納。調呼吸。養津液。則不能成道。處世掉慎動作。交卸不審辭華。則不能成事。是知?擇辭。亦修養之?端。為養

?之?節。固不獨飲?關乎饑渴。?笑通于?志也。因此噬嗑從?。為明?之劈頭。道之竅要。雖僅取喻于?。實則推

之可?可細。??物之爭辯，則其最著之?也。噬字從筮。雖為諧聲。?有取于?筮之義。蓋噬嗑承觀?來。觀不云

乎。觀天之神道、?四季不忒。噬嗑即緣斯義。明神道。重時宜。此所以稱為合。上合于天時。中合于?事。下合于物

情。怎樣然后合。則觀之?觀在上、因神道以設教。則有類于?筮。以誠明神。以數達理。此所以從筮之微意也。盍字

亦然。既本諧聲。復取同?。?義皆與公約。合必有開。開于先、?合于后。此相應也。合必有共。共于眾、?回于

公。此相成也。且盍?與何字義通。?為物多。為類眾。將何切合。則莫外于道。盍字象以?盛物。亦狀?之?也。盛

?之具?盍。或者作榼廅。實即盍下之?字。正為盛物之具。上之往字。有如蓋。蓋亦從盍。上有蓋者。中多有物。?

?空?也。噬嗑以?為訓。其有物在?可知。古本作盇。象蓋形也。噬嗑就字義講。即?榼中之?也。因??合?。則

由嗑之通合??其意。?不?皆具于?。?飯?則必以?。此明?之為飯也。飯?乃養?必需者。?他物可?。因此不

?噬??噬嗑。明?之所重也。??飲?。固以飯為重。物類之?。亦以所常?之物為重。如??草。反芻?嚼之。亦

噬嗑之象。然皆于其?命所必需。然后能稱其義。因此取喻于頤。調養也。頤中有物。不獨指?所含嚼。且?其所含嚼

者、為養其?命也。此噬嗑之?。實?物所不成缺。不獨?類也。?類為最著者。因此彖辭占?亨。?此理通暢世界、

皆?異也。且?物上??亨。亦??之理。不?何??亨。亨??。?之正也。??亨。亨之?也。既正且?。此所以

通暢世界?異矣。

噬嗑卦象。三陽包納三陰。陽?陰從。剛柔相上。上離下震。離明觸動。表?同功。在六??。陽動于下。上出?陰。

為震發于地中之象。陰居陽外。陽?包陰。有?明中天之象。下以陽貴。則震為剛。上以陰貴。則離為?。中?長男。

剛柔明?較著。陽施陰應。內??應。此知曉之象。雖不若泰既濟之停勻合營。?交錯不變。彼此成?。亦有?成之

功。因此取喻于?物。?訓義為有合也。?物認為?。因?以成?。此世界之公例。不管?物皆然。有?必?。有類必

合。??資最著。???缺以遂其?。辨別?缺以底于成。此凡事皆然。?時或者異也。因此易教列同??有?卦為

序。以昭其義。同?著合群之道。?有顯上?之情。此最盛治之世也。?噬嗑則兼有之。以明中治之例。?見??所必

需之道也。??為?為?。為家為國。或者為賢智。或者愚不肖、或者為貴富。或者為貧賤。舉不外此例。以?以成。

下?于為匪盜。為禽獸。獷如狼虎。細如螻蟻。亦莫不需?以?。賴合以濟。?以果腹。??命以延。合以上助。?事

業可舉。此?者?情物欲。寰宇之常。圣?所不隨意馬虎也。乃以噬嗑明其道焉。陽者上陰以相成。柔者藉剛以相保。

兩相需也。因此卦?交錯。以明其意。男?即陰陽剛柔。離震即男?。兩相上也。觀象則知其意。問名則知其道。因卦

?之交錯。則知合上之情。因噬嗑之命名。則知??之趣。此不成不深求者也。

噬嗑為三陰三陽卦。陽中含陰。陰中含陽。因此取象于噬嗑。如?之含物。??之也。然?物不?皆含嚼。其含嚼者。

必待品嘗然后咽。必因滋味有余。于是含在?中?嚼之。雖??。實???也。因??含嚼之?。因此亦?合。?合其

?也。合?則物不外出也。可久留以細嚼之。是噬嗑有?與合?義也。?之?物。恒因需然后?。不需者不?也。噬嗑

之?物。亦以合然后上其?。合既需也。當那時。宜其地。為合。凡翰墨中當或者宜者。亦多?合。如公函中合?合仰

等類。猶?語之應當也。應該也。是噬嗑之合也。?徒指?之合。乃指切合?胃。亦?徒指?胃之合。乃指合應時宜。

合應時宜。為易經掃數?義。不獨噬嗑為然。?噬嗑則尤顯明?。噬嗑之當令宜。正由觀?上來。因此傳?可觀必有所

合。???同以觀測之終。?祛除了?切蔽障。兩誠相見。如露肺肝。則其所合。正如饑之欲?。渴之欲飲。相需孔

亟。安上不相合?間乎。此合字指?與物。?與?。情投意上。如?之與乳。利備益兼。如膠之與漆。其所因者正派。

則其成?亮光。此即取卦象。兩陽介于?向。?陽通于內外。陽以包陰。剛以攜柔。其相上?有合。乃順乎???然之

性。乾坤?由之德也。因此噬嗑以合?能亨。合則亨。??所辨別。則?所不亨。利市也。終則有始。是??通。此噬

嗑之??也。

噬嗑重在?。正與民?重?之義同。以吉惡相倚。好壞相因。?之所重。豈徒?饑飽哉。繁華貧賤。良莠善惡。何?不

與?相緣。因此易卦拈出?字。?更申以合字。?合之?妥。則齊之以獄。此圣?治民之?則也。?豈易?哉。此?字

即民?。?字。不僅指飲?。凡??所需。皆與?同視。宜準此解之。

??。噬嗑?卦。因??及于道。因情?及于理。此由近以推遙。內以達外者也。噬嗑雖上?。?重在?之能安能久。

以?為??不成缺者。因此戒于爭與貪。爭則不均。貪則不公。不均不通則亂。不中則淫。淫亂之?。唯法以儆之。此

利?獄。乃先王不上?者也。然為?物，不能??。此?情?理。可戒勿爭。不成令勿?。可?勿貪。不成使??。此

圣?重民?。為致治之本也.易教于此卦。與?有同?兩卦。皆為關民?之道。?其旨?不在均平公道。富以世界。?以

圣?重民?。為致治之本也.易教于此卦。與?有同?兩卦。皆為關民?之道。?其旨?不在均平公道。富以世界。?以

世界。世界皆富。則?有之義。世界皆?。則噬嗑之義。卦以雷電合為象。雷?電?。陰陽相濟。此有?之象也。離?

亦為?。?中??。古之常制。此義所關甚?。容后再詳。

噬嗑：亨、利?獄

此噬嗑彖辭。?全卦之?也。利字亦可連上亨字讀。古?簡晷。省?利字。亨利為四德之?。乾坤?卦。坤則云利牝馬

之貞。以所利有所指也。亨當夏時。萬物發育浩繁之際。利當秋時。萬物成熟收成之?。其德?各有所指。亨者通也。

通于?切。通于世界。是噬嗑之德。因?與合。能?于世界也。利?獄之義。已經見前講。蓋以噬嗑之道。含有爭訟之

意。為??爭訟。為辨別?爭訟。乃不能不求其平。此利?獄。實噬嗑兼具之?。亦所以成其亨達之德者也。除了暴所

以安良。往爭所致使以及。然后世界?家。萬類?同。此乾坤亨德之極則也。因此?噬嗑之德?。?亨。?利?獄。利

以成其亨。實即噬嗑之??在于亨?。何以亨。則以上??有合。上?、?情調?。有合。事之常需。此所認為亨也。

或者以噬嗑既亨。不宜?獄。則末知圣?制法明刑之由來。?情?不多欲。為??爭。勢所難免。民??不好勝。因群

??。亦所易見。雖?為必需。?貪求則不成縱。合為善德。?朋?則不成逭。此?獄因情志之掉中。?致?之末當。

不能不別求其平。以齊之于?也。何以知其必掉中也。必?妥也。則為噬嗑本依情欲?成?。情欲?所制。末有不及于

惡者。噬嗑之德。本以以及合?致功。以及合之間。恒易為違謬之舉。以善惡不?。善常為惡所累。則爭訟打架。即由

此?成。且?情調?。以安為先。求安必往其不安。事之?理。以利為尚。欲利必防其倒楣。此?獄。重在保其安、?

?其利?。何以辭知其利?獄。則以卦?知之。卦正位?妥。?位掉中。柔居五?。陰上上?。其情易偏。其志易蕩。

偏則掉中。蕩則掉以及。為利反害。為亨反塞。斯不能夠不救之。則?獄正所致使個中以及。遂其德?。有必?之勢。

斷定之理也。然噬嗑吉卦也。?獄則?吉事。?賴此以成其吉。猶罰惡為教善也。刑莠為保良也。天道以舂之蕃殖。為

秋之勞績。此福也。秋之肅殺。致冬之?枯。則?福也。?適以成其福。物?然后實。?殺然后獲。以其害正其利也。

?亦法之。因獄以成其?。因刑以全其德。此天?雷同之道。即噬嗑?合與獄兼備之義也。以本于天道。依于?情。順

于物理。因此能利市、??所阻格也。當于亨利?德、分袂求之。則可明噬嗑之??。及辭義之微旨矣。

?：頤中有物。?噬嗑。噬嗑?亨。剛柔分動?明。雷電合??章。柔上中?上?。雖?妥位。利?獄。

此聲明彖辭之義。?見噬嗑之道、及其??也。噬嗑卦與頤同象。唯多九四?陽。因此?頤中有物。以類?丁中含有物

也。噬嗑?亨。剛柔分動?明。?噬嗑因?與合?上亨。通暢世界??阻。則順致使之。其??矣。上離為柔。離?為

明。下震為剛。震雷為動。因此?剛柔分動?明。以?低陰陽明?較著。離震合德。有?于男?相慕。情志相上。?陰

需陽。剛喜柔。雖分?不離。動?有序。此為???道。實發乎情。?乎理者也。雷電合?章四句。以離象?。亦象

電。由陽稱??。由陰稱?電。雷即震也。以其相合。因此稱電?不稱?。且在陽卦之上。其?宜柔。不上稱?。?與

雷。?相反。德相背。不似電之同類也。以卦??離震。以???雷電。與天?同??天?有。稱??不稱?者、其義

?例。皆視其?之宜?稱之。亦以其德之合?名之。如離泥于象?。則噬嗑不上有?與合之?。易重在?。?重在宜。

視時之宜。?辨其?。因?之利。?別其稱。初?確定不改者也。即在?卦中或者前稱電。然后稱?。亦?不能夠?有

異?。時有異宜。各從其便。不上泥也。柔上中?上?。指離當中?。居上卦正位。?離在上。陽隨陰升也。五?為

陰。因此??妥位。然?妥者、正以其柔上中也。上中則有??。柔主殺。?德為陰險。因此其?宜于刑獄。卦之德固

如是也。柔不長?。陰不成?。正如情不成過。欲不成縱同理。今陰柔上成長。是情欲易縱恣。雖欲不?刑獄。亦將?

以劑之于平。則不上保其噬嗑之?。因此?獄者。正所認為成噬嗑之?。?全?類之?也。

噬嗑本以陽含陰。?陽德亮光。陰德晦昧。此利?獄、即本陰?之?也。如??物。唇?齒?。剛柔互異。?彼此為

?。闕?不成。則噬嗑雖本?成之道。為哺育之?。?必兼取科罰之功。作儆懲之。?相反也。似反?實相成。其卦義

仍重在?育也。陰雖在上、??妥位。終在陽所海涵當中。陽有不逮。陰以濟之、?變于陰也。因此辭稱其明?較著合

章。??嫌其?妥位。以見噬嗑固?育之事。?徒?育。?缺以全其德?。正如?之需率領。然后成才。不獨富庶之為

急務。即率領?需鞭撲。然后達?。不獨提命之為要。可見圣?治民。其道不?。?其旨回則?殊。不過遂其?成?已

經。刑賞?也。罰惡與獎善同也。?教?也。養?與成德同也。知乎此。則知噬嗑之?獄。實不成緩也。更就卦?證

之。上電下雷。雷電天威之所著也。???澤。以成天恩。恩由威出。則刑獄、正所以成其?育教化也。教化固在乎

德。?頑梗者、必賴于刑。?育固在乎財。?貪黷者、必正以法。此刑法為全和睦。?成政教必備之物也。圣?鑒于民

情。察于道理。乃因??思及刑法。因噬嗑?策及?獄。此本末相應。體?相偕者。實由卦象?證上之。因此命?噬

嗑。?取象于雷電合德。剛柔相濟。?取?于陰陽相成。其辭雖簡。其義?絕。善?之。治平之道已經過半矣。

象?：雷電噬嗑。先王以明罰勑法

象?：雷電噬嗑。先王以明罰勑法

此聲明噬嗑卦象。關乎?事之?也。噬瞌為雷電之合。已經見前講。雷叫?發光為電。是??同濟之象。電為亮光。雷

為威嚴。亮光則照物。威嚴則鎮物。萬物因上雷電之施。?有?成之?。以雷電以后有?澤也。則雷電為成?澤之?。

即威光為成膏澤恩澤之施。恩由威?。于是先王明罰勑法。將以成其德治也。法者補德之不備。罰者申教之末遍。教?

則?待于罰。德成則?庸于法。?先王猶?之者。?教之不?。德之不章。實以教之難周。?民性之不齊也。德之難

化。?民情之易惡也。因此鑒于天之雷電并?。為?澤之先聲。乃明罰以昭其教。勑法以明其德。罰不??。?不成不

明。法不?張。?不成不勑。誠以噬嗑之象。陽以范陰。剛以翕柔。??上其正道。?低獲由于軌物當中也。更任事

?。?者?情。?有道以取之予之。合者?義。?有德以別之同之。辨別于道。則?為?禮。不據于德。則合為作奸、

。為嚴其界??法。正其義?有罰。此刑律之備。正以適夫情。?夫禮。使上中道?回?同也。因此圣?制為定教。布

之世界。貴賤不成移。智愚不成犯。上孚天道。下劑物欲。中依?事。以法于雷電噬嗑之象。俾昆裔皆知功令之由起。

科罰之所重也。然易辭簡意晷。或者末絕明其因此。因頤中有物。?知?之需?。?之啟爭。因雷電之合。?知事以群

建。道以正?。則為成其??。必有取于罰與法者。實圣?鑒天以知?。因?以明天。天?之間。其道分?喻。推原其

始。然后知易教之深遙也。

噬嗑以離震?卦合成。有亮光觸動之義。?訓為?與合。以有?始能動。能合必亮光。由??。則在上?以絕其?。由

??。則在亮光以合于眾，簡?之既忠信?字。絕?為忠。孚眾為信。忠信為處世接物要道。論語?主忠信。能忠信。

則蠻貊之邦可?。不忠信.則近親不達。卦辭稱為亨。?其德能通暢世界。正以能忠信也。忠信之?。內外同達。此所以

?不亨也。細繹辭義。當知易教之地址矣。??。噬嗑?字。前?講釋。尚有余義。茲補述之。噬從筮有?筮之義。前

?決疑所?筮法。明??于天。則凡動作。?不決之于天。噬以?為訓。飲?養?之要事。其好壞涉乎?命與嗣續。則

其取舍必慎，有如他事之待決?筮。以期?違于?。?逆乎天。因此字從筮。嗑者合也。?有吸呷之義。俗或者作喝。

即以?飲湯?也。?之飲?。?者缺?不成。噬為?。嗑為飲。換?之。即飲??字。飲?皆養?之事。?其要適乎個

性。孚于??之德。因此以合為訓也。以象?之。噬為張齒嚙物。嗑為翕唇呷物。即開合之謂。?開?合。為乾坤之

道。?陰陽由茲出焉。?化由茲成焉。因此噬嗑之義。取象寰宇之?化萬物。?類之?成?切。其道極?。不徒?于飲

??也。

役夫所講，望重在功令發??希看憤之源。近?只?功令。?不知功令?于何處。由?然后成?獄。?語提醒刑所?

出。即功令必與經濟相成。且功令實為經濟之助。?之?育?。功令正所以使之上?。?有不均則爭。功令正所以使之

?爭。此功令為民??也。?民??。奚有功令之可?。不揣其本。?齊其末。?見其不濟也。?學云。德者本也。財

者末也。此當云。?者本也。法者未也。本末不定。奚以?治。此役夫再?之也。

初九：屨校滅趾。?咎。

此噬嗑初九?辭。?初?之?也。噬嗑全卦之?。即?與合??義。關乎?者。有以及與爭。關乎合者。有真與偽。以

道上?則以及。否則爭。以正上合則真。否則偽。以及為吉。爭則兇。真為吉。偽則兇。此視乎時地之宜。與情志之當

辨之。各?辭或者就??。或者就合?。?兇與吉依此判也。初九陽動于下。其?在合。與上九相類。因此皆稱校。?

其合必有校也。校古與較同。相計較也。合者兩宜。有?不宜、?合也。必較之于事物。?驗其合否。如?之著屨。必

較之以?。?合則合。?之辨別。則屨??。雖為屨、不可?。是有其名、?實不稱者。偽也。初九居下位近地。猶?

之?。其所需者屨也。因需?上其?為合。即噬嗑之義與?也。與因饑上?同意。?以果腹。?之所養也。屨以保?。

?之所安也。皆?情所急。?凡?所必上者。設上之?不為?。則與不上同。如?之不能養?。其害甚于不?。則寧?

?也。初九以?陽鄙?。上接?陰。其德不相稱。其志不相上。猶????屨?。則不為?可知。不為??強之。必有

所損。滅趾者。損其趾、以與屨合也。削?適屨之意。因屨與?校、?有差。則欲其合。必滅其趾。滅趾以合屨。合則

合矣。?不能?。以趾之傷也。傷其趾、以求合于屨。?不能?。是何需于屨哉。?之需屨。為其?也。上屨?反不能

?。其?真合可知。因此?辭以喻初九之合為偽也。偽出于?。??受其害。?遺于?。則害猶?。因此占??咎。?

其害?于不能??。初九鄙?。本勿?之時。雖弗成、不為咎。以時地使之然也。其為此喻者。?陰?陽。賓主不相

上。剛柔不相稱。求合??其儔。求配??其偶。委曲相就。終?所宜。正如削?適屨。將何認為?哉。

此申釋?辭之義也。?初九處弗成之地。?遭弗成之病也。弗成為時之所宜。因此占?咎。或者釋之?、校為枷鎖束厄

狹隘。屨為加侄梏于?。乃因象辭有罰法之?。遂附于刑罪之例。實與噬嗑之義辨別。曩古?明罰勑法。不?刑?。?

屨校滅趾。亦?僅為刑?之象。刑?所致加械。所致滅趾。此已經近酷。初九靜居初動。末有?慝。寧?重典。此?妥

也。且釋象只?弗成。以明?咎之占。則?指刑?可知。刑?則必有咎。伏誅?不能?。此讀原?即可明者。唯滅趾為

害。?不?害者。則以咎由求合。其志可許。因此上?咎。俟講上九時。更可互證其義。

六?：噬膚滅?。?咎

此噬嗑六??辭。?本?之?。及其福禍也。初??屨校滅趾。與上九之何校滅?。及本?之噬膚滅?。三滅字。皆由

?妥?上。滅者、沒也。損也。有所侵害。?不上全其體也。若以事?。則掉敗也。屈辱也。不上全其令名。保其功業

之謂也。進??沒。以?為?所淹也。???滅。以形為?所焚也。因受物之害。不克?全。因此?滅。?謂斬之或者

往之也。噬嗑以?為?。以合為義。?與合。當則吉。有??妥。則必受其害。初九之滅趾。上九之滅?。合?妥也。

六?之滅?。??妥也。噬嗑全卦六?。初與上皆陽。主合之道。如?之?低唇。因此重在合。六??六五。居卦當

中。主?之道。如?之?。因此重在?。此?辭分袂取喻也。然合者求之于外。?者納之于中。合之?、在于相上。?

中。主?之道。如?之?。因此重在?。此?辭分袂取喻也。然合者求之于外。?者納之于中。合之?、在于相上。?

之?、在于相安。其義固?。其致少異。皆以當為貴。需為務。當則為道需則為好。道可遙可久。宜可?可退。有?道

者。則如守看互助。不上久也。有?宜者。則如飲酖?渴。不上出也。因此福禍之判在此。六?噬膚滅?。??妥也。

何以?妥。?所需也。不需??之。其受害可知。膚者?也。?則近?。因噬??傷其?。??之刺??。乃?臭之害

?官也。膚?可噬之物。?為辨臭之官。因貪于異昧?害于?之官。猶喜?腐物者。不顧?之惡也。徒快于??。?忘

其?之所司。則?受其損矣。乃有滅?之稱。意即因情害性。上掉相稱之謂。與逐臭嗜痂、同為癖也。??正道。因此

有滅?之喻。然噬膚者。所欲有限。害于?之官。???眚因此占??咎。為咎?缺?也。

或者以噬膚為??內?。?滅?則因貪??傷其?。其意亦通。唯膚字與腐字古通?。古作胕或者腑。易之則成腐。以

?腐?僅存?也。因此?滅?。猶??腐、掩??咽之意。?膚者淺也。滅者深也。淺??深噬之。則有滅?之虞。為

?為?所蔽。不復辨其噴?臭也。?淺者、不?深吮之。今?滅?。則?近于貪矣。總?論之。皆由?之?妥。貪也、

癖也。其害正同。不獨不養?。且將為?害。是圣?所同戒也。戒貪則?因情害性。戒癖則?因病損?。?以所害者、

?于??。所損者、?于本?。因此??咎。然既??咎。則有咎可知。飲?之微。?腹之禍。雖??咎。其?合于道

可見。因此辭以之為喻。明?之不成不謹也。

象?：噬膚滅?。乘剛也

此聲明?辭之義也。蓋六??居內卦當中。以柔?柔。下接初九。上鄰六三。?與九四對待。?四同功。?剛柔異性。

其下初九之陽。感奮上升。柔不能制。雖不為抗。??以及諧之?。雖上居中。?有偏黨之嫌。則以柔乘剛。?不克?

全其柔也。因此有噬膚滅?之象。??之情欲易肆。物好易?。?性不中斷之。道不上?之。乃順其所欲?偏。役于所

好為癖。偏則為貪。癖則為僻。貪鄙之念。是成卑污之?。僻怪之情。?致惡濁之病。此噬膚為?妥。?滅?為?貽伊

戚也。夫易之?。貴在上平。剛柔勿相乖。陰陽?過?。則中以及之道。情性之正者也。六?偏柔。?加于剛。?低?

陽夾兩陰于中。九四之剛不讓。初九之陽過迫。雖上中位。不克?貞。?不覺近于貪磷于癖?。所幸已經上正位。其本

猶存。暫時之偏。?缺累其固有之德。??之癖。?缺損其外物之情。因此仍免咎。圣?冀?之全性。?不廢?情。嘉

?之?性。?不拒物好。乃明著為教。使知所省。則貪者可回于廉。癖者可復于正。此意在?外也。就?位?。回廉復

正。原?不能夠。既居中位。秉靜德。?初四?陽尚?資為鑒。六五?陰。亦可引為助。則暫且之蔽。末必?另?之亮

光。??之欲。末必旡就正之師友也。因此?辭稱?咎者。實已經暗啟其悔悟之機。?期更上成全之道?。此?辭義。

后?多污蔑。茲特正之。要知易辭多數取喻??寓理?。引象淺?含義深。宜推??之。則閣下逢源。要義?量絕矣。

六三噬臘?。遇毒。?吝。?咎

此噬嗑六三?辭。?三?之福禍也。噬嗑卦????五?。皆稱噬。以在?中之象。如進?物之時。?以?有剛柔。位

有內外。所?有異。所上亦殊。六三已經由內卦?接近外卦。與九四?同屬中?。因此所噬異于六?。六?稱膚。以易

?也。六三則介于內外。?以柔履剛位。外柔內剛。體陽?陰。乃有?臘之喻。臘乾??猶潤者。去常咸?之類。昔

者、夙夜也。與?通。前?所躲之?。因此?臘。躲?末腐。因此?膚可?。乾?猶潤。因此?胏可?。以其躲不久。

與四五兩?之象有異。四五?皆?乾。此但?臘。可見其末全乾也。內卦為震為風。外為離為?為?。近離則乾。屬

震、因此今天不?乾。猶今俗風?之?。末經烘爆者也。以?位雖剛。??為柔。地雖近?。?居鄙?。其象有如臘

也。噬之者、本?不吉。?遇毒者。風?之?易為毒也。然毒不甚。噬者?貪。亦可免咎。因此??吝。?咎與?吝。

為?之?。亦為?事之則。以六三?妥位。其?有客。?如則之。則亦為吝。吝與貪為主賓。由主?為吝。由寡?為

貪。噬之多則為貪。予之少、則為吝。六三之吝。由于不準貪多。?不能不出于吝。是吝由?出。因此??吝。?吝不

害?德。況出于噬者。則?咎可知。若反其道?必貪求。則固有咎。是?咎者。以?之明哲?能免?、六三為??之

始。?道所見。以?勝天。?能明其德。則雖掉慎于始。?能?懺于終。斯遇毒不為害也。夫遇毒、固由不測。?噬

?、則在情中。情之不成逞也有如是。可見圣?垂戒之旨深矣。

象?：遇毒。位?妥也

此聲明?辭遇毒之由來也。六三陽遇陰?。因此?遇毒。然他卦末?毒。?此?以毒稱者。因噬嗑主?。??妥則為

毒。不?真毒物也。?以養?為本。?養?者。猶服毒也。為其有害于??。六三?臘。本為養?。?臘?鮮?。且已

經宿?，其有害于?可知。?辭因陽與陰背。因此以毒為喻。推之凡事之倒楣于?。物之辨別于?。?強求之。皆有遇

毒之。以其?妥也。

九四：噬乾胏。上??。利艱貞吉。

此噬嗑九四?辭。?四?之?、及其福禍也。九四居外卦之始。為??之?。與六三同居中?。?恰與末濟相類。陰陽

掉當。剛柔不中。其?艱難。其德障礙。不似既濟之順?易成。亨?能?也。然以陽居陰位。柔遇剛?。在?當中。上

?之象。亦如六三六五。因此皆以噬?為喻。第九四以?陽居眾陰當中。以剛為?。上與上九應。下與初九協。三陽具

張。以裹脅群陰。持中有物。吐茹有節。乃有噬乾胏上??之辭。乾胏亦?類。??真?。以秉陽剛。有堅硬之象。胏

原柔物。乾則變堅。即今乾肺肝之類。胏同肺。稱肺賅其他內臟。如良知肫?皆是。以異于?。因此不??。以其較?

堅也。九四居中?為剛?。斯有是喻。噬之?上??。以中躲剛也。正如剖腹上珠。破肫上?之例。以躲在臟府腸胃之

內者。畜之所吞。猶末化也。??上之。出乎不測。?以中剛。乃在理中。?缺怪矣。??箭。乃屎也。??以在腸胃

中、與屎混。形若乾?橛?。蓋?腹中雜類。?忽見??。為幸?上財。本?所求。?竟上之。斯為幸獲。幸者不正上

亦?福。然已經上之。其利可見。貪利則兇。懲幸則吉。艱貞者?懲于貪。?知幸上之不正。乃返求諸?。?勵其苦

?。堅其貞節。如是則終吉矣。因此?利艱貞吉。四字四句。合之為?句。?上??為利。因?分??戒為艱。因?勵

認為守為貞。因此不渝乃成其利為吉。合之則以艱貞為吉為利。其義固通。誠以??上財。易誤于貪。?啟其幸上之

念。茍不?檢。是利反為害。上反為掉。圣?不矯情認為偽。則偶上?害于利。不絕情以肆貪。則?分不遭其兇。此?

辭四字。實含深意。夫?胏?上??。以不測之獲。?為易得上易掉之緣。君?所慎。??所喜。茍不明上掉之道。則

必?于好壞之災。不辨邪正之途。則必昧于福禍之理。是上者為掉。吉者為兇。此?情所當?謹。?因此?之義。明其

?處之道也。釋?稱為末光。?上之不只明正派。則必戒之以艱貞。以?保其剛。?污于物。因此九四之上為吉。較六

三異者。以其能剛也。若不能剛。則掉?義矣。

象?：利艱貞吉。未光也。

此聲明?辭之義。?見上掉之有道也。噬嗑以上掉為??。因?與合所關。為上為掉。全系乎道。道有應上。上之為

利。道不應上。上之反害。反?之。于掉亦然。掉之當者。雖掉?咎。掉之?妥。掉固有損。且害道焉。如初九六2、

掉?當。乃?咎。?上九則?妥。因此兇。六三九4、上之末當。雖上?吉。六五則當。因此?咎。?九四之?妥。?

異六三。以九四陽也。德?可?。往處可正。且近于五。其位已經隆。其勢已經盛。因此有益吉之占。與六三之遇毒。

好壞迥異。唯以九四現代昭明德之地。有以?作則之義。應?省于上掉。辨于貪廉。?為合道。今以??之細。?上?

?之貴。雖?貪上之?。終有愛寶之嫌。其來匪正。其受有玷。于是于其上也、有末光之辭。末光者、?末能?公?正

也。因??上?。有類于盜取茍上之所為。?末亮光。名?正派。然既?專?貪求。?所遇?出乎?然。更不別?貪

念。?所上?于??。則不傷?德。?累掃數。只需戒之于后。永持其操。?之有素。克保其譽。則雖末光。猶占吉

利。觀于利艱貞吉之辭。可見易教重以艱貞為訓也。艱者知其難、?不敢?逸。貞者執其正。?不敢?肆。因幸擭??

貪婪。有所利???私。則艱貞?勵其德。以蓋其愆矣。此釋?僅?末光。??他貶詞也。若??六五。則上為當。?

?以昭?于?。??以施被于下。則?末光之譏矣。

六五：噬乾?。上黃?。貞厲?咎

此噬嗑六五?辭。?五?之?及其福禍也。六五居上卦當中為全卦之主。位為離卦中?。與下六?相對待。皆陰也。?

?六五為陽位。與六三同功。以柔?剛。以陰居陽。本?當。?以五?正位。在?陽?之間。乃為當也。全卦??。系

于此?。亦?于此?。噬嗑以?為?。六五之?。更過于下三?。?六?始以?稱。由噬膚及胏。??噬乾?。其?漸

加。其味漸厚。?其所上亦漸多。六五以噬乾?、?上黃?。已經異于九四。且以正位逢時。為當??之際。柔與剛

協。閣下有輔。為當權乘勢之時。其?彌?。其上彌富。有由來矣。五?為陽。?低皆剛?。陰以綰陽。柔以履剛。因

此有乾?之供噬。黃?之待取。有如在上位者。群下供奉。天下貢納。富且貴也。福祿之優。名位之榮。蓋集掃數之精

華。以備??之服?。其數固如是。??可強致者也。然天之所眷者德。民之所看者恩。德業者。福祿之源。膏澤恩澤

者、名位之本。報施有數。因果不虛。既?幸致。?難徒取。因此六五雖上?美之?。珍貴之財。?必有以副其德。推

其恩。?其道。弘其?。則返躬?審。能?愧乎。夙??省。能?忝乎、上對待寰宇之?成。下對待以及藹可掬之撫

養。果皆安于?乎。愜于意乎。則當因離之亮光。?反于乾之乾惕。由震之奮勉。?回于坤之靜順。此貞厲?字所昭?

之德。實為六五??者之?經?法也。貞者、由外?內。?保其節。繁華不淫之道也。厲者、由內?外。?弘其德。夙

夜不懈之道也。厲與勵同義。即乾?惕若厲之厲字。為鑒于所處之安美。則不敢少存怠逸之?。鑒于所遇之崇隆。則不

敢少有驕奢之志。因此貞且厲。以求免于咎戾。然后能長保其祿位也。?辭乾?以喻厚祿。黃?以喻多財。厚祿?以養

?。多財?致使?。?者既備。世界不難治平。所慮者。有祿位、不能永享。有財?、不能?德。則末能貞厲。福且為

禍。利且為害。是雖暫時之尊榮安富。將為?量之憂毒害也。因此在六三為毒、六五不?毒者。以克貞厲也。茍不貞

厲。固亦如六三為毒矣。然六三之毒。以位不正。上?妥。六五則居正位。?所恰當。天所予也。民所愿也。雖?美。

不為貪吃。雖富有。不為貪?。以分所宜也。全卦之?。回于此??。因此有是象。不上如下三?為?也。

象?：貞厲?咎。恰當也。

此聲明?辭之義。?見時位之寶貴也。六五上位乘時。多上美?。?害于道。唯在能貞厲。則?免咎。以貞厲??其

?。?其德。使世界同富其財。美其?。世界皆安。??亦能長保久享。以竟六五之?。是不獨?咎已經也、六三上?

不豐?遇毒。九四上?較美?末光。唯六五稱恰當。時位之義?矣哉。?九四??。其質下。?所上?內。六五黃?。

其數?限。?所上?外雖與乾?并稱。實則?與?。不?同暫時?。與九四所上者不同。勿泥其辭可也

上九：何校滅?。兇。

此噬嗑上九?辭也。噬嗑全卦??。既?于六五。則上?已經窮。有如乾之亢龍。貴??位。???民。雖翹居?上。

?不上與其下接。則為??之地。?成?功之時。此凡各卦皆然。?噬嗑則尤甚。因此在乾之上九。??有悔?已經。

?噬嗑上九。則反吉為兇。兇對待如下各??。各?皆有所?。雖貴賤不同。皆有所上。雖多寡不類。其?其上。末嘗

異也。?在六五。則?愈昭。上愈厚。則以位與時之當。?天眷之正隆。民回之咸偏也。雖有貪?之嫌。?不隨意馬虎

其貞厲之吉。雖有樸質之害。?不掉其?與黃?之利。此占易者所當知也。?上九則不然。上九為離上?。即乾上九。

下與九四應。?中含六五?陰。更與初九合。?中梗?陰?陽。在象有如?之外唇。已經?物可?。在?已經居極地。

遂?朋與合。噬嗑以?合為?。?此其?乃窮。窮則變。變則通。窮?安定則兇。噬嗑上九。以快志之余。席豐厚之

業。?末肯遽降其志。辱其?。乃仍欲以逐逐。視以眈眈。求有所?于?。達于?。則其所上。恰與前?相反。此事所

必?。理所斷定者也。因此?辭斷其為兇。為其不克?悟也。噬嗑全卦六?。初上主合。以如?之?低唇也。中四?主

?。以象物之在頤中也。此義已經詳初九。唯上九以時位不同。乃異初九之?。雖志在求合。?下?所輔。中?所交。

雖欲強合。徒貽后。?辭以何校滅?為喻。蓋明其合之不上。且為害矣。何同荷。負荷也。負載于?或者肩、皆?荷。

荷者必有所承。或者輕或者重。或者巨或者細。以其所宜然后為利。今上九所荷。乃不宜也。不宜者?強荷之。則必有

所損。與初九之削?適屨相類。因此有滅?之占。荷辨別于?。則下蔽其?。荷辨別于肩。則旁障其?。皆同有滅?之

象。即便?不能為聽也。?為主聽之官。今減其?。何認為聽。欲上其物。?害其?。?其?或者肩。?損其?。是所

上不償所掉。所害切于五官。所蔽及于聰明。是猶汩其性以快其欲。亂其?以適其志。則昏昧之夫。聾贖之?之所為

?。??掉其靈明。盡其學問。雖有發?。何異??。雖能動作。何殊鳥獸。??之倫。?缺與?脾性。鳥獸之類。?

缺與?德?。則以其所?者早掉。受于天者弗全也。?掉?天弗全。則雖能?。亦奚?稱。雖有合。亦奚?貴。因此上

九之?。不如其不?。?所荷、不如其?荷也。其兇固宜矣。

象?：何校滅?。聰不明也。

此聲明?辭之義也。聰者、?聽五聲也。?之??。為聰明所寄。??即?聰。因此?聰不明。蓋上九獨居?位。下?

幫?。內?助襄。??之??。不能為聽。則世界之事物。?缺以辨其??。是雖有?。便是不聰。正如荷物??蔽其

聽官也。?如?欺欺?。本?不聞其聲。雖有?。與龔?異。其?之?缺稱可知。且居?者。本可多聞見。?視聽。?

反不聰。則物為之蔽障也。物之蔽障。起于?之貪上。是不成責物。?咎在?之不明。因此不聰者。乃互為因果。先有

不聰之?。然后成不聰之?。甚哉。物欲之易誤?聰明也。夫上九本離?之?。為亮光之原。乃以時過境遷。數窮變

亂。反為不聰。則是變離為坎之象。由陽?陰。由明?晦。其害不?于??。乃與初九異?占為兇。兇?未來之禍。及

于世界。不僅有時偶爾之害。累于??已經也。蓋噬嗑??情?成德。因?欲?見道。茍悖乎道。則?欲不成遏?。徇

乎情。則德?不上成全此圣?之所憂。?特著于易認為訓。驗其福禍之數。當能夠上其從背之道矣。

噬嗑卦以?合?義為??。?彖辭稱為利?獄。因此后?釋?辭。率及罰?刑具。謂?象所指。多關?獄之事。并不

然。誠以?獄?語。乃圣?因象制?之意。正如利涉?川之例。?辭不?皆關渡濟也。蓋前?明刑飭法。將以儆眾。?

好為罰也。將以?奸。?預知必犯也。因此書?。刑期?刑。噬嗑以卦象有??之形。?有囚?之象。物之在?。?之

在囚。皆易進難出。多傷少全。?之齒?。猶刑之斧鉆。?之喉?。猶訟之獄囚。?者以物養?。刑者以法保眾。其義

有相類也。合之宜否。猶事之正邪。其道有雷同也。因?與合。?連及于?獄。乃踐諾卦?之辭。?謂噬嗑專為刑獄?

也。釋者不揣其本。?必附會于獄刑。是悖圣??辭之原旨矣。如?辭減趾、?必此于刖?。滅?。?必此于刵刑。是

皆臆強牽。?缺以達?辭之義。因此役夫不講。?遣之也。噬嗑以?為???事。因??有訟。以合為?道?則。因合

?有奸。奸訟茍興。辟刑斯尚則?獄亦勢有必?。理有絕量。?圣?因此為之辭也。然?與合乃轉義。?獄則由?臺推

充之?。其不能并為?談。?視同仁。亦巳明甚。則?辭所指。必皆循其轉義。先其??。就?與合。明其上掉。及其

福禍。此凡易辭皆如此例者。?噬嗤當亦不能遽舍其本。?求其末。棄其?。?許其細。則關于刑法?層。謂可推及之

則可。謂專為是釋。則不成。何況?辭較著以?合為?。初末嘗擬及科罰者哉。

噬嗑??。??辭?再稱上?。此義?多末達。古以?貨并重。?者皆民?之本。???以?，?錢亦然。因此錢幣之

要。不下于?也。古者重農。耕?上?。此就??者?。若農民之外。如??商賈。率皆不能?耕上?。官有祿以代

耕。商有物以易?。?或者兼農。?或者兼種。則猶可??。此外莫不仰賴于交易。則錢幣實為易?之所必需。雖黃?

?缺以果?腹。??之來。有待于黃?。即?之為?。亦?不成。若在上古。農耕末興。漁獵以?。?時?錢幣。物物

交易。此?中為市。?黃帝時即有之。斯時?民?計極簡。上?較易。固?待于錢幣。然以物易物。終嫌不便。久?感

其憔悴。思所以利之。此錢幣之起源。實與?民?計之繁同那時。?民既眾。需?亦多?漁獵?缺以?。農桑遂繼之以

興旺。??既辟。居趾乃囿。?復游牧之可此。交易亦愈覺哀傷。此錢幣代物交流。乃勢所必?。因?錢幣與?同重。

實?中古巳然。堯舜三代。?化?隆。幣制漸定。?王作易。知?貨為民?必需。?噬嗑?辭。??并舉。于是可知其

時民倩之所尚矣。因???上?。亦猶因耕??獲?。??雖實。在平民視之。亦??量上??。?在貴?視之。則?

以供其作業之?。弘?粒民之?。則上?之利。何啻?倍于?。?徒果??之腹。快暫時之欲。?則能夠闡揚事功。豐

富世界。此其利。有與?有之志向。因此?辭于六五之占。稱為恰當。則以其位?之也。有其位者。必有其德。有其德

者。必能?其財。此?學諭財歷時。始于慎德。?最終有?。且必稱之君?。連及有?。以見治平之功。?備此數者不

達。噬隘六五之恰當。正如此義。并?以其成??之富也。六五之上?。即噬啗嗑全卦??之勝利。圣?以民為先。民

皆上?然后謂之不饑。民皆上富。然后謂之不貧。初未嘗以?為念。是六五之上?。世界之利也。上之?能?。因此為

利利及世界。因此為世界之利。世界皆利。??何嘗倒楣哉。此六五之占。實我與世界皆上?之象。亦即我與世界同富

之象。世界既同富矣。尚有辨別者乎。則?與合。?猶?也。須推其意?深求之則圣??辭之?可明確矣。

【噬嗑卦】

噬嗑。亨。利?獄。

象?：雷電噬嗑。先王以明罰敕法。

???表明：

噬瞌卦：通泰。利于訟獄。

象辭說：本卦下卦為震為雷，上卦為離為電，雷電交合是噬嗑的卦象。先王觀此卦象，取法于?焰洶洶的雷、照徹幽隱

的電，思以嚴正治政，從?明察其科罰，修改其功令。

咬碎硬?，執拗態度；事多困阻，全?追求。

兇：上此卦者，事不遂?，紛爭難免，諸事被阻，宜據守常例，不為威逼，可保以及平。

時運：好運初動，闡明直上。

財運：交易皆成，貨物暢銷。

家宅：寄看掉?；百年好合。

?段：須防郁暖，掉物不保。

噬嗑：代表如鯁在喉、難以決意。主福禍未定，是個景象卦，有點偏?兇。也宛如雞肋平常，?之?味、棄之?惋惜。

是需求強項下個決意計齊整定的時分了。

表明：被潛藏掉落。

特點：?命?強，據守努?，剖斷不移，對待本?苦求很?，時時充盈本?，沖破跨越選拔。壓迫堅苦，宜去?企業?

單位任職，較能有所默?。

運勢：諸事不遂?，多受阻害。有紛爭，沒法??之時，宜守準繩，不為威逼，以免被?侵害。然?平?常?多有沒法

藏匿威逼者，因此必受禍，若能以及悅?事為安，更須沖破堅苦?可知曉。

家運：家庭有后?現象，亦常有沒法類似之窒礙。除了?相互可以祛除了成見，否則沒法協調相處。

疾病：病情主要，???部，?臟、神經系統病變。

胎孕：胎有驚。

后世：??固執、招架。

周轉：卦已經明?有堅苦，但誠?或者可完滿。

交易：多阻礙且多??。但要是全?推?，不要摒棄，則有益，可成。

等?：受到窒礙，不能來。

尋?：必因發??希看憤爭端或者涉嫌主要事變?出?。往廟觀商?求之，東、南?。

掉物：有被?捷?撿?的或者許，尋歸的時機不?。

外出：另擇另?為佳。若?出門不成，務必充實豫備，寄看為是。

考試：不佳。

訴訟：宜給與主動，?排眾議。

求事：多?枝節，倒楣。唯有全?往追求?有所效果。

改?：有礙，但耐性祛除了可成。

開業：開業吉，中途有??，宜耐性處理。

【上上卦】?雷噬嗑(噬嗑卦)剛柔相濟

象?：運拙宛如?受饑，幸上送飯?送?，適?充腹?歡喜，發愁此后漸消移。

這個卦是異卦（下震上離）相疊。離為陰卦；震為陽卦。陰陽訂交，咬碎硬物，喻恩威并施，寬嚴分別，剛柔相濟。噬

嗑（shihe）為?低顎咬合，品嘗。

事業：堅苦與阻?極度?，應以強硬的意志，勇敢的舉動，公道?私的態度往打敗種種厄運，爭奪時局好轉。為了早?

化險為夷，須要時可給與執拗能耐，乃?訴諸功令。

經商：處于倒楣的時分，思想平靜，明察情勢，尋求機緣，不為?前?今?利所誘，不發?分之財。賣?聽取箴規針

砭，屈就法紀，秉公服務，不上秉公情，更警備不上得罪刑律。

求名：本?的雀躍尚不為?所知，不成穩扎穩打，受到因此障應瞅作是對待本?的檢驗，始終如?，必能告成。

外出：另擇另?為佳。若?出門不成，務必充實豫備，寄看為是。

外出：另擇另?為佳。若?出門不成，務必充實豫備，寄看為是。

婚戀：初不順利，須有固執精?能夠上到快意的功能，不能夠個的神?閣下家庭事件。

決意：終?不平整，會碰著因此障以及考驗，但應瞅作是對待?我的檢驗，該賣?總結履歷閱歷，以加倍強硬的意志，

剖斷不移，接連??。經過鍛煉，各??都會有較?的平息，終將?進亮光?地，上到主要效果。