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            經驗哲學

            更新時間:2023-03-11 12:26:49 閱讀: 評論:0

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            經驗哲學
            2023年3月11日發(作者:電影戰爭片)

            論康德哲學對經驗論和唯理論的調和

            摘要:以洛克、貝克萊和休謨為代表的經驗論哲學和以笛卡爾、斯賓諾莎和萊

            布尼茨為代表的唯理論哲學在長達一個多世紀的時間中反復斗爭,經驗論的原則

            是,認識開始于經驗,從經驗中獲得的知識不具有普遍性、必然性。和經驗論相

            反,唯理論的原則是,知識具有普遍性、必然性,這種普遍性、必然性不是來自

            經驗而是源于理性。康德用先天綜合判斷對此進行了調和。

            關鍵詞:經驗論;唯理論;康德;先天綜合判斷。

            康德哲學是德國古典哲學的開端,休謨的不可知論、笛卡爾到萊布尼茨的唯

            理論哲學,都是其產生的重要淵源。之前的古代哲學都是以本體論為中心的,試

            圖解決世界的本原是什么這個問題;而近代早期是從主體開始研究認識的問題,

            即怎么通過理性去認識,認識的可靠性這樣的問題。17——18世紀,誕生了以

            洛克、貝克萊和休謨為代表的經驗論哲學和以笛卡爾、斯賓諾莎和萊布尼茨為代

            表的唯理論哲學,兩派在長達一個多世紀的時間中反復斗爭,其各自的片面性和

            所導致的惡果都充分暴露了出來。康德哲學正是在此條件下誕生的,他看到了經

            驗論和唯理論各自的優點和缺陷,所以力求避免兩派的片面性,試圖把認識中的

            各個側面有機地統一起來。

            本文將從以下三個方面來探尋康德對經驗論和唯理論的調和:

            一、經驗論對知識來源的理解及其缺陷。

            二、唯理論對只是來源的理解及其缺陷。

            三、康德哲學的調和。

            (一)經驗論對知識來源的理解及其缺陷

            經驗論反映了資本主義的時代精神和民族精神,其立場介于思辨與常識、科

            學與信仰、懷疑與確定、唯心與唯物之間。經驗論者的根本立場都在于認為知識

            不是來源于理性,而是來自于經驗,這也是經驗論與唯理論的根本對立。經驗論

            的主要代表有洛克、貝克萊和休謨。

            一、洛克哲學

            首先來看洛克的哲學。洛克哲學是經驗論的開端,是經驗哲學的系統化,其

            任務是為科學的發展掃清障礙。洛克認為在科學發展道路上的障礙主要有三:

            1、對自己認識能力的無知。人們無知到看不清自己認識能力有多大,因此濫用

            理性。

            2、“天賦觀念”。人們認為有天賦觀念,因此不去探索自然的真理。

            3、愛美的語言。我們使用的是客觀上并不存在的語言。

            其中,對自己理性能力的無知,是最的障礙。

            然后,洛克從認識的來源展開自己的學說。他認為知識不是來源于“天賦觀

            念”,而是來源于經驗。他從以下幾個方面對“天賦觀念”進行了批判。

            1、認為“天賦觀念”是一個沒有必要的理論假設。

            2、認為“天賦觀念”的假設理由是錯誤的。唯理論者認為,我們擁有“天賦觀

            念”,因為我們是普遍認同的和普遍具有的。洛克認為普遍同意并不一定是“天

            賦觀念”的體現,例如上帝的觀念;同樣,我們普遍具有上帝的觀念,但卻不相

            同,說明普遍具有也不能說明“天賦觀念”的存在。

            3、反對“理性發現說”,唯理論者認為我們都有“天賦觀念”,只是尚未發現,

            需要用理性發現。洛克認為有知識即有,無即無,如果還需要發現,那么就說明

            是沒有。在理解中而又不被理解,這樣的說法是矛盾的。

            4、“天賦觀念”在實踐上是有害的,其實質是懶漢和不學無術的教授所喜愛的理

            論,嚴重阻礙了科學的發現。

            如果說洛克否定“天賦觀念”是對唯理論的一次摧毀性的打擊,但是要解決

            知識的來源問題還得從正面提出建設性的主張。為此洛克闡述了“白板說”和關

            于知識來源的“雙重經驗說”。洛克認為人的心靈原是一塊“白板”,上面沒有記

            號,只是通過經驗的途徑,心靈中才有了諸如感覺、印象、概念、情感等等觀念。

            他又把作為觀念來源的經驗分為兩類:第一是感覺,它是觀念的外在來源,是通

            過外物的刺激而產生觀念的過程;第二是反省,是觀念的內在來源,即對感覺經

            驗的反省。[1]

            洛克還闡述了他的經驗論的一個最基本的原則:凡事在理智中的,無一不在

            感覺中。即認識限于經驗。這是一種唯物主義反映論。

            從洛克之后,經驗主義開始轉向。

            二、貝克萊哲學

            貝克萊哲學是為宗教服務的,他的目的是把科學納入宗教,用科學為神學服

            務。洛克的經驗論是貝克萊哲學的邏輯起點,但他抽到了洛克哲學中作為經驗的

            依托和來源的客觀存在的物的成分,于是變為了完全的主觀唯心主義的經驗論。

            這集中體現在其“存在就是被感知”的哲學命題上。

            他認為從洛克主張的人類知識對象是觀念的觀點出發,必然得到的結論只能

            是:我們所知道的只是觀念,而不是觀念之外的事物。如果說可感事物可以在不

            被感知的情況下存在,那是不合邏輯的。既然一個可感事物只能存在于觀念之中,

            那么它的存在是因為我們感知了它。也就是說,在他看來,“存在”的意義限定

            于認識對象,然后用“被感知”來解釋認識對象。即“存在就是被感知”,存在

            從根本上是上帝的感知。貝克萊顯然地吧觀念與觀念的基礎兩者的關系點到過來

            了。

            三、休謨的哲學

            休謨的哲學與貝克萊一樣,也是以洛克哲學為邏輯起點的,但他的理論歸宿

            與貝克萊不痛,他從經驗出發,始終貫穿經驗論原則,走向了懷疑論和不可知論。

            休謨從徹底的經驗原則出發,否定了任何實體的存在,不過他是以不作判斷

            的態度來處理的。他認為物質實體是不可知的,心靈實體也同樣是不可知的。

            休謨的經驗主義和不可知論在他對因果關系的研究上得到最全面的體現,對

            因果關系的重視,與他認為“一切關于事實的推理,似乎都建立在因果關系上面”

            的認識有關。

            四、經驗論的缺陷

            經驗論的原則是,認識開始于經驗,從經驗中獲得的知識不具有普遍性、必

            然性。[2]

            在本體論上,經驗論導向主觀唯心主義。經驗論的本質是把人的認識只限于

            感覺經驗范圍內,而感性經驗的對象是個別事物,所以認識對象只是單獨存在的

            個別事物的結合。人只能感覺到個別事物、而不能感覺到物質實體,所以物質實

            體是不存在的。人靠感覺知道個別事物,而感覺是存在于主體之內,屬于主觀的

            東西,外部事物只有轉化為觀念才能為人所知,而當它轉化為觀念以后人們所知

            道的也只是觀念,這樣沿著經驗論的觀點走下去必然把感覺和觀念當成一種帷幕

            和屏障,把內心世界與外部世界割裂開來,把感覺等同于存在,“存在就是被感

            知”,“物是觀念的集合”,這種主觀唯心主義世界觀就是經驗論的必然歸宿。

            在認識論上,經驗論的歸宿是不可知論,這是按照經驗論的原則貫徹到底的

            必然結果。因為經驗論將感覺經驗絕對化,那就只承認感覺的存在,感覺之外還

            存在什么是不知道的,經驗論從懷疑導致不可知。[3]

            (二)唯理論對知識來源的理解及其缺陷

            一、笛卡爾的哲學

            笛卡爾是近代理性主義派別的首創者。他對以經院哲學為代表的舊知識進行

            了批判,提出了理性主義的方法,為人類理性的認識能力的發揮,找到有效的途

            徑。他開創理性演繹法,其出發點就是普遍懷疑的原則。其理性演繹的四條規則

            是:普遍懷疑,把命題分成細小的部分,根據分析再綜合和避免片面性。

            他認為,認識的對象不是客觀世界,而是“天賦觀念”,事物被認識并不是

            由于被我們所看見或摸到,而是由于被我們的思想所理解了。他把物質和精神、

            存在和思維分割開來、對立起來,把二者看作是彼此獨立、互不相干的兩個實體,

            并把它們歸之于絕對實體———即上帝的創造,這就否認了“正確的認識是對物

            質的真實反映”這一唯物反映論的基本原理。同時,在認識的主體問題上,笛卡

            爾從通過“普遍懷疑”而達到“我思故我在”這一命題開始,就明確肯定:“這

            個‘我’亦即我賴以成為我的那個心靈,是與身體完全不同的,甚至比身體更容

            易認識,縱然身體并不存在,心靈也仍然不失其為心靈”。[4]笛卡爾還認為人的

            感官不但不能作為認識的工具,而且誰對它過分相信,就要上當受騙,他指出:“凡

            是我們十分清楚、十分明白地設想到的東西都是真的”。[5]這樣,笛卡爾就把存

            在于理性中的“天賦觀念”作為認識對象,而把獨立于身體的、不死的心靈作為

            認識的主體,這就完全陷入了唯心主義的泥坑。這對經院哲學盛行年代中,反封

            建、反神學有著積極的意義;但它的缺陷在于封閉于理論自身,具有主觀唯心主

            義,并非是實踐檢驗,而是主觀標準的心靈檢驗。

            二、斯賓諾莎的哲學

            荷蘭的理性主義者斯賓諾莎,指出認識的對象是“現實的理智,無論它是有

            限的或是無限的,應當只理解神的屬性與神的特殊狀態,不能理解別的東西。”

            [6]在這里,他所說的“神”就是自然的別名。這就明確地主張了認識的對象是客

            觀的自然界,人們的認識除了自然界及其無限多樣的個別事物外,別無其它對象。

            同時,他還認為正確的認識必須同它反映的客觀事物相一致。他指出:“觀念的

            秩序和聯系與事物的秩序和聯系是相同的。”[7]

            三、萊布尼茨的哲學

            萊布尼茨是近代理性派哲學的主要代表之一,創立了以單子論為核心的哲學

            體系。他的認識論就是與單子論一脈相承。在萊布尼茨看來,認識主體就是精神

            單子,認識只是人類心靈這種較高的單子的“知覺”在其內在原則推動下的某種

            發展。他批判了唯物主義的原子論,認為原子概念不成立,廣延性說明連續性,

            有廣延就可分,不可分就無廣延。而單子是無廣延的,是精神性的,不可避免的

            走向了唯心主義。

            四、唯理論的缺陷

            和經驗論相反,唯理論的原則是,知識具有普遍性、必然性,這種普遍性、

            必然性不是來自經驗而是源于理性。[8]

            在本體論上,唯理論走向客觀唯心主義。

            在認識論上,唯理論的歸宿是先驗唯心主義。按照唯理論的原則,普遍性和

            必然性的知識不能從經驗中來,它只能存在于主體之中,僅僅屬于思維主觀性的

            機能。所以,徹底貫徹唯理論的觀點,必然導致割斷思維與外部世界的聯系,知

            識先天地存在于主體之中,這正是先驗唯心主義。[9]

            (三)康德對唯理論和經驗論的調和

            經驗主義者強調感覺經驗的重要性,但忽視理性思維的作用,它不能科學地

            說明知識體系何以能夠建立起來的問題,經驗主義者片面強調感覺經驗,必然邏

            輯地走向唯我論和不可知論。理性主義者強調理性思維的重要性,忽視感覺經驗

            在認識過程中的作用,因此它不能科學地解釋科學知識體系的來源問題,把知識

            體系建立在純粹的理性思維的基礎之上,從而使知識體系成了無源之水,無本之

            木。總之,無論是經驗派還是理性派都沒有能夠正確地解決感性認識和理性認識

            的辯證關系,而是把二者割裂開來、對立起來,片面地夸大一方面而排斥另一方,

            這必然使其認識論在整體上陷于錯誤,同時也無法建立起完全科學的認識論。[10]

            康德意識到爭論雙方均有片面性,力圖將二者結合起來,容納于一個體系之

            中。他的辦法是既肯定經驗論的原則——認識開始于經驗,又肯定唯理論的原則

            ——具有普遍性、必然性的知識來自理性。[11]

            他按照判斷中的主詞、賓語的不同聯系,把判斷分為分析判斷和綜合判斷;

            根據只是的不同來源,分為先天判斷和后天判斷。真正的科學知識必須是先天綜

            合判斷,必須具有普遍必然性,必須能擴大。這樣,可靠的知識必須具備先天的

            判斷和后天的經驗,這就是綜合了理性主義和經驗主義,或者說是對經驗論和唯

            理論的調和。

            然而先天綜合判斷何以可能?康德一反傳統信念,認為我們的方法錯誤,人

            是自然的立法者,主體應該為客體制定規則,于是將“知識符合對象”作了個顛

            倒,提出“對象符合我們的知識”,并最終在二元論和不可知論的基礎上建立起

            獨特的批判哲學體系。他將世界分為本體界和現象界,在認識之前先對理性,先

            對人的認識能力作批判的考察,為人類認識能力劃定界限,在什么界限之內認識

            是可能的,超過這個界限是不可能的,而我們能夠認識的只是現象界,本體界是

            不可知的。他一方面同意一切知識都來源于經驗,另一方面又認為對科學知識而

            言,僅有經驗是不夠的,它們的普遍必然性只能是先天的。首先,主體依照先天

            的空間和時間的形式條件綜合感覺,發生對現象的感知。然后,主體以先天思維

            形式綜合感知的材料,產生了與對象一致符合的知識,最后,理性綜合知性的知

            識產生科學的概念系統。[12]

            (四)結語

            康德是近代哲學發展中第一個系統地闡述主體能動性思想的哲學家。這一主

            體能動性的思想乃是他對當時整個西歐資產階級革命時期的科學精神和人本主

            義精神的理論概括和表達。不過,他的主體能動性根源于純釋的先驗的統覺,離

            開實踐和實際的認識過程來談論人的認識,從而是“抽象地”發展了人的能動性

            方面,此外,他對主觀和客觀、知識和對象的關系作了“顛倒”的解決,等等。

            所以他有其很多的局限方面。但他綜合唯理論和經驗論成果,嘗試克服兩者片面

            性,為后人在實踐觀點的基礎上辯證地解決感性和理性關系問題提供了寶貴的理

            論遺產。

            對近代唯理論和經驗論的綜合,既是康德按自己的方式對兩者的終結,又是

            康德按自己的方式對兩者的超越,開始了德國古典哲學。

            參考文獻:

            [1]趙敦華著,西方哲學簡史,北京大學出版社,2001年,第243頁。

            [2][8][11]冒從虎等著,歐洲哲學通史下卷,南開大學出版社,1985年,第136

            頁、第136頁,第136頁。

            [3][9]張翹楚,試論西方近代哲學經驗論與唯理論的同一與分歧,松遼學刊,

            1989年第4期,總(47)期。

            [4][5][6][7]北大哲學系,《十六———十八世紀西歐各國哲學》,商務出版社

            1975年版,第48頁、第48頁、第264頁、第246頁。

            [10]馬云澤,歐洲哲學史上的經驗主義和理性主義,南通師范學院學報(哲學

            社會科學版),Vol.15,No.4Dec,1999。

            [12]孫赫東,談洛克、休謨與康德的認識論,黑龍江教育學院學報,Jan.2008,

            Vol.27No.1。

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