孝道文化

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中國傳統孝道

中國傳統孝道是中國傳統文化的核心，是封建社會意識形態的主要內容之

一，滲透到了幾千年來中國社會生活的方方面面。正如謝幼偉先生在《孝與中

國文化》一書中所說，“中國文化在某種意義上，可謂‘孝的文化’。孝在中國

文化作用之大，地位之高，談中國文化而忽視孝，即非于中國文化真有所知”。

作為中國傳統文化的核心，孝道文化在中國歷史發展過程中的作用是多方面的：

如修身養性，融合家庭，報國敬業，凝聚社會等。

一、孝文化的內涵

孝道是中國古代社會的基本道德規范。一般指社會要求子女對父母應盡的

義務，包括尊敬、關愛、贍養老人，為父母長輩養老送終等等。作為中國傳統

文化的核心價值，孝文化一直在中國傳統倫理文化中處于“百善孝為先”的領

導地位，被看作是人之善性的根源。人類社會在漫長的歲月中，形成了人際道

德關系。在我國以孝道為核心的尊老養老道德觀念，有文字記載者至少已有三

千多年歷史。

孝道在整個中國倫理思想史中一直占著非常重要的地位。孝被看作“百行之先”、

“為仁之本”，它已經深深地植于中華民族每個成員的內心深處回民為啥不吃豬肉 ，影響著人們的

社會生活和行為習慣。孝是支配中國古代社會兩千余年最基本的道德規范，及

至今日我們身上仍然有儒家孝道思想的深深烙印。今天的中國正進入老年社會，

從目前的社會現狀出發弘揚孝道，對社會主義精神文明的建設，和諧社會的構

建有著重大的現實意義。

中國傳統孝道文化的精華，從敬養上分析，主要包含以下幾個方面的內容，

我們可以用十二個字來概括，即：敬親、奉養、侍疾、立身、諫諍、善終。最

基本的，“孝”這個概念主要就在于順從父母的愿望，滿足他們的需要和要求，

這在中國是個十分古老的觀念。孝道文化的核心是敬老養老。作為中華民族普

遍認同的優良傳統，它強調幼敬長、下尊上，要求晚輩尊敬老人，子女孝敬父巴黎賽程

母，愛護、照顧、贍養老人，使老人們頤養天年，享受天倫之樂。

孝道也是形成現代人際關系和諧的價值淵源，還可以說是保持社會穩定的

重要因素之一。事親行孝，歷來是做人的根本，是中華民族的傳統美德，是家

庭和睦、社會安定、民族團結的基本要素。孝道文化是中華優秀傳統文化的重

要組成部分，是中華民族愛國主義情懷的感情基礎和道德基礎。

當然，中國傳統孝道文化的弊端也是十分明顯的，如愚民性、不平等性、

保守性、封建性等等。

另外，中國孝道文化的重點在于維護“家”的經濟功能，輕視其社交與情

感功能。“養兒防老”就是典例。所以儒家文化里“孝”、“順從”、“聽話”排在

第一是可以理解的。但問題也在這里，一旦經濟利益交換是“家”的最主要功

能，人們容易先看到利益，后才是親情，或者只看到經濟利益。

二、孝文化的歷史作用

馬克斯韋伯曾把中國儒家倫理與西方基督教倫理做過比較分析，他認為

中國人“所有人際關系都以孝為原則”。在漢文化圈，孝親敬老的道德觀念不僅

存在于廣大人民群眾之中，而且就像血溶于骨髓一樣溶于民族意識，成為一種

社會公德乃至美德，被社會所公認和奉行。

三、傳統孝觀念的辯證分析

（一）傳統孝觀念的積極價值

首先，傳統孝觀念中的“養親”、“敬親”具有普世價值。

孝的基本含義就是“善事父母”。養親就是保證父母物質需要的供養。子女

在幼小時受到父母的撫養和教育，而當父母年老體衰喪失勞動能力時，子女則

有贍養、扶助和報答父母養育之恩的社會責任感。

對于贍養父母僅僅有養還不夠，更重要的是在贍養的過程中體現出“敬”。

每個人生下來都離不開父母親人的養育，在這種養育的親密關系中，必會自然

地形成子輩對養育自己的父母親人的愛戴、尊敬之情。父母是自己生命所由，

也是一切人際關系中最自然、最親密的人際關系。因此，很難想象一個人連給

予自己生命的父母都不愛不敬，他怎么能生發對他人、社會、國家的愛呢？怎

么會有健全的人格呢？

傳統孝道中所講的“養親敬親”思想在任何人類社會中都具有普遍適用性

的，所以是人類社會的一種永恒價值。

其次，“親親”、“敬長”觀念有利于調整人際關系，維護社會穩定。

在古人看來，一切人際關系均是基于孝而發生的。中國傳統社會，特重家

庭，在家庭中又首重父子關系，而調節父子關系的道德規范就是儒家提倡的

“孝”。孔子說：“弟子入則孝，出則弟。”（《論語.學而》）孟子則說：“內則父

子，外則君臣，人之大倫也。”（《孟子.公孫丑下》）通過父子關系直接體現子孫

與祖宗的關系。兄弟關系也是因為雙方均是父母所生，我們敬重父母，也應該

敬重由父母所創造的生命。夫妻關系也是為了延續宗族的生命而得以建立的，

家族、宗族、親戚等關系都是基于血緣關系而發生的。師生關系是精神關系，

老師是精神生命之所出，因而古代社會強調對待師父要像對待父親一樣。朋友

關系一樣是由精神或文化的關系而產生，曾子曰：“君子以文會友，以友輔仁。”

（《論語.顏淵》）我們求友的目的就是借助朋友之力來充實精神生命或文化生

命，因此，友道實為師道的擴大，中國的師友關系一樣是導源于孝道的。所以，

孝是中國文化向人際與社會歷史橫向延伸的根據與出發點，是貫穿天、地、人、

己、子、孫的縱向鏈條。

從精神機制上看，儒家文化就講究一個“推”字。提倡孝道要推及于人，要行

忠恕之道，如果將對父母之敬愛，對兄長之尊重（即孝悌）精神推及于人，那

一定會“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”（《孟子.梁惠王上》），如此，

不僅會和睦九族，以親鄉里，而且會以君為父而忠君，以民為本而愛民，由追

祖宗而愛祖國，以師為父而尊師，以長老為父兄而敬老尊長等等，從而處理好

一切人際關系。如果全社會范圍內的人都做到了“親親”、“敬長”，那么整個社

會的穩定效果便可想而知了。

再次，傳統孝觀念中的“立身揚名”之孝造就了許多忠君愛國的杰出英才。

“夫孝，始于事親，中于事君，終于立身”（《孝經.開宗明義章》）。立身然

后方可言孝。而中國古代的“立身”，不外乎“立德、立言、立功”三不朽，這

三者之間雖有區別，但總體上來看，都已不再是局限于家庭內侍候父母的范圍，

而是一種社會的事業。眾所周知，儒家對“立身”最為關注，修身齊家治國平

天下，這是儒家始終不移的追求。儒家修身的目的也正在于治平，在此意義上，

立身之孝就會導致先天下之憂而憂的國事關懷。當然，古人行事、建功立業的

促動因素是非常復雜的，可能是因為各種偶然因素，也可能是出于現實功名利

祿的，不過，有一點是可以肯定的：父母的教誨曾對他們的心靈產生過巨

大的震撼力。傳統孝觀念強調對父母的遵從，因而父母教誨的權威性在古代社

會是不容置疑的，其影響是終身的。這樣的例子有很多，如岳飛的母親為勉勵

他英勇抗金，在岳飛背上刺“精忠報國”四字的故事家喻戶曉，感人至深；楊

家將滿門精忠報國，前仆后繼，正是由于佘老太君夫婦的諄諄教誨與榜樣示范；

漢代的司馬遷為了了卻父母的宿愿，寧可承受著沉重的打擊而隱忍茍活，完成

了其父尚未完成的《史記》。由此可見，傳統孝道也為社會造就了許多杰出的英

才，他們為國家、為人民所創造的業績，正好也說明了在古代社會中親親的愛

國可能。

（二）傳統孝觀念的消極影響

首先，“無違即孝”。

孟彭子問孝，孔子回答說“無違”。所謂“無違”，即要求子女對父母的絕

對順從。這是家長的專制主義與子女奴隸主義的集中體現。孔子在《論語學

而》中說:“父在，觀其志;父沒，觀其行;三年無改于父之道，可謂孝矣。”即

要求子女絕對服從父母。這種“無違即孝”的思想，對于國民性格最突出最嚴

重的影響是:完全否定子女獨立的人格和自由意志，壓抑子女的進取和創造精

神，泯滅子女的理想和事業，對子女獨立人格和社會價值予以根本否定，從而

培育了國人的權威主義人格，即絕對服從，泯滅自我的奴性人格。個人的獨特

行為，很少被允許。這種消極影響，直到今天依然存在。

其次，“身體發膚，受之父母，不敢毀傷，孝之至也”。

如果人人都堅守這一信條，那么，就不會有為國捐軀的無數民族英雄，不

會有拋頭顱，灑熱血的革命烈士，不會有見義勇為者，不會有解剖學的發展，

不會有生理器官捐獻等等。

再次，“父子相隱”的精神與現代法治精神相違背。

傳統孝觀念強調“家庭本位”、“血緣優先”的意識。父子關系的自然特質

是優先于是非判斷，甚至超越于法律之上的，“父子相隱”就是其典型的表現。

在中國傳統社會，由于宗法親情被看作是最高的價值，中國古代法律在很大程

度上向宗法倫理傾斜。當父子家人如有人犯罪，道德和法律都鼓勵或默許他們

之間的相互隱瞞和庇護。私情大于公法，這是與現代社會的法律面前人人平等

的精神是相違背的。現代法律精神是鼓勵“大義滅親”的。

另外，“不孝有三，無后為大”，“君要臣死，臣不得不死；父叫子亡，子

不敢不亡”。這都是孝極端的例子。“郭巨埋兒”、“王祥臥冰”、“割股療親”

等喪失人性的愚孝都已走向了孝本質的反面，是不符合現代科學精神的，應加

以剔除。

總之，對待傳統孝道我們要批判地繼承，吸收其精華，剔除其糟粕。

四、孝文化的現實意義

孝作為家庭倫理規范，有維持家庭穩定的功能和作用。人們用孝來調節家

庭關系，使之扎根于家庭、風行于社會，成為人們遵守的道德準則和行為規范。

在古代，中華民族有著敬老孝親的良好風氣，在發展社會主義市場經濟的今天，

弘揚養老敬老的孝道德傳統仍然具有十分重要的現實意義。

(一)弘揚孝道思想是解決養老問題的重要保證。

我國是世界上人口總數最多的國家，同時也是老年人絕對數最大和老齡金銀花蜜 化

速度最快的國家之一。面對這種形勢，如何安排和解決好億萬老人的養老問題，

將是我國21世紀的重大戰略任務之一。其實，家庭養老是迄今為止最古老、

最基本和最富有生命力的養老方式，而家庭養老賴以存在的思想基礎就是傳統

的孝文化。傳統孝文化中養老敬老的規范是中國文化的一大特色，即傳統倫理

的“孝”成為處理親子關系的規范和最高準則，成為支撐家庭養老功能的文化

價值機制。

但是隨著改革開放形勢的發展，傳統家庭養老功能出現了日益弱化的趨勢，

突出的表現就是小輩不養老不敬老。有些子女只顧自己和小家庭的利益，拒不

贍養甚至虐待自己的父母，迫使一些老人和子女對簿公堂，家庭贍養糾紛日益

增多，有的甚至發展成刑事案件。要解決這些問題，除了積極尋求社會采取措

施之外，更重要的是呼喚人們的真情良知。因此，弘揚中國傳統孝文化，積極

倡導尊老、敬老、助老的傳統美德。就具有了非常重要的現實意義。

(二)弘揚孝道思想有助于解決當前家庭代際矛盾。

孝，其基本含義就是家庭親子關系間的道德規范。孝觀念最初是基于對人

們家庭生活的維護，以一種家庭倫常的形態而出現的。從現代家庭來看，家庭

結構和親子關系較之古代都發生了很大變化，但家庭這種組織形式依然存在，

家庭依然是社會的基本單位，家庭中長輩與晚輩之間的關系依然需要調節，所

以說孝依然具有其存在的現實意義和天然基礎。

從現實情況來看，當代人尤其是青年人的尊老、敬老、養老觀念在淡化，

個人利益觀念逐漸增強，許多青年人的倫理道德意識喪失，不孝敬父母、不贍

養父母、無視老年人權益，不少老年人不僅得不到子女必要的尊重和理解，甚

至自己的合法權益也受到子女的侵犯。一些與兒女同住的老人更是承擔了繁重

的家務勞動。他們生活上得不到照顧，情感上缺乏關愛，不少的老人倍感孤獨

與絕望。以上種種不孝的現象反映了現實生活中許多家庭代際關系的困境，說

明許多家庭尚未真正樹立起尊老養老的觀念和贍養老人的責任感。因此，弘揚

尊老敬老的傳統孝觀念就顯得非常必要。它不僅能維護和保障老年人的合法權

益，而且也是維護家庭和睦穩定、建設和諧平等的現代親子關系所必需的。

(三)弘揚孝道思想是提高當代人道德素質的起點。

“孝”是親情之愛，是生生不息的愛心，是形成個人品德之根源，“道

由孝生”，孝乃“德之本”，是“立人之本”、“人倫之本”。先秦儒家強調“百善

孝為先”，認為孝是實現一切善行的力量源泉和根本，奉行孝道是追求各種美德

的起點。人世間諸多美德，都是以“孝行”為基礎衍生出來的。孝行源于父母

對子女無私的愛，人生之初，最初感知的必是父母之愛，面對的是家庭內成員

之間關系，對人的愛心也就首先應該施加于家庭成員的身上，這便是孔子所倡

導的“孝悌”之道，“弟子，人則孝，出則悌”。子女最先從父母那里感受到人

間的愛，這種愛必然培養出子女對父母的愛。因此感冒喝酒 ，施愛施敬當從親始，這是

有一定的天然的合理性的。那些提出以家庭道德為起點強化孝道教育，使子女

愛父母、愛家庭而逐步發展為愛學校、愛家鄉、愛祖國的觀點，是合乎道德教

育規律的，它是培養個人道德素質的起點，是提高當代人道德素質的切人點，

它也是當代精神文明建設的內在要求。在大力弘揚傳統文化，在對少年兒童進

行道德教育時，注重培養他們的孝道，以使他們從小具有愛心，形成社會責任

感，這對培養“四有新人”具有重要意義。

（四）孝文化提倡“侍親睦鄰”，促進了社會的和諧穩定。

孝文化強大的社會穩定作用首先表現為以孝侍親，維護家庭的和諧穩定。

父母子女關系是家庭的基本關系，上慈下孝是家庭最基本倫理規范，它能保證

是子婦在父母的關愛下健康成長，父母在子女的贍養下安度晚年，維護著家庭

關系的穩定。而家庭是講童話故事 社會的細胞，家庭的穩定促進社會的穩定。

由家及世、推已及人，以孝促進形成團結和睦的人際關系。長期以來，由

于孝道的約束，中國人養成長沙游玩 了溫順、禮讓、兼愛、熱愛和平的性格，在孝道倫

理規范生活中，人們習慣于家庭的天倫之樂，追求平靜祥和的生活，反對斗爭，

反對社會動蕩，渴望和平。這在客觀上促進了人們之間維持良好的社會關系，

有利于社會的和諧穩定。

（五）孝文化促進了中華民族團結，具有強大的民族凝聚作用。

孝文化孕育了中華民族共同的文化心理，成為維系中華民族大團結的文化

紐帶。孝的觀念在中國不僅起源早，而且是最早進入家庭的倫理規范之一，有

著深厚而廣泛的歷史文化積淀。孝文化傳播持續時間長、影響范圍廣，經過長

期演化發展，對中國社會歷史的影響根深蒂固，深深植根于中華大地，是塑造

民族心理和國民性格的重要因素，成為區別于其它民族的顯著特征。

孝文化塑造了中華民族精神即以愛國主義為核心的團結統一、愛好和平、

勤勞勇敢、自強不息的偉大民族精神。孝文化是中國傳統文化的基礎和核心，

是塑造民族精神的最重要因素。蘊含于傳統文化之中的中華民族精神就是在中

國傳統文化基礎之上產生的民族意識和民族感情。中華民族歷史愈悠久，中華

傳統文化愈豐富，中華民族意識和情感就越強烈，中華民族精神就越偉大，中

華各民族的向心力和凝聚力就越強大。

五、發揚孝文化的必要性

孝作為家庭倫理規范，有維持家庭穩定的功能和作用。人們用孝來調節家

庭關系，使之扎根于家庭、風行于社會，成為人們遵守的道德準則和行為規范。

要解決經濟發展中出現的道德方面的問題，除了積極尋求社會采取措施之外，

更重要的是呼喚人們的真情良知。以上種種不孝的現象反映了現實生活中許多

家庭代際關系的困境，說明許多家庭尚未真正樹立起尊老養老的觀念和贍養老

人的責任感。因此，弘揚尊老敬老的傳統孝觀念就顯得非常必要。它不僅能維

護和保障老年人的合法權益，而且也是維護家庭和睦穩定、建設和諧平等的現

代親子關系所必需的。我們應該看到，養老的社會化是大勢所趨、人心所

向。弘揚孝道思想是解決養老問題的重要保證；弘揚孝道思想有助于解決當前

家庭代際矛盾；弘揚孝道思想是提高當代人道德素質的起點。

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