論海德格爾的真理觀

論海德格爾的真理觀

[摘要] 海德格爾的真理觀是一種比傳統(tǒng)的認識論真理觀更本源的存在論真

理觀，這種真理觀考慮到了人的理性能力的有限性，揭示了傳統(tǒng)認識論真理觀可

能導致的科學主義以及技術(shù)理性的消極后果。他的真理觀有一個發(fā)展變化的過

程，主要體現(xiàn)在“此在”在真理展開中所居地位的變化上。

[關(guān)鍵詞]海德格爾；真理；此在；自由；真理觀

在西方哲學傳統(tǒng)中,“哲學本身被規(guī)定為‘真理’的科學”。尤其是笛卡兒以

后的近代哲學，更是把真理作為哲學追求的終極目標。傳統(tǒng)西方哲學關(guān)于真理的

認識,多種多樣，但就真理應是“正確”或“正確性”的這一點，卻是各家學說

所公認的。其最經(jīng)典的表述方式是,真理乃“觀念和實在的相符”。海德格爾從“存

在論”出發(fā)，提出了建立在“此在”分析基礎上的生存論的真理觀，對傳統(tǒng)的真

理觀進行匡正，以尋回“存在”的真正意義。

海德格爾對真理的集中論述是在《存在與時間》(1927年)第44節(jié)和《論真理

的本質(zhì)》(1930年)這篇演講論文中。其實，關(guān)于存在和真理的討論滲透到了他的

整個著作中。

一、此在的真理

海德格爾的此在真理觀可以歸納為一個核心觀點：即此在同樣原始地在真理

和不真中。在闡述他的真理觀之前，海德格爾為他的真理觀設定了一個前提：“此

在由展開狀態(tài)加以規(guī)定，從而，此在本質(zhì)上在真理中。展開狀態(tài)是此在的一種本

質(zhì)的存在方式。”換句話說，真理等同于此在的展開。“唯當此在存在，牛頓定

律、矛盾定律才在，論什么真理才在。此在根本不存在之前，任何真理都不曾在，

此在根本不存在之后，任何真理都將不在。”

從這一前提出發(fā)，展開狀態(tài)是此在在世的存在方式，“只要此在作為展開的

此在開展著、揭示著，那么，它本質(zhì)上就是‘真的’。此在‘在真理中’” 海

德格爾解釋說，“此在‘在真理中”’這一命題“它不是說，在存在者狀態(tài)上，

此在一向或有那么一次被引進了‘全真境’；而是說，此在的最本己存在的展開

狀態(tài)屬于它的生存論機制”。他從四個方面說明“此在在真理中”這一原理的生

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存論意義。

首先，此在的存在機制從本質(zhì)上包含有一般展開狀態(tài)。展開狀態(tài)是此在的基本

存在方式。展開狀態(tài)包含著存在的結(jié)構(gòu)整體。也就是說，此在包含著存在的結(jié)構(gòu)

整體。這個結(jié)構(gòu)整體通過煩存在，煩包含在世，也包含世內(nèi)存在者。此在只要在

世，它就向自己展開，自己向自己展開的同時，就與寓于世內(nèi)的存在者相照面，

揭示世內(nèi)存在者的存在。這種展開狀態(tài)構(gòu)成此在的存在的存在方式。

其次，此在的存在機制包含有被拋狀態(tài)。被拋狀態(tài)是此在的展開狀態(tài)的構(gòu)成

環(huán)節(jié)。“這里的被拋狀態(tài)指的是此在的實際情形——向已在某一世界中獻身，此

在在它的生存在世中，其‘純粹’的‘它存在著’顯現(xiàn)出來，而何所來何所往仍

留在晦暗中。”此在本身顯現(xiàn)著、展開著，而此在的何所來何所往卻掩蔽著。此

在的存在者被拋人此在的被拋狀態(tài)。所以，被拋狀態(tài)屬于此在的存在范疇。

再次，此在的存在機制中包含有籌劃，即向此在的能在開展的存在。所謂“籌

劃是使實際上的能在得以具有活動空間的生存論上的存在機制”。海德格爾認為

籌劃活動有兩種形式：一種是此在在最本己的能在中并作為最本己的能在把它自

己開展出來，這一本真的展開狀態(tài)是最原始的真理現(xiàn)象。另一種是在展開自己的

最本己的能在時，也就展開了其他世內(nèi)存在者的可能性。因此，籌劃是此在的存

在方式。

最后，此在的存在機制包含有沉淪。“沉淪是指此在從自己最本真的展開狀

態(tài)方面脫落，而混跡于世界中，即從本真狀態(tài)進人非本真狀態(tài)。” 按照海德格

爾的說法：此在本質(zhì)上是沉淪的，以前被揭示了的東西，又沉回偽裝狀態(tài)和晦蔽

狀態(tài)。沉淪是此在的又一種存在方式。真理是此在的展開狀態(tài)，此在原始地在真

理中；同時此在本質(zhì)上是沉淪的，此在又在“不真中”。

二、真理的本質(zhì)與本質(zhì)的真理

海德格爾說：“作為正確性之內(nèi)在的可能性，行為的開放狀態(tài)植根于自由。

真理的本質(zhì)乃是自由。”這里的自由不是傳統(tǒng)意義上作為人的屬性的自由，而是

為自身敞開之際向?? 開放，在展現(xiàn)自己之際有所呈現(xiàn)。也就是說，讓存在者成

其所是，亦即“讓存在者存在”。這樣，“自由便自行揭示為讓存在者存在” ，

“自由”及“讓?? 存在即讓存在者成其所是? ?意味著：參與到敞開之境及其敞

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開狀態(tài)，每個仿佛與之俱來的存在者就置身于這種敞開狀態(tài)中”，這敞開狀態(tài)就

是“無蔽”，也就是存在之真理。只有這一“無蔽”才能“深人到存在者被解蔽

狀態(tài)和解蔽過程的那個尚未被把握的東西那里” 。(讓?? 存在，就是讓自身存

在，讓??是自身，而自由式自身性的存在，是自身從自身顯現(xiàn)出來、開放出來，

在展現(xiàn)自己之際有所呈現(xiàn)；讓??存在，讓存在者如其所是的存在，自由與存在者

(物)顯現(xiàn)是同一回事，只要自由存在，顯現(xiàn)自身，存在者一定有呈現(xiàn)，存在者在

自由中呈現(xiàn)。“讓存在，即自由，本身就是展開著的，是綻出的。著眼于真理的

本質(zhì)，自由的本質(zhì)顯示自身為進人存在者之被解蔽狀態(tài)的展開。”因此，真理的

本質(zhì)是自由。

那么，什么又是自由的本質(zhì)呢?海德格爾解釋道：“自由并不是對可為和不

可為不加約束。自由乃是參與到存在者本身的解蔽過程中去。”因為自由的參與，

存在才是其所是，真理的本質(zhì)是自由。這難免不讓人起疑，如果這樣理解，不就

意味著真理是任由人來處理的東西嗎?因為在傳統(tǒng)中，自由是人的屬性，具有任

意性。但海德格爾認為，人向來置身于無關(guān)聯(lián)的可能性當中，因此，人能無條件

地作出自己的決斷。對于這種無關(guān)聯(lián)的可能性，人沒有選擇的余地，人向來而且

一直置身于其中，人不得不自由并一直自由，就此而言，不是人擁有自由而是自

由擁有人。“人并不把自由‘占有’為特征，情形恰恰相反：是自由，即綻出的

解蔽著的此在才占有人。”人有自由，海德格爾稱這種自由為此在。自由占有人，

“以至于唯有自由才允諾給人類那種與作為存在者整體的關(guān)聯(lián)，而這種關(guān)聯(lián)才首

先創(chuàng)建并標志著一切歷史。唯有綻出的人才是歷史性的人。‘自然’是無歷史

的”。這無非是想說明：當自由“支配”著人的時候，當存在從遮蔽到無蔽狀態(tài)

的時候，當真理顯現(xiàn)的時候，才開始了人類的歷史。根本上，自由、真理和人類

歷史是一回事。

自由(歷史性的人)可以讓存在者成其為存在者，也可以不讓存在者成其為存

在者，存在者往往被遮蓋和偽裝。而在讓??存在的過程當中，假象往往占據(jù)上風。

假象使存在者被掩蓋、偽裝起來，使存在者處于“被遮蔽狀態(tài)”。這是真理的反

面“非真理”。但海德格爾認為“非真理”不一定就是不正確，因為“真理與非

真理在本質(zhì)上并不是互不相關(guān)的，而是共屬一體的，一個真實的命題才能成為一

個相應地非真實的命題的對立面”。這里，“真理”是指存在者之真理，是一種

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單純的無遮蔽的真理。“非真理”是指比存在者的真理更為原始的存在之真理。

它涵含著兩個層次：作為遮蔽的非真理和作為迷誤的非真理，真理試圖給遮蔽以

解蔽，但遮蔽狀態(tài)卻拒絕解蔽，它為無蔽保持著它的固有的最本己的東西。真理

與非真理本質(zhì)上互屬一體，從這一意義上來說，非真理必然源出于真理的本質(zhì)，

非真理不可避免。那么，真理必須有一個與它共屬一體的對立面“非真理”存在

才行，就像白天要有黑夜相對立而存在一樣，兩者缺一不可。單純的白天或單純

的黑夜都不能讓我們知道哪是白天或哪是黑夜。

作為歷史性的人并不滿足于蒙蔽，而總是力圖去窺視，人總要以新的“尺度”

來衡量一切存在者。人類的這種固執(zhí)，在運作中總會出現(xiàn)差錯，找不到正確的途

徑去認識真理，因而常會誤人歧途，產(chǎn)生了作為非真理的迷誤。對存在者本身的

整體遮蔽，海德格爾認為是“神秘”，即“真理的根本性的非本質(zhì)乃是神秘”。

而要了解真理的本質(zhì)，只有從其對立面——非本質(zhì)著手，非本質(zhì)是“指示著那尚

未被經(jīng)驗的存在之真理(而不是存在者之真理)的領(lǐng)域”。“非真理”即存在之真

理，高于存在者的真理。“對于有識之士來說，真理的原初的非本質(zhì)(即非真理)

中的‘非’，卻是指示著尚未被經(jīng)驗的存在之真理的領(lǐng)域”，“真理的根本性的

非本質(zhì)乃是神秘”，“非真理”的本質(zhì)是“神秘”。“神秘”是遮蓋狀態(tài)本身，

是自行隱蔽，使諸存在者處在遺忘狀態(tài)并被這一遺忘狀態(tài)所把握，“神秘”將引

存在者向“存在之真理”。“非真理”的這種蔽而不顯，是一種“迷誤”。“迷

誤”也是一種遮蔽。在海德格爾看來，“迷誤”是對存在者本身之解蔽的同時對

存在者整體的遮蔽，因此，“迷誤”是此在的一種存在方式，它與此在的展開狀

態(tài)相適合，是遮蔽著的無蔽，它屬于真理的原初本質(zhì)，即存在的真理。

真理的本質(zhì)是解蔽、是自由，非真理的本質(zhì)是遮蔽、是迷誤，真理在解蔽的

過程中也遮蔽著真理，所以遮蔽的非真理和迷誤的非真理都屬于真理的本質(zhì)范圍

內(nèi)。海德格爾認為人始終活動在迷誤中，即人一方面揭示著、掩蓋著，一方面始

終為原始掩蔽著、駕馭著。

由此看來，“作為遮蔽的非真理”和“作為迷誤的非真理”的思想與《存在

與時間》中關(guān)于“此在在真理中”同時“此在在不真中”的思想是一致的．只

是中期的真理觀避開了前期的真理觀的任意性。

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三、海德格爾真理觀的意義

海德格爾的真理分析對當代具有很重要的意義，對純認識性的真理觀有補偏

救弊的作用。我們知道馬克思主義的真理觀認為真理是人們對客觀事物的本質(zhì)及

其運動規(guī)律的正確反映。它鮮明地預設了主體與客體的對立，其本質(zhì)是主體的認

識與客體相符合，并將主體對客體的認識看作一個“認識一實踐——再認識一再

實踐”的無限過程，并由此而提出真理具有絕對性和相對性。絕對性是就真理不

以人的意志為轉(zhuǎn)移的客觀性而言的，而相對性是就其是對無限宇宙的局部認識而

言的。我們看到馬克思主義的真理觀的極大貢獻在于給了真理—個唯物主義認識

論的基礎，在客觀現(xiàn)實和實踐中找到了真理的依據(jù)和檢驗的標準，是對過去的唯

理論和經(jīng)驗論的一次真正的創(chuàng)新性綜合。海德格爾所關(guān)心的顯然已不是真理在心

在物的問題，而是要為這種建基于心物二分的認識論的真理尋找一個更本源的基

礎，即要問一個比“認識是怎樣的”更為本源的“認識成為可能的前提是什么”

的問題，他給出的是一個生存論的基礎。他認為這種建基于主客體二分的認識論

真理是派生的，這種真理是無根基的。這種無根基性是包括馬克思主義真理觀在

內(nèi)的認識論真理觀所不曾強調(diào)的，這與他們的唯心或唯物的本體論前提有關(guān)。而

海德格爾的本體論所以稱為“基礎本體論”就在于其試圖超越這種唯心與唯物的

對立，這一認識也給了他一個更為獨特的角度來論述“非真理”的本源性。如果

說馬克思主義所指出的真理的相對性有了一個可靠的宇宙論基礎，即相應無限的

宇宙而言，真理也是一個無限的過程，因此任何真理在一定意義上說都是相對的，

那么海德格爾更為圓融地在其存在論上提出了“非真理”與“真理”的并生性，

其與馬克思主義辯證真理觀的區(qū)別在于，他已將“非真理”放在了更為重要的位

置上，而馬克思主義所指出的真理的相對性容易被人遺忘和忽視。當然，馬克思

主義真理論以其卓越的實踐性成為人們無法規(guī)避的現(xiàn)實性選擇，而海德格爾的真

理觀更像一個智者玄遠的憂思，是對于人們理性驕傲的一個警示和提醒。但它如

何獲得更大的現(xiàn)實實踐性還是一個問題。

有人認為海德格爾的重要意義是在東方的“混沌”認識(沒有明顯的主客意

識)和西方的“明晰”認識(強烈的主體、客體意識)之間開辟了一條融會二者之

長的道路。這種說法還需要進一步理清和闡發(fā)。海德格爾是否真的是一個新的哲

學可能的生發(fā)前提呢?這有待于我們作進一步的研究。

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