2023年12月4日發(fā)(作者:與春節(jié)有關(guān)的詩(shī)詞)

《道德經(jīng)》名言/名句/語(yǔ)錄
上善假設(shè)水,水善利萬(wàn)物而不爭(zhēng)。
——老子《道德經(jīng)》
天地不仁,以萬(wàn)物為芻狗;圣人不仁,以百姓為芻狗。
——老子《道德經(jīng)》
上善假設(shè)水,水善利萬(wàn)物而不爭(zhēng)。處眾人之所惡,故幾于道。居善地,心善淵,與善仁,言善信,政善治,事善能,動(dòng)善時(shí)。夫唯不爭(zhēng),故無(wú)尤。
——老子《道德經(jīng)》
合抱之木,生于毫末;九層之臺(tái),起于累土。千里之行,始于足下。
——老子《道德經(jīng)》
信言不美。美言不信。善者不辯。辯者不善。知者不博。博者不知。
——老子《道德經(jīng)》
知人者智,自知者明。勝人者有力,自勝者強(qiáng)。知足者富。強(qiáng)行者有志。
——老子《道德經(jīng)》
天下難事,必作于易;天下大事,必作于細(xì)
1 ——老子《道德經(jīng)》
知者不言,言者不知。
飄風(fēng)不終朝,驟雨不終日。
——老子《道德經(jīng)》
大丈夫處其厚,不居其薄;處其實(shí),不居其華。
——老子《道德經(jīng)》
大方無(wú)隅,大器晚成。大音希聲,大象無(wú)形。
——老子《道德經(jīng)》
道生一。一生二。二生三。三生萬(wàn)物。
——老子《道德經(jīng)》
慎終如始,則無(wú)敗事
——老子《道德經(jīng)》
人法地,地法天,天法道,道法自然。
——老子《道德經(jīng)》
我有三寶,持而保之。一曰慈,二曰儉,三曰不敢為天下先。
2 ——老子《道德經(jīng)》
天下之至柔,馳騁天下之至堅(jiān)。
——老子《道德經(jīng)》
天之道損有余而補(bǔ)不足,
人之道損不足以奉有余。
——老子《道德經(jīng)》
道可道,非常道;名可名,非常名。
——老子《道德經(jīng)》
萬(wàn)物之始,大道至簡(jiǎn),衍化至繁
——老子《道德經(jīng)》
不自見(jiàn),故明;不自是,故彰;不自伐,故有功;不自矜;故長(zhǎng);夫唯不爭(zhēng),故天下莫能與之爭(zhēng)。
——老子《道德經(jīng)》
人之生也柔弱,其死也堅(jiān)強(qiáng)。草木之生也柔脆,其死也枯槁。故堅(jiān)強(qiáng)者死之徒,柔弱者生之徒。
——老子《道德經(jīng)》
天地所以能長(zhǎng)且久者,以其不自生,故能長(zhǎng)生。
3 ——老子《道德經(jīng)》
多言數(shù)窮,不如守中
——老子《道德經(jīng)》
金玉滿堂,莫之能守。富貴而驕,自遺其咎。功遂身退,天之道。
——老子《道德經(jīng)》
無(wú)為,無(wú)我,無(wú)欲,居下,清虛,自然
——老子《道德經(jīng)》
民不畏死,奈何以死懼之。
——老子《道德經(jīng)》
慎始如終,則無(wú)敗事。
——老子《道德經(jīng)》
知人者智,自知者明。
——老子《道德經(jīng)》
上士聞道,勤而行之;中士聞道,假設(shè)存假設(shè)亡;下士聞道,大笑之。不笑不足以為道。
——老子《道德經(jīng)》
4 將欲歙之,必固張之。將欲弱之,必固強(qiáng)之。將欲廢之,必固興之。將欲取之,必固與之。
——老子《道德經(jīng)》
大直假設(shè)曲,大巧假設(shè)拙,大辯假設(shè)訥。
合抱之木,生于毫末;
九層之臺(tái),起于累土;
千里之行,始于足下。
——老子《老子》
為者敗之,執(zhí)者失之。是以圣人無(wú)為故無(wú)敗,無(wú)執(zhí)故無(wú)失。
——老子《道德經(jīng)》
上善假設(shè)水,水善利萬(wàn)物而不爭(zhēng),處眾人之所惡,故幾于道。
——老子《道德經(jīng)》
善為士者,不武;善戰(zhàn)者,不怒;善勝敵者,不與;善用人者,為之下。
——老子《道德經(jīng)》
道可道,非常道。名可名,非常名。無(wú)名天地之始,有名萬(wàn)物之母。故常無(wú)欲,以觀其妙;常有欲,以觀其徼。此兩者同出而異名,同謂之玄,玄之又玄,眾妙之門。
——老子《道德經(jīng)》
5 知足不辱,知止不殆。
——老子《道德經(jīng)》
天下萬(wàn)物生于有,有生于無(wú)。
——老子《道德經(jīng)》
夫輕諾必寡信,多易必多難。
——老子《道德經(jīng)》
大方無(wú)隅,大音希聲,大象無(wú)形,大隱無(wú)名。大直假設(shè)曲,大智假設(shè)愚,大巧假設(shè)拙,大勇假設(shè)怯,大辯假設(shè)訥,大美假設(shè)臭,大善假設(shè)惡,大真假設(shè)假,大忠假設(shè)奸,大賢假設(shè)癡
——老子《道德經(jīng)》
五色令人目盲;五音令人耳聾;五味令人口爽;馳騁畋獵,令人心發(fā)狂;難得之貨,令人行妨。是以圣人為腹不為目,故去彼取此。
——老子《道德經(jīng)》
曲則全,枉則直,洼則盈,敝則新,少則得,多則惑。
——老子《道德經(jīng)》
道常無(wú)為而無(wú)不為。
6 ——老子《道德經(jīng)》
大道廢,有仁義;智慧出,有大偽;六親不和,有孝慈;國(guó)家昏亂,有忠臣。
——老子《道德經(jīng)》
江海所以能為百谷王者,以其善下之。
——老子《道德經(jīng)》
天下莫柔弱于水,而攻堅(jiān)強(qiáng)者莫之能勝,以其無(wú)以易之也。弱之勝?gòu)?qiáng),柔之勝剛,天下莫不知,莫能行。
——老子《道德經(jīng)》
天下皆知美之為美,斯惡矣;皆知善之為善,斯不善已。
——老子《道德經(jīng)》
將欲取之必先與之
——老子《道德經(jīng)》
天欲其亡,必令其狂
《老子》
天下莫柔弱于水,而攻堅(jiān)強(qiáng)者莫之能勝
7 ——老子《道德經(jīng)》
大器晚成;大音希聲;大象無(wú)形;道隱無(wú)名。
——李耳《道德經(jīng)》
明道假設(shè)昧,進(jìn)道假設(shè)退,夷道假設(shè)颣。
上德假設(shè)谷,大白假設(shè)辱,廣德假設(shè)不足,建德假設(shè)偷,質(zhì)真假設(shè)渝。
大方無(wú)隅,大器晚成,大音希聲,大象無(wú)形。
道隱無(wú)名。夫惟道,善貸且成。
——老子《道德經(jīng)》
圣人自知不自見(jiàn);自愛(ài)不自貴。
——老子《道德經(jīng)》
大成假設(shè)缺,其用不弊;大盈假設(shè)沖,其用不窮。大直假設(shè)屈,大巧假設(shè)拙,大辯假設(shè)訥。躁勝寒,靜勝熱,清靜為天下正。
最完滿的東西,好似有殘缺一樣,但它的作用永遠(yuǎn)不會(huì)衰竭;最充盈的東西,好似是空虛一樣,但是它的作用是不會(huì)窮盡的。最正直的東西,好似有彎曲一樣;最靈巧的東西,好似最笨拙的;最卓越的辯才,好似不善言辭一樣。清靜克服擾動(dòng),賽冷克服暑熱。清靜無(wú)為才能統(tǒng)治天下。
——老子《道德經(jīng)》
天地不仁,以萬(wàn)物為芻狗
——老子《道德經(jīng)》
8 天網(wǎng)恢恢,疏而不失。
——老子《道德經(jīng)》
天道無(wú)親,常與善人。
——老子《道德經(jīng)》
不自見(jiàn),故明;不自是,故彰;
不自伐,故有功;不自矜,故長(zhǎng)”
——老子《道德經(jīng)》
天地不仁,以萬(wàn)物為芻狗;圣人不仁,以百姓為芻狗。天地之間,其猶橐龠乎?虛而不屈,動(dòng)而俞出。多言數(shù)窮,不如守中。
——老子《道德經(jīng)》
鄰國(guó)相望,雞犬之聲相聞。民至老死,不相往來(lái)。
——老子《道德經(jīng)》
千里之行,始于足下
——老子《道德經(jīng)》
勇于敢則殺,勇于不敢則活。
——老子《道德經(jīng)》
9 以正治國(guó),以奇用兵,以無(wú)事取天下。
——老子《道德經(jīng)》
“信言不美,美言不信。善者不辯,辯者不善。知者不博,博者不知。”
老實(shí)的話不一定動(dòng)聽(tīng),動(dòng)聽(tīng)的話不一定老實(shí)。世間的好人不會(huì)花言巧語(yǔ),能言善辯的人不一定是好人。聰明的人不一定博學(xué),見(jiàn)多識(shí)廣的人不一定真正聰明。人生的修行重在于行,而不在于辯。
——老子《道德經(jīng)》
自伐者無(wú)功,自矜者不長(zhǎng)。
——老子《老子》
道可道也,非恒道也。名可名也,非恒名也。無(wú)名,萬(wàn)物之始也;有名,萬(wàn)物之母也。故恒無(wú)欲也,以觀其眇;恒有欲也,以觀其所徼。兩者同出,異名同謂。玄之又玄,眾眇之門。
——老子《老子》
為學(xué)日益,為道日損。損之又損,以至于無(wú)為。
——老子《道德經(jīng)》
善為士者不武。善戰(zhàn)者不怒。善勝敵者不與。善用人者為之下。
是謂不爭(zhēng)之德,是謂用人之力,是謂配天之極。
10 ——老子《道德經(jīng)》
見(jiàn)素抱樸,少私寡欲。
《道德經(jīng)》
持而盈之,不如其已;揣而銳之,不可長(zhǎng)保。金玉滿堂,莫之能守;富貴而驕,自遺其咎。功遂身退,天之道也。
——老子《道德經(jīng)》
大道至簡(jiǎn)
——老子《道德經(jīng)》
反者道之動(dòng)。弱者道之用。
——老子《道德經(jīng)》
希言自然。故飄風(fēng)不終朝,驟雨不終日。孰為此者?天地。天地尚不能久,而況于人乎?故從事于道者,同于道;德者,同于德;失者,同于失。同于道者,道亦樂(lè)得之;同于德者,德亦樂(lè)得之;同于失者,失亦樂(lè)得之。信不足焉,有不信焉。
譯文:一切要順應(yīng)自然。所以狂風(fēng)刮不了一早晨,暴雨下不了一整天。是誰(shuí)造成了這樣的情形呢?是天地。天地造成的情形都不能長(zhǎng)久,何況人的那點(diǎn)力量。所以,從事于道的人得到道;從事于德的人得到德;從事不道不德的人,得到不道不德。得到道的人,道也樂(lè)于得到他;得到德的人,德也樂(lè)于得到他;得到非道非德的人,非道非德也樂(lè)于得到他。為人誠(chéng)信不足,自然就不被人信任。
11 ——老子《道德經(jīng)》
有道無(wú)術(shù) 術(shù)尚可求 有術(shù)無(wú)道 止于術(shù)
——老子《道德經(jīng)》
無(wú)為則無(wú)心,無(wú)心則無(wú)欲,無(wú)欲則無(wú)求
——老子《道德經(jīng)》
民之難治,以其智多。故以智治國(guó),國(guó)之賊。不以智治國(guó),國(guó)之福。
——老子《道德經(jīng)》
天下皆知美之為美,惡已;皆知善,斯不善矣。有無(wú)之相生也,難易之相成也,長(zhǎng)短之相刑也,高低之相盈也,音聲之相和也,先后之相隨,恒也。是以圣人居無(wú)為之事,行不言之教,萬(wàn)物作而弗始也,為而弗志也,成功而弗居也。夫唯弗居,是以弗去。
——老子《老子》
知其雄,守其雌,為天下溪;知其白,守其黑,為天下式,知其榮,守其辱,為天下谷。
《道德經(jīng)》
方而不割; 廉而不劌; 直而不肆;光而不耀
——老子《道德經(jīng)》
12 圣人之道,為而不爭(zhēng)。
——老子《道德經(jīng)》
天長(zhǎng)地久,天地所以能長(zhǎng)且久者,以其不自生,故能長(zhǎng)生。是以圣人后其身而身先,外其身而身存。以其無(wú)私,故能成其私。
——老子《道德經(jīng)》
勝人者力,自勝者強(qiáng)。
——老子《道德經(jīng)》
故常無(wú)欲,以觀其妙。
——老子《道德經(jīng)》
生而不有,為而不恃,功成而弗居;夫唯弗居,是以不去。
——老子《道德經(jīng)》
不尚賢,使民不爭(zhēng);不貴難得之貨,使民不為盜;不見(jiàn)可欲,使民心不亂。是以圣人之治,虛其心,實(shí)其腹,弱其志,強(qiáng)其骨。常使民無(wú)知無(wú)欲。使夫智者不敢為也。為無(wú)為,則無(wú)不治
——老子《道德經(jīng)》
知其雄,守其雌,為天下溪。
13 ——老子《道德經(jīng)》
知人者智,自知者明。勝人者有力,自勝者強(qiáng)。知足者富,強(qiáng)行者有志,不失其所者久,死而不亡者壽。
——老子《道德經(jīng)》
天下難事 必作于易
天下大事 必作于細(xì)
是以圣人終不為大 故能成其大
——老子《道德經(jīng)》
致虛極,守靜篤。萬(wàn)物并作,吾以觀其復(fù)。
《道德經(jīng)》
將欲歙之,必固張之;將欲弱之,必固強(qiáng)之;將欲廢之,必固興之;將欲取之,必固與之。是謂微明。柔弱勝剛強(qiáng)。魚不可脫于淵,國(guó)之利器,不可以示人。
——老子《道德經(jīng)》
道生一,一生二,二生三,三生萬(wàn)物。萬(wàn)物負(fù)陰而抱陽(yáng),沖氣以為和。
——老子《道德經(jīng)》
居善地,心善淵,與善仁,言善信,政善治,事善能,動(dòng)善時(shí)。夫唯不爭(zhēng),故無(wú)尤。
14 ——老子《道德經(jīng)》
自見(jiàn)者不明,自是者不彰。
——老子《老子》
天下神器,不可為也,不可執(zhí)也。為者敗之,執(zhí)者失之。
——老子《道德經(jīng)》
不自見(jiàn),故明;不自是,故彰;不自伐,故有功;不自矜,故長(zhǎng)。夫唯不爭(zhēng),故天下莫能與之爭(zhēng)。
〔譯文:不只是看到自己,便能更明了世事;不自以為是,反而更能彰顯自己;不自我夸耀,反而能成就功業(yè);不自高自大,反而能長(zhǎng)期有所長(zhǎng)進(jìn)。自己不要?jiǎng)e人爭(zhēng)利,那么所有人都會(huì)為你讓路。〕
——老子《道德經(jīng)》
江海所以能成為百谷之王者,以其善下。
——老子《道德經(jīng)》
執(zhí)古之道,以御今之有。能知古始,是謂道紀(jì)。
——老子《道德經(jīng)》
第八十一章 善者不辯
?信言不美,美言不信。? 譯文:真實(shí)可信的言語(yǔ)不華美,華美的言語(yǔ)不可信。
15 ?善者不辯,辯者不善。? 譯文:善良的人忠厚老實(shí)不巧言善辯,巧言善辯的人不善良。
?知者不博,博者不知。? 譯文:有真知灼見(jiàn)的人不求知識(shí)廣博,有廣博知識(shí)的人不可能有真知灼見(jiàn)。
?圣人不積,既以為人已愈有,既以與人已愈多。? 譯文:圣人不私自積藏,他盡量幫助別人,自己反而更富有,他盡量給予別人,自己反而更豐富。
?天之道利而不害,圣人之道為而不爭(zhēng)。? 譯文:天的法則是利于眾人而不妄加傷害,圣人的法則是施惠眾人而不與人爭(zhēng)奪。
——老子《道德經(jīng)》
致虛極,守靜篤
——老子《道德經(jīng)》
道隱無(wú)名
上德假設(shè)谷,上善假設(shè)水
大象無(wú)形,大器晚成
大成假設(shè)缺,大知假設(shè)愚
16 ——老子《道德經(jīng)》
子不如父,留之何用。子強(qiáng)與父,留之何用。
——老子《老子》
道勢(shì)術(shù),以勢(shì)養(yǎng)道,以術(shù)謀勢(shì)。有道無(wú)持,道乃虛空,有恃無(wú)道,其恃也忽。欲動(dòng)天下,當(dāng)動(dòng)天下之心。言不必信,行不必果,惟義所在。
——老子《道德經(jīng)》
太上,不知有之;其次,親而譽(yù)之;其次,畏之;其次,侮之。信不足焉,有不信焉。
《道德經(jīng)》
天下皆知美之為美,斯惡已。
皆知善之為善,斯不善已。
故有無(wú)相生,難易相成,長(zhǎng)短相形,高低相傾,音聲相和,前后相隨。
是以圣人處無(wú)為之事,行不言之教;萬(wàn)物作焉而不辭,生而不有,為而不恃,功成而弗居。
夫唯弗居,是以不去。
——老子《道德經(jīng)》
虛極靜篤
——老子《道德經(jīng)》
17 生命,除了生命本身之外,一無(wú)所有。
——老子《老子》
澹兮其假設(shè)海,飂兮假設(shè)無(wú)止.
——老子《道德經(jīng)》
大曰逝,逝曰遠(yuǎn),遠(yuǎn)曰返。
——老子《道德經(jīng)》
絕圣棄智,民利百倍;絕仁棄義,民復(fù)孝慈;絕巧棄利,盜賊無(wú)有。
——老子《道德經(jīng)》
“道之為物,惟恍惟惚。惚兮恍兮,其中有象;恍兮惚兮,其中有物;窈兮冥兮,其中有精。其精甚真,其中有信。”
——老子《老子》
故有之以為利,無(wú)之以為用。
——老子《道德經(jīng)》
水至柔而至剛,水善利萬(wàn)物而不爭(zhēng)。水為百谷之王,善處其下也。上善假設(shè)水
——老子《道德經(jīng)》
18 為者敗之,執(zhí)者失之。是以圣人無(wú)為,故無(wú)敗;無(wú)執(zhí),故無(wú)失。
天下難事必作于易,天下大事必作于細(xì)。
為無(wú)為,事無(wú)事,味無(wú)味,大小多少,報(bào)怨以德。?
江海之所以能為百谷王,以其善下之,故能為百谷王。 是以圣人處上而民不重,處前而民不害。 以其不爭(zhēng),故天下莫能與之爭(zhēng)。
善者吾善之,不善者吾亦善之,德善矣。信者吾信之,不信者吾亦信之,德信矣。
天下之至柔,馳騁天下之至堅(jiān)。
反者道之動(dòng),弱者道之用。天下之物生于有,有生于無(wú)。
罪莫大于可欲,禍莫大于不知足,咎莫大于欲得,故知足之足,常足矣。
知者不言,言者不知。塞其兌,閉其門,挫其銳,解其紛,和其光,同其塵,是謂玄同。〔和光同塵〕
——老子《道德經(jīng)》
19 上德不德,是以有德。
下德不失德,是以無(wú)德。
參考譯文:有最高德行的人,不去追求德行,也不以有德為榮,這種人才是真正有德之人。下德之人每天堅(jiān)持讓自己的行為符合德行,從來(lái)不做符合德行的事情,這種人反而不是真正的有德之人。
《老子》
信言不美,美言不信。善者不辯,辯者不善。知者不博,博者不知。圣人不積,既以為人,己愈有;既以與人,己愈多。天之道,利而不害。圣人之道,為而不爭(zhēng)。
——老子《道德經(jīng)》
江海所以能為百谷王者,以其善下之,故能為百谷王。
——老子《道德經(jīng)》
無(wú)為無(wú)不為
《道德經(jīng)》
曲則全
多則惑
——老子《道德經(jīng)》
20 [和光同塵]
對(duì)他人有寬恕之量,對(duì)謗語(yǔ)有忍辱之量,
對(duì)忠言有虛受之量,對(duì)事物有容納之量。
——老子《道德經(jīng)》
上士聞道,勤而行之;中士聞道,假設(shè)存假設(shè)亡;下士聞道,大笑之。弗笑,不足以為道。是以建言有之,曰:明道假設(shè)昧,進(jìn)道假設(shè)退,夷道假設(shè)顙;上德假設(shè)谷,廣德假設(shè)不足,建德假設(shè)媮,質(zhì)真芳渝;大白假設(shè)辱,大方無(wú)隅,大器晚成,大音希聲,大象無(wú)形。道隱無(wú)名。夫唯道,善始且善成。
——老子《道德經(jīng)》
其安易持,其未兆易謀。其脆易泮,其微易散。為之于未有,治之于未亂。
《道德經(jīng)》
飄風(fēng)不終朝,驟雨不終日。孰能為此者,天地。天地尚不能久,而況于人乎?
——老子《道德經(jīng)》
知其雄,守其雌,為天下溪。為天下溪,常德不離,復(fù)歸于嬰兒。知其白,守其黑,為天下式。為天下式,常德不忒,復(fù)歸于無(wú)極,知其榮,守其辱,為天下谷。為天下谷,常德乃足。復(fù)歸于樸。樸散則為器,圣人用之,則為官長(zhǎng),故大制不割。
——老子《道德經(jīng)》
師之所處,荊棘生焉。大軍之后,必有兇年
21 ——老子《道德經(jīng)》
圣人終不為大,故能成其大
——老子《道德經(jīng)》
良買深藏假設(shè),君子盛德,容貌假設(shè)愚。
——老子《老子》
人之生也柔弱,其死也堅(jiān)強(qiáng)。草木之生也柔脆,其死也枯槁。故堅(jiān)強(qiáng)者死之徒,柔弱者生之徒。是以兵強(qiáng)則滅,木強(qiáng)則折。強(qiáng)大處下,柔弱處上。
——老子《道德經(jīng)》
天之道,利而不害。人之道,為而不爭(zhēng)。
——老子《道德經(jīng)》
治大國(guó),假設(shè)烹小鮮。
——老子《道德經(jīng)》
吾心甚易知,甚易行。天下莫能知,莫能行
——老子《道德經(jīng)》
“知人者智,自知者明。勝人者有力,自勝者強(qiáng)。“
——老子《道德經(jīng)》
22 至虛極,守靜篤,萬(wàn)物并作,吾以觀復(fù)。夫物蕓蕓,各復(fù)歸其根。歸根曰靜,靜曰復(fù)命,復(fù)命曰常,知常曰明。
——老子《道德經(jīng)》
勝利沒(méi)有什么值得炫耀的,炫耀的人是喜好殺戮的人。喜歡殺戮的人,便不能于天下得志。
——老子《道德經(jīng)》
天下失道而后德;失德而后仁;失仁而后義;失義而后禮。
《道德經(jīng)》
為無(wú)為,事無(wú)事,味無(wú)味。
——老子《道德經(jīng)》
使有什佰之器而不用;使民重死而不遠(yuǎn)徙。雖有舟輿,無(wú)所乘之;雖有甲兵,無(wú)所陳之。使民復(fù)結(jié)繩而用之。甘其食,美其服,安其居,樂(lè)其俗。鄰國(guó)相望,雞犬之聲相聞,民至老死,不相往來(lái)。
——老子《老子》
吾所以有大患者,為吾有身。及吾無(wú)身,吾有何患?
——老子《道德經(jīng)》
23 圣人退起身而使其身先,外起身而使其身存
——老子《道德經(jīng)》
以其無(wú)私,故能成其私
——老子《道德經(jīng)》
甚愛(ài)必大費(fèi);多藏必厚亡。故知足不辱,知止不殆,可以長(zhǎng)久。
——老子《道德經(jīng)》
出生入死。
——老子《道德經(jīng)》
為學(xué)日益,為道日損
——老子《道德經(jīng)》
上士聞道,勤而行之。
——老子《道德經(jīng)》
自知而不自見(jiàn),自愛(ài)而不自貴
《老子》
后其身而身先,忘其身而身存。
——老子《道德經(jīng)》
24 其政悶悶,其民淳淳;其政察察,其民缺缺。禍兮,福之所倚;福兮,禍之所伏。孰知其極:其無(wú)正也。正復(fù)為奇,善復(fù)為妖。人之迷,其日固久。是以圣人方而不割,廉而不劌,直而不肆,光而不耀。
——老子《道德經(jīng)》
天下唯有不爭(zhēng)而莫與之能爭(zhēng)也
——老子《道德經(jīng)》
道可道,非常道
名可名,非常名
無(wú)名天地之始以觀其妙
有名萬(wàn)物之母以觀其徼
同出于玄,玄之又玄,眾妙之門
——老子《道德經(jīng)》
少則得,多則惑。
——老子《道德經(jīng)》
圣人不積,既以為人己愈有,既以與人己愈多。
——老子《道德經(jīng)》
人之生也柔弱,其死也堅(jiān)強(qiáng)。草木之生也柔脆,其死也枯槁。故堅(jiān)強(qiáng)者死之徒,柔弱者生之徒。是以兵強(qiáng)則不勝,木強(qiáng)則折。強(qiáng)大處下,柔弱處上。〔是謂守柔
25 曰強(qiáng)〕
勇于敢則殺,勇于不敢則活。此兩者或利或害,天之所惡,孰知其故?是以圣人猶難之。天之道不爭(zhēng)而善勝,不言而善應(yīng),不召而自來(lái)。綽然而善謀,天網(wǎng)恢恢,疏而不失。
天下莫柔弱于水,而攻堅(jiān)強(qiáng)者,莫之能勝。以其無(wú)以易之也。故柔之勝剛,弱之勝?gòu)?qiáng)。天下莫不知,莫能行。〔天下人只知爭(zhēng)一時(shí)之勝而弗能遠(yuǎn)慮,剛則折乃必然之勢(shì),作人應(yīng)如水,柔韌有余最正確。〕
——老子《道德經(jīng)》
信言不美,美言不信。善者不辯,辯者不善。知者不博,博者不知。圣人不積,既以為人,己愈有。既以與人,己愈多。天之道,利而不害。圣人之道,為而不爭(zhēng)。
〔故為人處謙為下而能以下為上,統(tǒng)萬(wàn)人之心。〕
——老子《道德經(jīng)》
曲則全,枉則直,洼則盈,敝則新,少則得,多則惑。 是以圣人抱一為天下式。不自見(jiàn),故明;不自是,故彰;不自伐 ,故有功;不自矜,故長(zhǎng)。 夫唯不爭(zhēng),故天下莫能與之爭(zhēng)。古之所謂「曲則全」者,豈虛言 哉!誠(chéng)全而歸之。
——老子《道德經(jīng)》
挫其銳,解其紛,和其光,同其塵,湛兮似或存。
26 ——老子《道德經(jīng)》
為無(wú)為,事無(wú)事,味無(wú)味,大小多少。圖難于其易,為大于其細(xì)。天下難事,必作于易;天下大事,必作于細(xì)。是以圣人終不為大,故能成其大。夫輕諾必寡信,多易必多難。是以圣人猶難之,故終無(wú)難矣。
——老子《道德經(jīng)》
為著敗之,執(zhí)者失之。
——老子《道德經(jīng)》
上德不德而有德
下德不失而無(wú)德
——老子《道德經(jīng)》
靜能制動(dòng)。沉能制浮。寬能制褊。緩能制急。〔靜勝動(dòng),寒勝熱,清凈為天下正。〕
《老子》
故道大,天大,地大,人亦大。域中有四大,而人居其一焉。
——老子《道德經(jīng)》
谷神不死,是謂玄牝。玄牝之門,是謂天地根。綿綿假設(shè)存,用之不勤。
——老子《道德經(jīng)》
27 功成、名遂、身退,天之道。
——老子《道德經(jīng)》
失道而后德,失德而后仁,失仁而后義,失義而后禮。
夫禮者,忠信之薄而亂之首。
——老子《道德經(jīng)》
古之善為士者,微妙玄通,深不可識(shí)。
夫唯不可識(shí),故強(qiáng)為之容:
豫兮假設(shè)冬涉川,猶兮假設(shè)畏四鄰,儼兮其假設(shè)客;
渙兮假設(shè)冰之將釋,敦兮其假設(shè)樸,曠兮其假設(shè)谷;
混兮其假設(shè)濁。
孰能濁以澄?靜之徐清;
孰能安以久?動(dòng)之徐生。
保此道者不欲盈。
夫唯不盈,故能敝而新成。
——老子《道德經(jīng)》
致虛極,守靜篤,萬(wàn)物并作,吾以觀復(fù)。夫物蕓蕓,各歸其根。歸根曰靜,靜曰復(fù)命。復(fù)命曰常,知常曰明,不知常,妄作,兇。知常容,容乃公,公乃王,王乃天,天乃道,道乃久。沒(méi)身不殆。
——老子《道德經(jīng)》
28 不言之教,無(wú)為之益,天下希及之。
——老子《道德經(jīng)》
和大怨必有余怨;安可以為善?是以圣人執(zhí)左契,而不責(zé)于人。有德司契,無(wú)德司徹。天道無(wú)親,常與善人。
——老子《道德經(jīng)》
天長(zhǎng)地久,天地所以能長(zhǎng)且久者,以其不自生
——老子《道德經(jīng)》
企者不立,跨者不行,自見(jiàn)者不明,自是者不彰,自伐者無(wú)功,自矜者不長(zhǎng)。其在道也,曰余食贅形,物或惡之。故有道者不處。
——老子《道德經(jīng)》
欲上民,必以言下之。欲先民,必以身后之。
《道德經(jīng)》
大成假設(shè)缺,其用不弊。大盈假設(shè)沖,其用不窮。
《道德經(jīng)》
夫輕諾必寡信,多易必多難。是以圣人猶難之,故終無(wú)難矣。
——老子《道德經(jīng)》
29 致虛極,
守靜篤。
萬(wàn)物并作,
吾以觀復(fù)。
——老子《道德經(jīng)》
絕圣棄智,民利百倍;絕仁棄義,民復(fù)孝慈;絕巧棄利,盜賊無(wú)有。此三者以為文,不足。故令有所屬:見(jiàn)素抱樸,少思寡慾,絕學(xué)無(wú)憂。
——老子《道德經(jīng)》
天下有道,卻走馬以糞。天下無(wú)道,戎馬生于郊。
——老子《道德經(jīng)》
知常容,容乃公,公乃王,王乃天,天乃道,道乃久,沒(méi)身不殆”
——老子《道德經(jīng)》
禍兮福所倚,福兮禍所伏。 是以圣人方而不割,廉而不劌,直而不肆,光而不耀。
夫唯大,故似不肖。假設(shè)肖,久矣;其細(xì)也夫。〔不肖:不貴重、仿假設(shè)愚鈍、不可言說(shuō)、無(wú)從分別等。〕
我有三寶:持而保之:一曰慈,二曰儉,三曰不敢為天下先。夫慈,故能勇;儉,故能廣;不敢為天下先,故能成器長(zhǎng)。
30 善勝敵者,不爭(zhēng)。善用人者,為之下。是謂不爭(zhēng)之德,是謂用人之力,是謂配天古之極。〔王者為之下而為王〕
禍莫大于輕敵,輕敵,幾喪吾寶。
是以圣人,被褐懷玉。〔圣人之道唯一謙字而已,為人之道亦如此,懷玉如懷土,不因其貴而驕。〕
知不知,上矣;不知知,病矣。夫唯病病,是以不病,圣人之不病也,以其病病,是以不病。?〔需細(xì)細(xì)揣摩〕
——老子《道德經(jīng)》
其安易持,其未兆易謀;其脆易泮,其微易散。為之于未有,治之于未亂。合抱之木,生于毫末;九層之臺(tái),起于累土;千里之行,始于足下。為者敗之,執(zhí)者失之。是以圣人無(wú)為故無(wú)敗,無(wú)執(zhí)故無(wú)失。民之從事,常于幾成而敗之。慎終如始,則無(wú)敗事。是以圣人欲不欲,不貴難得之貨,學(xué)不學(xué),復(fù)眾人之所過(guò),以輔萬(wàn)物之自然而不敢為。
《道德經(jīng)》
知者不言。言者不知。挫其銳,解其紛,和其光,同其塵,是謂玄同。故不可得而親。不可得而疏。
31 不可得而利。不可得而害。不可得而貴。不可得而賤。故為天下貴。
——老子《道德經(jīng)》
道沖,而用之或不盈。淵兮似萬(wàn)物之宗。挫其銳,解其紛,和其光,同其塵。湛兮似假設(shè)存。吾不知誰(shuí)之子,象帝之先。
——老子《道德經(jīng)》
埏植以為器,當(dāng)其無(wú)有器之用。鑿戶牖以為室,當(dāng)其無(wú),有室之用。故有之以為利,無(wú)之以為用
《道德經(jīng)》
善建者不拔 善抱者不脫
——老子《道德經(jīng)》
上善假設(shè)水,水善利萬(wàn)物而不爭(zhēng),處眾人之所惡,故幾于道。居善地,心善淵,與善仁,言善信,政善治,事善能,動(dòng)善時(shí)。夫唯不爭(zhēng),故無(wú)尤。
天長(zhǎng)地久。天地之所以能長(zhǎng)且久者,以其不自生,故能長(zhǎng)生。是以圣人后其身而身先,外其身而身存。非以其無(wú)私邪?故能成其私。〔以無(wú)私成其私是否與佛教的無(wú)私之私相似?〕
持而盈之不如其已。功遂,身退,天之道。
32 ——老子《道德經(jīng)》
圣人不積,既以為人,己愈有,既以與人,己愈多。天之道,利而不害;圣人之道,為而不爭(zhēng)。
——老子《道德經(jīng)》
美言可以市尊,美行可以加人,君子相送以言,小人相送以財(cái)。
《道德經(jīng)》
水: 柔 , 靜 , 處下 , 善利萬(wàn)物而不爭(zhēng) .
——老子《道德經(jīng)》
禍莫大于不知足
——老子《道德經(jīng)》
致虛極,守靜篤。萬(wàn)物并作,吾以觀其復(fù)。夫物蕓蕓,各復(fù)歸其根。歸根曰靜,是謂復(fù)命。復(fù)命曰常,知常曰明。〔萬(wàn)物本有生滅,這是周行不始的規(guī)律〕〔而修道之法在虛靜,虛心止靜可以觀萬(wàn)物象〕
見(jiàn)素抱樸,少私寡欲。〔清修之人,守真樸之道,心無(wú)雜念,無(wú)欲無(wú)求,持一守中而能有所悟〕
——老子《道德經(jīng)》
33 物壯則老,是謂不道,不道早已。
——老子《道德經(jīng)》
挫其銳,解其紛,和其光,同其塵,是謂“玄同”。故不可得而親,不可得而疏;不可得而利,不可得而害;不可得而貴,不可得而賤。故為天下貴。
——老子《道德經(jīng)》
有,是萬(wàn)物之所始;無(wú),是萬(wàn)物之所母。
《道德經(jīng)》
名與身孰親?身與貨孰多?得與亡孰病?甚愛(ài)必大費(fèi);多藏必厚亡。故知足不辱,知止不殆,可以長(zhǎng)久
——老子《道德經(jīng)》
知不知,尚矣;不知知,病也。圣人不病,以其病病。夫唯病病,是以不病。
——老子《道德經(jīng)》
反者道之動(dòng),弱者道之用,天下萬(wàn)物生于有,有生于無(wú)
《道德經(jīng)》
眾人皆有以,而我獨(dú)頑似鄙。
《道德經(jīng)》
34 信言不美,美言不信。
《老子》
生而不有,為而不恃,長(zhǎng)而不宰,是謂玄德。
《道德經(jīng)》
反者道之動(dòng),弱者道之用。天下萬(wàn)物生于有,有生于無(wú)。
——老子《道德經(jīng)》第四十章
——老子《道德經(jīng)》
其出彌遠(yuǎn),其知彌少。
俗人昭昭,我獨(dú)假設(shè)昏。俗人察察,我獨(dú)悶悶。淡假設(shè)海,漂無(wú)所止。眾人皆有已,我獨(dú)頑似鄙。我獨(dú)異于人,而貴食母。
——老子《道德經(jīng)》
為學(xué)日益 ,為道日損 。損之又損,以至于無(wú)為。無(wú)為而無(wú)不為。
——老子《道德經(jīng)》
曲則全,枉則直,洼則盈,敝則新,少則得,多則惑。是以圣人抱一為天下式。
《道德經(jīng)》
美言可以市尊,美行可以加人。
——老子《道德經(jīng)》
35 知人者智,勝人者有力,自勝者強(qiáng)。
——老子《道德經(jīng)》
故善人者,不善人之師;不善人者,善人之資。不貴其師,不愛(ài)其資,雖智大迷,是謂要妙。
——老子《道德經(jīng)》
大器晚成,大音希聲。
《老子》
慎終如始
《道德經(jīng)》
柔勝剛,弱勝?gòu)?qiáng)。魚不可脫于淵,國(guó)有利器,不可示人。
——老子《道德經(jīng)》
譬道之在天下,猶川谷之于江海。
——老子《道德經(jīng)》
善行,無(wú)轍跡;善言,無(wú)瑕謫;善數(shù),不用籌策;善閉,無(wú)關(guān)楗而不可開(kāi);善結(jié),無(wú)繩約而不可解。是以圣人常善救人,故無(wú)棄人;常善救物,故無(wú)棄物。是謂襲明。故善人者,不善人之師;不善人者,善人之資。不貴其師,不愛(ài)其資,雖智大迷,是謂要妙。
36 ——老子《道德經(jīng)》
天地相合,以降甘露,民莫之令而自均。
——老子《道德經(jīng)》
民不畏威,則大威至。無(wú)狎其所居,無(wú)厭其所生。夫唯不厭,是以不厭。是以圣人自知不自見(jiàn)。自愛(ài)
不自貴。故去彼取此。
——老子《道德經(jīng)》
太上,下知有之。其次,親而譽(yù)之。其次,畏之。其次,侮之。
——老子《道德經(jīng)》
名與身孰親?身與貨孰多?得與亡孰病?
——老子《道德經(jīng)》
天下之至柔,馳騁天下之至堅(jiān)。無(wú)有入無(wú)間,吾是以知無(wú)為之有益。不言之教,無(wú)為之益,天下希及之。
《道德經(jīng)》
我有三寶,持而保之。一曰慈,二曰儉,三曰不敢為天下先。慈故能勇;儉故能廣;不敢為天下先,故能成器長(zhǎng)。
《道德經(jīng)》
37 以正治國(guó),以奇用兵,以此,天下多忌諱,而民彌貧。
——老子《道德經(jīng)》
有物混成,先天地生,寂兮寥兮,獨(dú)立而不改,周行而不殆,可以為天下母.吾不知其名,字之曰道,強(qiáng)為之名曰大.大曰逝,逝曰遠(yuǎn).遠(yuǎn)曰反.故道大,天大,地大,王亦大.域中有四大,而王處一焉.人法地,地法天,天法道,道法自然.
——老子《道德經(jīng)》
眾人皆有余,而我獨(dú)假設(shè)遺。我愚人之心也哉!俗人昭昭,我獨(dú)昏昏。俗人察察,我獨(dú)悶悶
《道德經(jīng)》
視之不見(jiàn),名曰夷。聽(tīng)之不聞,名曰希。搏之不得,名曰微。此三者不可致詰,故混而為一。其上不徼,其下不昧,繩繩兮不可名,復(fù)歸于無(wú)物,是謂無(wú)狀之狀,無(wú)物之象,是謂惚恍。迎之不見(jiàn)其首,隨之不見(jiàn)其后,執(zhí)古之道,以御今之有,能知古始,是謂道紀(jì)。〔紀(jì):原為線,有傳統(tǒng)、綱紀(jì)、原則、秩序、本質(zhì)等意〕〔希夷子之號(hào)與此有關(guān)?且有清微之境?亦聯(lián)想到混元圣紀(jì)〕
夫唯不盈。故能蔽之不新成。〔不盈滿才能永遠(yuǎn)有可盈之機(jī),做人如此才能經(jīng)得住風(fēng)雨〕
38 ——老子《道德經(jīng)》
將欲歙之,必故張之;將欲弱之,必故強(qiáng)之;將欲廢之,必故興之;將欲取之,必故與之.是謂微明.
——老子《道德經(jīng)》
果而勿矜,果而勿伐,果而勿驕,果而不得已,果而勿強(qiáng)。
《道德經(jīng)》
和大怨,必有余怨;抱怨以德,安可以為善?
——老子《道德經(jīng)》
靜勝躁,寒勝熱,清靜為天下正
《道德經(jīng)》
居善地,心善淵,與善仁,言善信,正善治,事善能,動(dòng)善時(shí)。
《老子》
重為輕根,靜為躁君。
《道德經(jīng)》
道大,天大,地大,王大。域中有四大,而王處一。人法地,地法天,天法道,道法自然。
——老子《道德經(jīng)》
39 有物混成,先天地生。寂兮寥兮,獨(dú)立而不改,周行而不殆,可以為天下母。吾不知其名,強(qiáng)字之曰道
——老子《道德經(jīng)》
上善假設(shè)水,水善利萬(wàn)物而不爭(zhēng),處眾人之所惡,而攻堅(jiān)強(qiáng)莫能勝之。
《老子》
天地之所以能夠長(zhǎng)且久者,是因?yàn)椴蛔陨誓荛L(zhǎng)生,非以其無(wú)私邪,故能成其私。
——老子《道德經(jīng)》
治大國(guó)如烹小鮮
——老子《道德經(jīng)》
上善假設(shè)水,水善利萬(wàn)物而不爭(zhēng),處眾人之所惡,故幾于道。低調(diào)是上善中的一種,混跡于蕓蕓眾生中,做好自己的同時(shí),又在默默為他人做著力所能及的事情。這種修養(yǎng),善莫大焉。
《道德經(jīng)》
道沖,而用之久不盈。深乎!萬(wàn)物宗。挫其銳,解其忿,和其光,同其塵。湛常存。吾不知誰(shuí)子?象帝之先。
40 ——老子《道德經(jīng)》
企者不久,跨者不行,自見(jiàn)不明,自是不彰,自伐無(wú)功,自矜不長(zhǎng)。
——老子《道德經(jīng)》
無(wú),名天地之始。有,名萬(wàn)物之母。常無(wú),欲以觀其妙。常有,欲以觀其徼。
——老子《道德經(jīng)》
正言假設(shè)反
——老子《道德經(jīng)》
道常無(wú)名,樸雖小,天下不敢臣。
——老子《道德經(jīng)》
清凈為天下正。
——老子《道德經(jīng)》
美之為美斯惡矣, 善之為善斯不善矣
——老子《道德經(jīng)》
曲則全,枉則直,洼則盈,敝則新,少則得,多則惑。是以圣人抱一為天下式。不自見(jiàn),故明;不自是,故彰,不自伐,故有功;不自矜,故長(zhǎng)。夫唯不爭(zhēng),故天下莫能與之爭(zhēng)。古之所謂"曲則全"者,豈虛言哉?誠(chéng)全而歸之。
[譯文]
41 委曲便會(huì)保全,屈枉便會(huì)直伸;低洼便會(huì)充盈,陳舊便會(huì)更新;少取便會(huì)獲得,貪多便會(huì)迷惑。所以有道的人堅(jiān)守這一原則作為天下事理的范式,不自我表?yè)P(yáng),反能顯明;不自以為是,反能是非彰明;不自己夸耀,反能得有功績(jī);不自我矜持,所以才能長(zhǎng)久。正因?yàn)椴慌c人爭(zhēng),所以遍天下沒(méi)有人能與他爭(zhēng)。古時(shí)所謂“委曲便會(huì)保全”的話,怎么會(huì)是空話呢?它實(shí)實(shí)在在能夠到達(dá)。
——老子《道德經(jīng)》
見(jiàn)素抱樸,少私寡欲,絕學(xué)無(wú)憂
——老子《道德經(jīng)》
上善假設(shè)水。水善利萬(wàn)物而不爭(zhēng),處眾人之所惡,故幾于道。居善地;心善淵;與善仁;言善信;政善治;事善能;動(dòng)善時(shí)。夫唯不爭(zhēng),故無(wú)尤。
[譯文]
最善的人好似水一樣。水善于滋潤(rùn)萬(wàn)物而不與萬(wàn)物相爭(zhēng),停留在眾人都不喜歡的地方,所以最接近于“道”。最善的人,居處最善于選擇地方,心胸善于保持沉靜而深不可測(cè),待人善于真誠(chéng)、友愛(ài)和無(wú)私,說(shuō)話善于格守信用,為政善于精簡(jiǎn)處理,能把國(guó)家治理好,處事能夠善于發(fā)揮所長(zhǎng),行動(dòng)善于把握時(shí)機(jī)。最善的人所作所為正因?yàn)橛胁粻?zhēng)的美德,所以沒(méi)有過(guò)失,也就沒(méi)有怨咎。
——老子《道德經(jīng)》
大國(guó)之攻小國(guó)也,則同救之。大國(guó)之不義也,則同憂之。
——老子《道德經(jīng)》
42 眾人皆有余,而我獨(dú)假設(shè)遺⒃。我愚人之心也哉⒄!俗人昭昭,我獨(dú)昏昏。俗人察察,我獨(dú)悶悶。澹兮,其假設(shè)海;飂兮,假設(shè)無(wú)止。眾人皆有以,而我獨(dú)頑且鄙。我獨(dú)異于人,而貴食母。
——老子《道德經(jīng)》
天下多忌諱,而民彌貧;民多利器,國(guó)家滋昏;人多技巧,奇物滋起;法令滋彰,盜賊多有。故圣人云:“我無(wú)為而民自化,我好靜而民自正,我無(wú)事而民自富,我無(wú)欲而民自樸。”
《道德經(jīng)》
重為輕根,靜為躁君①。是以君子②終日行不離輜重③,雖有榮觀④,燕處⑤超然。奈何萬(wàn)乘之主⑥,而以身輕天下⑦?輕則失根⑧,躁則失君。
《道德經(jīng)》
豫兮假設(shè)冬涉川,猶兮假設(shè)畏四鄰,儼兮其假設(shè)客,渙兮假設(shè)冰之將釋,敦兮其假設(shè)樸,曠兮其假設(shè)谷,渾兮其假設(shè)濁,澹兮其假設(shè)海,泊兮假設(shè)無(wú)止。
《道德經(jīng)》
用兵有言:"吾不敢為主,而為客;不敢進(jìn)寸,而退尺。"是謂行無(wú)行;攘無(wú)臂;扔無(wú)敵;執(zhí)無(wú)兵。禍莫大于輕敵,輕敵幾喪吾寶。故抗兵相假設(shè),哀者勝矣。
《道德經(jīng)》
是以圣人為而不恃,功成而不處,其不欲見(jiàn)賢。
43 ——老子《道德經(jīng)》
天下皆謂我道大似不肖。夫唯大故似不肖。假設(shè)肖,久矣!其細(xì)也夫。我有三寶持而保之∶一曰慈, 二
曰儉,三曰不敢為天下先。慈故能勇,儉故能廣,不敢為天下先故能成器長(zhǎng)。今舍慈且勇,舍儉且廣,舍
后且先,死矣!夫慈以戰(zhàn)則勝,以守則固。天將救之以慈衛(wèi)之。
——老子《道德經(jīng)》
萬(wàn)物作而弗始,生而弗有,為而弗恃,功成而不居
——老子《道德經(jīng)》
天地不仁,以萬(wàn)物為芻狗;圣人不仁,以百姓為芻狗。天地之間,其猶橐籥〔tuó yuè〕乎?虛而不淈〔qū〕,動(dòng)而愈出。多言數(shù)窮,不假設(shè)守于中。
天地不情感用事,對(duì)萬(wàn)物一視同仁,圣人不情感用事,對(duì)百姓一視同仁。天地之間,不正像風(fēng)箱一樣嗎?雖空虛卻不會(huì)窮竭,越動(dòng),它的風(fēng)就越大。政令繁多反而使人困惑,更行不通,只會(huì)加速失敗,不如保持虛靜任其自然發(fā)展。
——老子《道德經(jīng)》
勇于敢則殺,勇于不敢則活。此兩者,或利或害。天之所惡,孰知其故?天之道,不爭(zhēng)而善勝,不言而善應(yīng),不召而自來(lái),繟然而善謀。天網(wǎng)恢恢,疏而不失。
44 ——老子《道德經(jīng)》
大國(guó)者下流,天下之交。天下之牝。牝常以靜勝牡。以靜為下。故大國(guó)以下小國(guó),則取小國(guó)。小國(guó)以
下大國(guó),則取大國(guó)。故或下以取,或下而取。大國(guó)不過(guò)欲兼畜人。小國(guó)不過(guò)欲入事人。夫兩者各得所欲,
大者宜為下。
——老子《道德經(jīng)》
專氣致柔,能如嬰兒乎?滌除玄覽,能無(wú)疵乎?
《道德經(jīng)》
夫唯弗居,是以不去。
——老子《道德經(jīng)》
為之于未有,治之于未亂。合抱之木,生于毫末;九層之臺(tái),起于累土;千里之行,始于足下。為者敗之,執(zhí)者失之。是以圣人無(wú)為故無(wú)敗,無(wú)執(zhí)故無(wú)失。民之從事,常于幾成而敗之。慎終如始,則無(wú)敗事。是以圣人欲不欲,不貴難得之貨,學(xué)不學(xué),復(fù)眾人之所過(guò),以輔萬(wàn)物之自然而不敢為。
——老子《道德經(jīng)》
45 知其雄,守其雌,為天下溪。為天下溪,常德不離。常德不離,復(fù)歸于嬰兒。知其榮,守其辱,為天下谷。為天下谷,常德乃足。常德乃足,復(fù)歸于樸。知其白,守其黑,為天下式。為天下式,常德不忒。常德不忒,復(fù)歸于無(wú)極。樸散則為器,圣人用之,則為官長(zhǎng)。故大制無(wú)割。
——老子《道德經(jīng)》
是謂無(wú)狀之狀,無(wú)物之象。是謂恍惚。
——老子《道德經(jīng)》
其政悶悶,其民淳淳;其政察察,其民缺缺。
《道德經(jīng)》
夫兵者,不祥之器,物或惡之,故有道者不處。
——老子《道德經(jīng)》
天之道,其猶張弓歟?高者抑之,下者舉之;有余者損之,不足者補(bǔ)之。天之道,損有余而補(bǔ)不足。人之道,則不然,損不足以奉有余。孰能有余以奉天下,唯有道者。
——老子《道德經(jīng)》
夫佳兵者,不祥之器,物或惡之,故有道不處。君子居則貴左,用兵則貴右。兵者不祥之器,非君子之器,不得已而用之,恬惔而上,故不美,假設(shè)美之,是樂(lè)殺人。夫樂(lè)殺者,不可得意于天下。故吉事尚左,兇事尚右。是以偏將軍居左,上將軍居右。殺人眾多,以悲哀泣之;戰(zhàn)勝,以哀禮處之。
46 ——老子《道德經(jīng)》
Journey of a thousand miles begins with one step.
千里之行,始于足下。
《老子》
清靜無(wú)為。
《道德經(jīng)》
能受國(guó)之詬,是為社稷主。
《老子》
大小多少。報(bào)怨以德。圖難于其易,為大于其細(xì);天下難事,必作于易;天下大事,必作于細(xì)。
——老子《道德經(jīng)》
道出言,淡無(wú)味,視不足見(jiàn),聽(tīng)不足聞,用不可既。
——老子《道德經(jīng)》
道生之,德畜之,物形之,勢(shì)成之。是以萬(wàn)物莫不尊道而貴德。
《道德經(jīng)》
故貴身于天下,假設(shè)可托天下;愛(ài)以身為天下者,假設(shè)可寄天下。
47 眾人皆有余,而我獨(dú)假設(shè)遺,我愚人之心也哉!
執(zhí)大象,天下往。往而不害,安平太。
生之畜之,生而不有,為而不恃,長(zhǎng)而不宰,是謂玄德。執(zhí)古之道,以語(yǔ)今之有。以知古始,是謂道已。
從無(wú)到有再到無(wú)。無(wú)有無(wú)
水它請(qǐng)請(qǐng)涼涼地沖淡了一切
愛(ài)也好 恨也好
血也好 淚也好
它沖圓了石頭
把他們沖成了泥沙
而你在看看我
只是一個(gè)簡(jiǎn)簡(jiǎn)單單的人
48
——老子《道德經(jīng)》
《道德經(jīng)》
——老子《道德經(jīng)》
——老子《道德經(jīng)》
——老子《道德經(jīng)》
《道德經(jīng)》
——孫楠《老子》
有無(wú)相生,難易相成,長(zhǎng)短相形,高低相傾,音聲相和,前后相隨。
Being and Not-being grow out of one another;Difficult and easy
complete one another. Long and short test one another;High and low
determine one another. Pitch and mode give harmony to one another.
Front and back give quence to one another
——老子《道德經(jīng)》
修之于身,其德乃真;修之于家,其德乃余;修之于鄉(xiāng),其德乃長(zhǎng);修之于國(guó),其德乃豐;修之于天下,其德乃普。故以身觀身,以家觀家,以鄉(xiāng)觀鄉(xiāng),以國(guó)觀國(guó),以天下觀天下。
《道德經(jīng)》
清靜為天下正。
《道德經(jīng)》
寵辱假設(shè)驚,貴大患假設(shè)身。何謂寵辱?寵為上,辱為下。得之假設(shè)驚,失之假設(shè)驚,是謂寵辱假設(shè)驚。何謂貴大患假設(shè)身?吾所以有大患,為我有身,及我無(wú)身,吾有何患!故貴身于天下,假設(shè)可托天下;愛(ài)以身為天下者,假設(shè)可寄天下。
——老子《道德經(jīng)》
49
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