信仰自然——論析盧梭的宗教思想

2023年12月14日發(作者：城鄉里的那些日子)

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信仰自然——論析盧梭的宗教思想

二、宇宙和諧與“上帝至美”

盧梭堅信上帝的存在，但他并不像中世紀經院哲學那樣用繁瑣的形式邏輯來推理上帝的存在，而是認為上帝無處不在，存在于他創造的萬事萬物中，當我們要對上帝本身進行追問時，他又避開了我們，但他卻以一切有生命與無生命的存在物來證明他的存在。盧梭認為:“沒有哪一個真正的活動是沒有意志的。這就是我的第一個原理。我相信，有一個意志在使宇宙運動，使自然具有生命。這是我的第一個定理，或者說我的第一個信條。接著他又推演第二個信條，即如果說有一種意志在使宇宙運動，那么這一意志是一種極高的智慧。正如由精致的鐘表機芯可以推論出鐘表制作者的工藝精湛一樣，宇宙的優美的結構和無與倫比的和諧一定來自于最高的智慧之手，而這一最高智慧，“這個能自行活動的存在，這個推動宇宙和安排萬物的存在，不管它是誰，我都稱它為“上帝”。所以，上帝始終是公正、善良的，人類文明的異化是自己造成的，與上帝無關。

那么，罪惡從何而來?為什么智慧的上帝沒有消除罪惡?早在中世紀，存在著“上帝至美”的觀念，尤以奧古斯丁為代表。他認為上帝賦予了事物以和諧和整一，上帝的美和善都是世間萬物無法比擬的，“你實在，因為它們存在，但它們的美、善、存在，并不和創造者一樣;相形之下，它們并不美，并不善，并不存在”。奧古斯丁以神學美學的“和諧論”領域來解決神義與罪惡的矛盾關系的問題，他認為塵世的一切事物都是相對的、有限的、雜多的，“世界美存在于對立事物的對比中”(塔塔科維茲語)，局部的殘缺恰巧能襯托出世界的整體的和諧之美，以此來解釋罪惡存在的合理性;另一方面，他又提出罪惡的根源在于人對上帝所賦予的自由意志的濫用，并繼續沿用基督的原罪說來加以解釋。

可見，奧古斯丁對殘缺、罪惡的肯定，歸根結底還是引領世人對上帝更加的虔誠的崇拜。他的和諧美傳統一直影響到is世紀，并且深刻影響了盧梭。盧梭認為，宇宙是和諧的，“沒有先入之見的眼睛難道還看不出顯然存在的宇宙秩序表達了至高的智慧?任你怎樣詭辯，也不能使人們看不出萬物的和諧，也不能使人們看不出每一個部分為了保存其他部分而進行的緊密配合”，宇宙的自然現象之間有著合理的秩序，遵循必然的因果規律，而另外的表面上的“偶然事件”是由某種不知曉的規則所控制的。這種思想被啟蒙運動思想家們指責為“冷漠的樂觀主義”，只為了形式的和諧而無視個體的生存體驗。

對此，盧梭反駁說:“如果罪惡起源的難題迫使你不得不舍棄上帝的某種偉力，你為什么要以犧牲他的不平等為代價辯護他的全能呢?如果必須要在這兩種錯誤中做出選擇的話，我寧可要前者。面對善與全能，盧梭寧肯犧牲后者也要捍衛上帝的善良悲憫。他認為在生活中，只要是愛秩序的就可以稱之為“善”，進一步來說，只要是保護秩序就可以稱之為“正義”，“對他(上帝)而言，創造、保護、維持所以能思考和感覺的存在的宇宙秩序比這些存在中的一個要珍貴的多;因此，盡管他充滿悲憫，或者說正是因為他的悲憫，他會犧牲個體的一部分幸福以保護整體”。上帝對秩序的保護體現了他的“正義”，對整體幸福的悲憫體現了他的“善”。只要宇宙整體是善的，那么作為偶然現象的形而下的罪惡都是可以忽略的，對于整體而言，一切都是合理的。同樣關注著人的生存，如果啟蒙哲學家們是直面殘酷的現實人生，而盧梭則選擇虔誠地守望著上帝。

三、天良信仰:開啟自然宗教之門

與當時哲學家們執拗于上帝的善惡和有無的批判不同的是，盧梭認為社會中形而下的罪惡產生的根本原因在于人自身，是人偏離了本性，濫用了自由意志，“人啊，別再問是誰作的惡了，作惡的人就是你自己”。人是具有自由意志的，并且這種自由是“無法解釋的實體”上帝所賜予的，由此盧梭也推導出了他的第三個宗教信條:“凡是真正的意志便不能不具有自由。因此，人在他的行動中是自由的，而且在自由行動中是受到一種無形的實體的刺激的，這是我的第三個信條，上帝并不是賦予人以自由意志后就算了事，同時他還使人具有了正確使用自由的品質;理性教給人如何判斷，良心引導理性永遠向善。 在人類還未訂立社會契約的自然狀態之時，人類的行為免不了盲目、任意，為了使人的行為同時與“外在自然”和“內在自然”保持協調，盧梭又引人了他的宗教體系中的一個重要概念:良心。它是人天然的內在情感，順從人的自然秩序，是通過感覺而不是理智的推論來指導人的行為。卡西爾認為:“認為啟蒙時代的基本精神是反宗教和敵視宗教，這一點值得懷疑。因為這種觀點恰恰有忽視這一時代最高的積極成就的危險。……啟蒙運動的最強有力的精神力量不在于它摒棄信仰，而在于它宣告的新信仰形式，在于它包含的新宗教形式。這里所提到的“新信仰形式”不僅指啟蒙運動中的對理性的狂熱崇拜，而且還包括盧梭所開創的自然情感信仰。

盧梭對傳統天主教的批判既沒有走上無神論，也沒有駐足于基督神論。可以說，他提倡的是一種“自然宗教”，與當時的自然神論者也不同，并不是從理論知識出發來為宗教尋找合理的依據，以至人必須借助于自然才能走向上帝，而盧梭的“自然”并不是外在的物質世界，而是人的內心的“內在自然”，指的是人的情感和意志。“良心啊!良心!你是圣潔的本能，永不消失的天國的聲音。是你在妥妥當當地引導一個雖然是蒙昧無知然而是聰明和自由的人，是你在不差不錯地判斷善惡，使人形同上帝!是你使人的天性善良和行為合乎道德。沒有你，我就感覺不到我身上有優于禽獸的地方;沒有你，我就只能按我沒有條理的見解和沒有準繩的理智可悲地做了一樁錯事又做一樁錯事。

理性的概念在盧梭這里就由推論的理性而演變為實踐理性，通過良心來溝通上帝與人之間的關系。良心具有天生的正義感，是神的化身，作為聯結人和神的紐帶，這樣人就無需借助自然而通往上帝，上帝自然地就存在于人的本性之中。盧梭宗教神學中的鮮明道德色彩，深深地影響到了康德。卡西爾說過:“盧梭像康德一樣確信，認識上帝的惟一道路便是通過天良的指引，這是一切宗教真理的關鍵所在。惟一既能容許又能認識的神學，乃是道德神學，……真正的宗教并不囊括理智的概念，而只包含行動的戒命。當然，盧梭強調的是情感的惻隱之心，而康德更看重的是對道德義務的敬重之情。 神已經賦予了人天生的道德正義感，如果還是出現理性被濫用的現象，那只能說是人的欲望沖動壓過了天良的呼聲，是人對自由意志不尊重的結果，這也已經超出上帝的責任范圍了。在盧梭看來，上帝決不希望人濫用他賦予人的自由去做壞事，但是他并不阻止人去做壞事，原因一方面在于人在自身能力之內所做的壞事在上帝看來并不足以構成大的威脅，同時也在于，上帝是十分尊重人的自由與本性的，“他要阻止的話，就不能不妨礙人的自由，就不能不因為損害人的天性而做出更大的壞事”所以這也并非像啟蒙哲學家所說的上帝是不存在的，而上帝對人的自由意志的尊重卻證明了他的存在，并體現了自身的善與正義。

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