醫籍文獻中的楚地巫覡方術研究

2023年12月30日發(作者：市調報告怎么寫)

醫籍文獻中的楚地“巫覡”方術研究

作者：馮春

一

《國語·楚語下》：“民之精爽不攜貳者，而又能齊肅衷正，其智能上下比義，其圣能光遠宣朗，其明能光照之，其聰能聽徹之，如是則明神降之，在男曰覡，在女曰巫”?！稘h書·郊祀志》：“在男曰覡，在女曰巫”。顏師古注：“巫覡亦通稱耳?！薄渡胶＝洝ず任鹘洝分刑岬健傲住钡膫髡f：“夾窳之尸，皆操不死之藥以距之。”《呂氏春秋·審分覽·勿躬》也有“巫彭作醫”之說，后人皆認為“巫彭”創制醫學。在《楚辭·招魂》中有“巫陽對曰：‘掌夢，上帝其難從。若必筮予之，恐后之謝，不能復用巫陽焉。’”巫陽是掌筮之巫。《說文·巫部》：“巫，祝也，女能事無形以舞降神者也?！薄稄V雅·釋詁》卷4下：“靈子，巫也?！痹诔缟窬垂淼纳瞎艜r期，巫醫文化族群并沒有絕然區別的標準，《呂氏春秋·先知覽·知接》記載齊桓公說：“常之巫審與死生，能去苛病?！薄兑葜軙ご缶劢狻罚骸班l立巫醫，具百藥以備疾災，畜五味以備百草?！薄墩撜Z·子路》：“南人有言曰：人而無恒，不可以作巫醫?！笨勺C當時巫醫語詞連用。至唐代，孫思邈提出“醫之先為巫”、“不知《易》，不足以言巫醫”的觀點，①可見在中古時期，人們依然并提“巫醫”。

《漢書·地理志》中介紹楚地風俗：“信巫鬼，重淫祀?！薄墩撜Z·子路》：“南人有言曰：人而無恒，不可以作巫醫”中的“南人”即“楚人”。② 《呂氏春秋·有始覽》：“南方為荊州，楚也”?！稜栄拧め尩亍罚骸澳戏街酪舱?，有梁山之犀象焉。”此“梁山”即“衡山”，在湘南，古之楚地?！秴问洗呵铩っ隙o·異寶》：“荊人畏鬼而越人信禨”。王逸為巫音的代表作《楚辭·九歌》作序曰：“昔楚國南郢之邑，沅、湘之間，其俗信鬼而好祠。其祠，必作歌樂鼓舞以樂諸神?！闭f的都是古代的楚地重巫習俗。在《淮南子·說山訓》中：“病者寢席，醫之用針石，巫之用糈籍，所救鈞也?！闭J為巫覡方術與醫學可以同等看待。《靈樞·賊風第五十八》：“先巫者，因知百病之勝，先知其病之所從生者，可祝而已也?！薄端貑枴ひ凭儦庹摰谑罚骸岸舅幉荒苤纹鋬?，針石不能治其外，故可移精祝由而已?！边@些醫經論述對巫覡祝由類方術是持肯定態度的，同時也印證了巫醫族群在早期是沒有絕對分別的，而是相互配合、相互補充的一個特殊的文化群體。

楚人的巫文化可上溯到遠古時代的楚先祖祝融。祝融為帝嚳高辛氏的“火正”，主“司天”，因功顯名，故后世楚君多具有巫文化的傳統。就其內涵而言，楚國的巫文化包括多神崇拜、各種巫術、飛升成仙等等內容。它不僅反映在楚國文學藝術等諸多層面，而且對后世宗教信仰影響深刻。先秦時代的神仙觀有兩大系統，燕齊方士刻意于海上求取仙藥，楚地則重在借助靈物飛升成仙。楚地這種神仙觀及其各種巫術，都是宗教神仙觀和醫道法術的重要來源。

傳世文獻的“巫醫”族群的文化記載在一定程度上揭示了人們對傳統醫藥文化的多元認識，也在一定程度上佐證了唐代孫思邈對上古醫者社會角色的分析和判斷，即“不知《易》，不足以言巫醫”。③在殷墟甲骨發現之后，人們對“巫醫族群”有了更清晰的認識和了解：巫醫是一種具有雙重身份的社會角色，既通神靈又通方藥，不僅有精神支持的心理治療，也有藥物等技術性的元素在其中。有關這類出土文獻的大量考釋工作揭示，在殷商時期，巫覡與醫藥有著密切的聯系，是當時主要的醫療主體。同時也回著應了傳世文獻關于上古醫學的描述的可信度。④20世紀50年代以后在原楚國屬地發掘的大量楚文化遺存，其

中簡帛文獻的大量出土，不僅發現了這一地區當時文化的繁榮和學術的成就，同時也揭示了這一地區深厚的文化底蘊。⑤

二

從目前出土的楚醫學簡帛分析來看，秦漢之前的楚醫學在當時已經處于高度發達的水平，簡帛文獻的記載不僅證明了此地之醫學理論比后來傳世經典《黃帝內經》更為古樸，而且記載了比較完整的巫覡方術。具有代表性的出土簡帛巫醫文獻如下：

馬王堆醫簡：1973年在湖南長沙馬王堆3號漢墓發掘醫簡200枚，經馬王堆帛書整理小組整理編成《十問》、《合陰陽》、《天下至道談》、《雜禁方》。其中有房中養生和祝由理論。

馬王堆帛書：1973年湖南長沙馬王堆3號墓出土大批帛書，經專家整理出醫書10種，多數帛書抄錄于戰國末至秦代，其成書年代早于《黃帝內經》。

云夢睡虎地秦簡：1975年湖北云夢縣睡虎地發掘了秦代墓葬12座，其中11號秦墓中出土竹簡11000余支，其中有死亡檢驗、疾病檢驗、獸醫檢驗三類法醫檢驗文獻。

張家山漢簡：1983-1984年在湖北江陵張家山發掘3座漢墓，出土竹簡1000余枚，其中有兩部醫書：《脈書》、《引書》。

另外荊門包山楚簡、江陵王家臺秦簡等文獻都在不同層面反映了楚文化的巫醫文化現象，其中最具有鮮明楚醫學特色的文獻主要是長沙馬王堆和湖北江陵張家山兩地出土簡帛，涉及與傳世醫藥文獻相關內容最多的也是這兩處出土簡帛。長期以來對于《脈書》、《足臂十一脈灸經》、《陰陽十一脈灸經》、《脈法》、《引書》與傳世文獻《靈樞·經脈》篇的比照研究和《黃帝內經》古傳本的源流考證有許多卓有成效的研究，解決了許多懸而未決的問題，如傳統中醫理論中爭議最大的一個疑點問題：什么是“是動則病”與“所生病”？從《難經·二十二難》首次提出這個問題以來，⑥ 古人曾就《靈樞·經脈》篇十二經脈中的這個概念爭執了近兩千年，但始終找不到正確的答案?！蛾庩柺幻}炙經》出土以后，仍然得不出結果，直到馬王堆醫書《脈法》中的“相脈之道”一段缺損文字，經湖北江陵張家山漢簡《脈書》補齊之后，這個問題才得到最終解決。原來，當時的醫家發現十一脈循行的徑路上，都有能診到動脈搏動的部位，這對于診斷經脈的疾病具有很大的意義。凡脈動失常，這條脈所出現的病候稱作“是動”病；凡脈動正常，這條脈所出現的病候稱作“所生（產）病”。中醫的脈診，看來最早是用來診斷經脈疾病的一種手段，但是人們往往淡化了對這類出土文獻背后所涉及的楚文化巫醫方術的探討。如果我們把所研究的文獻進行文化類型的甄別和剝離，不難看出除經絡理論、導引、服食、房中之外，余下的即是神仙、巫祝，這與《漢書·藝文志·方技略》中“醫經、經方、房中、神仙”四分法基本吻合，說明漢以前醫學文獻中雖然有比較完整的醫學理論出現，但仍保留著巫醫合流的文化色彩。

楚地的“巫覡”方術是一個發育比較完整的巫醫結合體，從出土簡帛的記載來看，楚醫學的早期治療方法以巫覡方術為其鮮明特色。楚文化的巫覡方術既重視藥物的治療，也注意對疾病的卜筮預測，其實是對病理變化的一種研究范式。

我們將傳世文獻《黃帝內經》所載諸方與出土文獻馬王堆帛書《五十二病方》等所載諸方比較分析，我們可以發現這樣一些問題：兩者均以復方為主，以單方為輔，而其組方用藥均簡樸，很明顯地帶有楚地巫醫早期處方用藥的特點。但兩者有一定的差別，《內經》所載諸方均有方劑名稱，而帛書全無方劑名稱；《內經》組方初步運用了君臣佐使的原則，而帛書除了部分方劑用藥存輕重主次之分以外，多數是平均使用力量。這就說明，《內經》的組方比帛書先進?，F將《內經》的方劑列舉如下：

生鐵洛飲（《素問·病能論》）：主治陽厥，病怒狂者。方用鐵落一味。鐵落乃生鐵鍛至赤紅，外層氧化時被錘落的鐵屑，能平肝鎮驚，治療顛狂、心悸、睡眠不寧及驚痛善怒等癥。馬王堆帛書《五十二病方》曾以煮鐵一味治療烏喙中毒，又以鍛煉者灰即鐵落等藥敷治馬疣（疣子一類疾?。?

澤瀉術麋銜方（《素問·病能論》）：主治酒風。此方由三味藥組成?！耙詽蔀a、術各十分，麋銜（鹿銜草）五分，合，以三指撮為后飯?！狈街绪玢暱嗥?，外解風濕；白術甘溫，中運酒濕，澤瀉甘寒，下滲水濕。藥物配伍得宜，法度較為嚴密。

蘭草方（《素問·奇病論》）：主治脾癉口疳者。此方僅用蘭草即佩蘭一味。佩蘭氣味清香，善化穢濁，有醒脾、化溫、解署之功。脾瘴口疳者濕熱濁甚重，此方很對癥，故曰：“治之以蘭，除陳氣也?！?

雞矢（屎）醴（《素問·腹中論》）：主治鼓脹，心腹滿，旦食不能暮食。這是一個內服方，由雞屎與醴甜酒二味組成。雞屎，特別是雞屎白，性味苦咸涼，能利水泄熱，祛風解暑，可治療鼓脹結聚；甜酒能通經脈，行血氣，二者合用，治鼓脹之功更著。

左角發酒方（《素問·繆刺論》：主治尸厥（突然昏倒不省人事）?！埃ㄌ辏┢渥蠼侵l方一寸燔冶，飲以美酒一杯，不能飲者灌之，立已。”方中以人發燔成炭，后世稱血余炭，能散瘀利尿，調以美酒，助其行氣活血，故有回蘇之功。

烏骨干茹雀卵鮑魚汁方（《素問·腹中論》：主治血治病。此為丸藥，由三味藥組成，加鮑魚汁飲服，共是四味。其方“以四烏骨，一茹二物并合之，丸以雀卵，大如小豆，以五丸為后飯，飲以鮑魚汗，利腸中及傷肝也?！狈街袨豕怯置ｓ?，能溫澀斂滑，補肝腎，溫胞宮，和沖任，行血脈；茹即茜草，涼血止血，行血祛瘀；雀卵補益精血，馬王堆帛書《養生方》中的鳥卵或春鳥卵也大多指的是雀卵；鮑魚，其殼名石決明，能平肝潛陽，清熱明目，其肉有健胃和腸的作用。此方飯后服食，以滋補強壯為主，以通經絡為輔，有補中寓通之特點。

從以上六則藥劑的組方分析來看，《內經》處方完整和規范，開始強調藥物的配伍和組合，對藥物的認識和選擇上二者有諸多類似之處，可以看出二者之間有明顯的傳承痕跡。

三

我們也可以通過醫籍文獻發現楚醫學對疾病病理變化的苛求和把握方式。王家臺15號秦墓所出《日書》，有《疾》《病》二篇，有學者總結出兩種占病體系：⑦ 其一，以十天干配五行、五色、五方來判斷病情，如：

甲、乙木，青，東方，甲、乙病，雞別日出篤，不死??。（簡４９）??丙、丁有瘳，毋復□??

（簡５０，《病》）。

戊、己有疾，黃色，中子死；不黃色，甲有瘳，乙汗。（簡３９７，《疾》） 丙、丁有疾，赤色當，日出死；不赤色，壬有瘳，癸汗。（簡４０１，《疾》）其二，以十二支每日生病配合時辰來判斷病情。如： 子有病，不五日乃七日有瘳。雞鳴病，死。（簡３７９，《病》）

丑有病，不四日乃九日有瘳。平旦病，死。（簡３９６，《病》）五子有疾，四日不瘳，乃七日。雞鳴有疾，死。五丑有疾，三日不瘳，乃九日??（簡３６０）死。五寅有疾，四日不瘳乃五日，日出有疾，死。五卯有疾，三日不瘳乃??。（簡３７３，《疾》）

對這個現象的解讀目前很少有人注意到它與傳統中醫理論中的五運六氣（簡稱“運氣”學說）學說有密切的關聯，它揭示了一個問題：中古時代出現的這套醫學理論是否與楚文化的巫覡卜筮有承繼和借鑒的關系呢？首先我們可以發現這其中有“五行、五星、五色及五方位對應”的傳統醫學理論問題。《五運行

大論》說：“東方生風，風生木。南方生熱，熱生火，??中央生濕，濕生土，??西方生燥，燥生金，??北方生寒，寒生水”。這里涉及五個方位對應五行的問題。《氣交變大論》中講到五運的太過時又說：“歲木太過，風氣流行，??上應歲星??。歲火太過，火暑流行，??上應熒惑星??。歲土太過，雨濕流行，??上應鎮星??歲金太過，燥氣流行，??上應太白星??。歲水太過，寒氣流行，??上慶辰星”。這里實際上涉及五運即五行比附五星的問題?！段暹\行大論》一開始還說到五色之氣橫亙于天空，即是丹天之氣經于牛女戊分，意思是赤色之氣橫亙于牛女宿，合北方偏東之癸位，戊癸主火運，黅天之氣即黃色之氣位于東南已位，甲已主土運。蒼天之氣即青色之氣位于南方偏西丁位，丁壬主木運。素天之氣即白色之氣，位西方偏南庚位，乙庚主金運。玄天之氣即黑色之氣，位西文偏北辛位，丙辛主水運。（各氣還有另一方位此處從略）這里又涉及五色與五行五運的比附問題。上述情況結合起來即是：木運，其位東，其色青，上應歲星?；疬\，位南，色赤，應熒惑星。土運，位中央，色黃，應鎮星。金運，位西，色白，應太白星。水運，位北，色黑，應辰星。這里已見將五星以及五個方位和五行名稱聯系起來。這種理論最早發現于長沙馬王堆三號漢墓出土的帛書中。其中有很多是記述五大行星運動的，開列了從秦王政元年到漢文帝三年五星的位置和會合周期。帛書上就有“東方木其神上為歲星，??西方金其神上為太白。南方火其神上為熒惑，中央土其神上為鎮星。北方水其神上為辰星，主正四時”的記載，這里涉及的五方位比附五行的理論與運氣的比附完全一致。帛書談到漢文帝三年的天象，可見是漢代人所作。到司馬遷時，才見把五星與五行名稱及五種顏色作論述，即土黃、木青、火紅、金白、水黑。有的學者認為除五星配黑色純屬湊合外，其他四星顏色與實際相符。運氣涉及的五行五星五色五方位的對應比附的理論，以前認為只有在漢代文物古籍中才能見到，說明運氣成書年代不在戰國而很可能在漢代，且不會晚于漢代很久，通過王家臺秦簡推斷可能更早，最起碼在楚文化的巫醫方術中已經出現了這類問題。

又如云夢秦簡《日書（甲）·病》（簡６８正貳－７７正貳）。該篇是按日期和十干用來占卜疾病的病源、病愈時間等內容的，今引一例如下：

甲、乙有疾，父母為祟，得之于肉，從東方來，裹以漆器。戊、己病，庚有間，辛酢，若不酢（簡６８正貳），煩居東方，歲在東方，青色死。⑧（簡６９正貳）

很明顯，這是用五行學說來進行疾病占卜的方術，它將十天干分配到五行中，又與五方和五色相搭配，這種理論與戰國秦漢間流傳的《月令》是基本一致的，與《黃帝內經》的運氣學說的表述方式也比較接近。當然由于漢代是我國科學文化發展史上極為重要的時期，運氣涉及多學科的內容，必然是在對有關學科的自然規律較全面的認識基礎上才能建立一整套理論。而且運氣還保留不少戰國時代的認識和理論，如周代之前規定每天100刻，周代已改為每天108刻，運氣卻仍用“積盈百刻而成日”的說法。戰國時代宋鈃提出“氣”是宇宙的本源，至東漢郗萌則說“日月眾星自然浮生虛空之中，其行其止皆須氣焉”。運氣則說“地為人之下，太虛之中一者也”，“馮乎？大氣舉之也”。即地處于太虛之中，是憑借氣舉而存在的。這種氣舉說與戰國宋鈃及東漢郗萌的觀點是一致的。

四

對傳統巫術的分類和界定，中外學者各持己見，其中胡新生《中國古代巫術》按照施術者對待災異、邪祟的態度和攻擊力度的不同，將古代巫術分為預測、禁忌、禳除三類。⑨如果對楚地“巫覡”方術從這三方面來作分析，我們發現楚文化中巫醫同源、巫醫合流的現象很普遍，單從古文字學來看“巫”、“筮”、“覡”、“毉”四字的形態結構皆與“巫”有關，⑩而且古代“醫方卜筮，藝能之難精者也”{11}的說法在中古時期依然并稱，說明巫醫必須具備卜筮的能力和要求。馬王堆帛書《五星占》、《天文氣象占》等

星占天文記載，睡虎地的秦日書、子彈庫楚帛書等擇日、歷忌文獻，睡虎地《日書》中的占夢文獻《夢》篇等巫覡占卜方術均為楚文化占卜體系的主要出土文獻。周家臺30號秦墓《日書》中有一幅由26枚竹簡拼成的《線圖（一）》，內圈是二十八時分，中圈是二十八宿，外圈是五行和四方，這實際上是一幅早期的式盤圖，其解釋文字指出，當天盤上北斗柄指向地盤上二十八宿的某星時，此時所占問事物的吉兇情況，如：

斗乘角，門有客，所言者急事也。獄訟，不吉；約結，成；逐盜，追亡人，得；占病者，已；占行者，未發；占來者（簡187），未至；占[市旅]者，不吉；占物，黃、白；占斗，不合（簡188）。{12}

這些卜筮文獻反映了楚巫覡的預測原理及式占原貌。包山楚簡中的疾病占卜記載（簡226-簡250）“既腹心疾，以上氣，不甘食，舊（久）不瘥，尚速瘥，毋有奈”，占卜結果是“恒貞吉”，但“疾難瘥”，“疾變，有，遞瘥”，“疾變，病 ”，{13}這與后世《金匱要略》中“胸痹心痛短氣病脈證治第九”的癥狀相類似，然而楚簡卻沒有獨立的治療方劑出現，而是巫覡占卜，其實也正反映了楚醫學對“胸痹”癥病理變化全過程的詳細記載。然而問題是楚醫學獨特的巫覡方術治療不凸顯藥物的獨立作用，楚簡占疾式圖也很難在傳世醫經理論尋找到完全對應的理論范式，但其祝由方術卻有相關的闡述。在《素問·移精變氣論第十三》：“黃帝問曰，余聞古之治病惟其移精變氣，可祝由而巳，今世治病，毒藥治其內，針石治其外，或愈或不愈何也？岐伯對曰，往古居禽獸之間，動作以避寒，陰居以避暑，內無眷慕之累，外無伸官之形。此恬淡之世，邪不能深入也，故毒藥不能治其內，針石不能治其外，故可移精祝由而巳；今之世不然，憂患緣其內，苦形傷其外，又失四時之從，逆寒暑之宜，賊風數至，虛邪朝夕，內至五藏骨髓，外傷空竅肌膚，所以小病必甚，大病必死，故祝由不能巳也，帝曰善”。可見祝由禁忌之法在楚文化的巫醫方術中尤其突出，在《五十二病方》中：

巢（臊）者 巢（臊）者：侯（候）天甸（電）而兩手相靡（摩），鄉（向）甸（電）祝之，曰：“東方之王，西方□□□□主冥冥人星（腥）?！? 二七而□。取牛 、烏（喙）、桂，冶等，殽□，

尤（疣）者 尤（疣）：取敝蒲席若籍（薦）之弱（蒻），繩之，即燔其末，以久（灸）尤（疣）末，熱，即拔尤（疣）去之。

令尤（疣）者抱禾，令人 （呼）曰：“若胡為是？”應曰：“吾尤（疣）。”置去禾，勿顧。 以月晦日之丘井有水者，以敝帚騷（掃）尤（疣）二七，祝曰：“今日月晦，騷（掃）尤（疣）北?！比?

帚井中。

以月晦日日下餔（晡）時，?。▔K）大如卵者，男子七，女子二七。先以（塊）置室后，令南北列，以晦往之（塊）所，禹步三，道南方始，?。▔K）言曰：“今日月晦，靡（磨）尤（疣）北?！保▔K）一靡（磨）□。已靡（磨），置（塊）其處，去勿顧。靡（磨）

以月晦日之內后，曰：“今日晦，弱（搦）又（疣）內北?！泵遥ィ┯郑啵﹥缺伲ū冢┒?。

以朔日，葵莖靡（磨）又（疣）二七，言曰：“今日朔，靡（磨）又（疣）以葵戟?！眥14}

由上可以發現，在楚簡帛醫籍中的祝由方術中，病占、禁忌、禳除等多混雜在一起，在此間尚未出現醫巫治療疾病手段的分離和角色的分工。清代學者趙學敏著的《串雅》一書中收集了大量的長江流域的民間巫覡祝由方術，其中提到“有禁、截諸法”、“有頂、串諸名”。{15}如治療小兒口瘡用“湯餅內囟為末，醋調。臨臥時，書‘十’字于兩足心，即愈。”治療身面疣目用“七月七日以火豆拭疣上三過，使本人種豆于南向屋東頭第二溜中，豆生葉，以熱沃殺，即愈?！边@類治療方法與簡帛醫籍的楚巫覡方術有相類似的地方，簡帛傳書時代的楚醫學與后世長江流域的走方醫術存在著一定的傳承關系。我們在出土文獻的基

礎上可以判斷，簡帛傳書時期的楚醫學的醫療主體仍是醫巫合流，沒有嚴格的醫學職業的獨立傾向和角色的絕對分工。

注釋：

①③{11} 孫思邈《備急千金要方》一書中保留了大量巫醫禁忌、祝由之類方術，人民衛生出版社1955年版。

② 石泉主編《楚國歷史文化辭典》，武漢大學出版社1996年版，第187頁。

④ 胡厚宣《殷人疾病考》，收入《甲骨學商史論叢》（初集），香港文友堂書店1970年翻印本。

⑤ 李學勤、郭志坤：《中國古史尋證》，上?？萍冀逃霭嫔?002年版，第255-257頁。

⑥ 《難經》，科學技術文獻出版社2004年版，第14頁。

⑦ 荊州地區博物館：《江陵王家臺１５號秦墓》，《文物》１９９５年第１期；此條分析轉引自楊華《出土日書與楚地的疾病占卜》，《武漢大學學報》2003年第5期。

⑧ 睡虎地秦墓竹簡整理小組：《睡虎地秦墓竹簡》，文物出版社２００１年版。

⑨ 胡新生：《中國古代巫術》，山東人民出版社1998年版，第3頁。

⑩ 李零：《中國方術續考》，東方出版社2001年版，第44-45頁。

{12} 湖北省荊州市周梁玉橋遺址博物館：《關沮秦漢墓簡牘》，中華書局2001年版，第107-117頁。

{13} 陳偉：《包山楚簡》，文物出版社1991年版。

{14} 馬王堆漢墓帛書整理小組：《五十二病方》，文物出版社1979年版。

{15} 趙學敏：《串雅內外編》，人民衛生出版社2007年版，第136、141頁