呦呦鹿鳴—燕國公主眼里的霸國(下)

2023年12月30日發(作者：中國家庭報)

呦呦鹿鳴—燕國公主眼里的霸國（下）

呦呦鹿鳴—燕國公主眼里的霸國（下）

第三部分：喪葬—事死如生。《荀子·禮論》：“喪禮者，以生者飾死者也，大象其生以送其死也。故事死如生，事亡如存，終始一

也。”西周時期，人們認為“事死如事生”，他們希望自己死后可以過上和生前一樣的奢華生活。因此，會竭盡全力構建自己死后的另一個繁華世界。墓葬的選址、規模、結構、隨葬品等等都反映了墓主人的身份、地位和財富的擁有量。大河口墓地的發掘，為了解古代埋葬習俗提供了明確的證據。

鳳鳥紋盆：敞口，折沿，斜肩，斂腹，平底。肩部裝飾鳳鳥紋。兩件青銅盆形制、紋飾和銘文等完全相同，是一對器物。兩件青銅盆的內底面各有一篇相同的銘文，內容為“倗伯肇作旅盆，其萬年永用”，可見這兩件器物是倗伯作的。倗國國君制作的器物出現在霸國墓地，這可能是霸伯生前倗伯致送霸伯的禮物，但更可能是霸伯死后倗伯送給霸伯的“賵賻”之物，這說明倗國和霸國這兩個小國家之間存在著友好的交往關系。

赗賻制度是兩周時期的一種助葬制度，是周代禮制的一部分，目的是為了維護宗族的穩定。在貴族死后，由王、諸侯或者其他方國的首領贈送車馬、衣物以及錢財等隨葬之物，以幫助埋葬死者時使用。

贈送不同的物品，名稱也不相同。《春秋·公羊傳》有記載：“車馬曰賵，貨財曰賻，衣被曰襚。”霸國墓地中出現燕國、倗國的青銅器，就是這個原因。

到了東周時期，禮崩樂壞，宗族制度開始瓦解，赗賻制度也逐漸喪失了它的基礎。春秋時，各諸侯為了和戰，會利用赗賻往來進行外交活動。隨著諸侯越來越少，赗賻制度也逐漸退出歷史舞臺，轉化為民間習俗，至今仍有流傳。

明器：鼎3、甗1、簋3、爵1、盤2、盉5。專門為隨葬而制作的器物，又稱冥器。一般用陶瓷木石制作，也有金屬或紙制的。除日用器物的仿制品外，還有人物、畜禽的偶像及車船、建筑物、工具、兵器、家具的模型。在中國，從新石器時代起即隨葬明器。從宋代起，紙明器逐漸流行，陶、木等材質的明器漸少。明器是考察古代生活和雕塑藝術的有價值的考古實物。

玉覆面：由1璜、1虎、1龍、4蠶蛹和1魚組成。隨葬玉器一般分兩種：一是墓主人生前使用和玩賞的玉器，供其再生或在地府中使用；二是按當時的葬俗，其后代或親朋好友特別為死者制作的玉器，

這又包括制作為死者死后使用的玉器和與死者身份及葬俗相適應的喪儀用玉器。玉覆面是喪儀用玉器，即所謂的“玉面罩”，各玉件皆有穿孔，將其用絲線綴縫在布片上蓋在墓主人臉上，一般見于貴族墓葬，普通平民或許只蓋一塊布。

漆木人俑：2個高約1米左右，雙足站立于漆木龜上，雙手作持物狀。這個人俑的發掘非常有意思，在發掘前，發掘人員勘測了墓葬的深度，沒想到在距離墓底還有三米多高的地方會有文物，當時挖土的民工一鐵鍬下去，就將一個漆木人俑的頭給挖壞了。一般二層臺上是

不會放置這么高大的器物的。

殷商時期普遍流行活人殉葬，霸國墓葬使用俑，是陪葬制度的重大變革。這兩個漆木人俑據推測其與禮制和宗教有著微妙的關系。在

西周考古史上，墓內隨葬漆木人俑這是第一次發現。此前，發現最早的漆木人俑出自陜西韓城梁代村春秋早期墓。

漆木器：大河口1號墓的11個壁龕中有漆木俎、象牙杯、雙耳杯、單把杯、碗、犧尊、豆、罍、壺、龍鳳屏風等漆木器，大多為祭祀用禮器；在二層臺上出土的漆木器有人俑、盾牌、尊等；棺槨間出土的漆木器有兵器柄、木扳指、皮箭囊、木杖等，共計發現漆木器60多件。

漆木器不易保存，原本內腔空虛的棺槨，隨著自然雨水的長期灌溉和自身結構的不斷腐朽，過不了多久就會塌落下來。被夯打的墓葬填土也會在不同時間不同程度塌落，因此放置在槨室內的漆木器便容

易被砸壞。

另外木質文物的保存環境也相當重要，有句俗語：“干千年，濕萬年，不干不濕兩三年”，北方夏季濕熱，冬季干冷，自然環境并不適宜漆木器的保存，因此我們看到的這部分漆木器就顯得相當珍貴。

漆木觚：酒器。1組2件，同于出一件青銅尊內。漆木觚口腹內有一個木腔。大河口墓地還出土了一件青銅觚，其內部也有木質內腔，與漆木觚內的木腔相似。出土時銅觚與木內腔就套合在一起，應該是

一件器物。存在木腔的原因目前還沒有明確解釋。

青銅兵器：青銅兵器在商周時代大量鑄造，是人們在狩獵和戰爭中用于進攻及防御的器具，是當時的國家機器——軍隊必不可少的先進裝備。兵器可分為兩類：一類為攻擊型兵器，又可分為長兵器、短兵器和遠程兵器，器型包括戈、戟、矛、鉞、戚、刀、劍、匕首、弩機、矢鏃等；一類為防御型兵器，包括胄、甲。霸國的士兵如同《詩經》里頌揚的“赳赳武夫”一般器宇軒昂，兵器像軍功章一樣能充分表達他們平生的功績。另一方面，霸國雖是崇尚武力的時代，卻也將弓箭當作競技活動的工具，在射擊比賽中提倡重人道，講禮儀，守信讓，引導社會趨于和洽。這或許是隨葬兵器的另一含義。

第四部分：宴飲—明君臣長幼相尊之義。宴飲是霸國人在閑暇時禮者，所以明君臣之義也；鄉飲酒之禮者，所以明長幼之序也。”

舉行的禮儀活動。宴禮有著道德教化的作用，《禮記·射義》云：“燕宴飲的儀式主要為了體現尊賢和養老，尊賢是治國之本，養老為達到國家內部的和諧與尊卑有序，以此鞏固和維護霸國的統治。展覽

安邦之本。霸國的統治者以宴飲為手段，通過宴飲中一整套禮儀秩序，

的主標題“呦呦鹿鳴”出自《詩經·小雅·鹿鳴》，所描寫的就是周天子宴饗賓客的盛況，表現了君臣和諧融洽的關系。

玉鹿：一組佩飾。青玉，扁體片狀。鹿為雄性，呈站立狀。長角粗壯，分兩杈向左右平展，卷曲上揚。臣字目，大耳，吻部前突，后背拱起，短尾，體態豐潤，蹄趾明顯。體肌以兩道圓弧線表現，簡練明快。后肢前曲，表現了鹿昂首觀望，蓄勢待發的神態，富有活力。玉鹿形態逼真，栩栩如生。

與曲沃縣北趙村晉侯墓地9號墓出土的玉鹿形態上幾乎完全一樣，

可見當時人們對于鹿形象的認識以及玉鹿的制作技術非常統一。玉鹿在商代已見，但數量很少。西周是玉鹿制作的高峰期，各地均有出土。

天子與貴族的列鼎數量及肉食種類：周朝從低級的士到周天子分為五級，即低級的士、高級的士、卿大夫、諸侯、周天子，古人崇尚奇數，所以，五級分別對應的鼎的數量為一、三、五、七、九。周天子享用九鼎，名稱分別為牛、羊、乳豬、魚、干肉、牲肚、豬肉、鮮魚、鮮干肉。諸侯享用七鼎：比周天子少了鮮魚和鮮干肉兩項，其余七項均可享用。卿大夫享用五鼎，即：羊、乳豬、魚、干肉、牲肚。

高級的士享用三鼎：乳豬、魚、干肉。低級的士只能享用一鼎，牲肚。可見，牲肚是當時最普遍的肉類食物了，不過就是這樣的食物，也不允許一般百姓吃。因此會有“肉食者謀”這樣的說法，低級的士以上的階層才算是“肉食者”，才能有資格為國家出謀劃策。

食器：在宴飲時，先要將牛、羊、豬等在鑊中煮熟，然后用匕取出來，放入鼎內，調和入味。為了保溫和防灰，要加上蓋子。將鼎從

庖廚移送到行禮的場所，是用“鉉”貫穿鼎的兩耳抬走，鼎不是食器，所以食用之前，要再次用匕將肉從鼎中取出，放在俎上，然后再陳設在食案上。鼎與俎是配套使用的，所以在禮器的組合中，數量總是相同。

盛食器還有簋、籩、豆。簋是盛稻粱的長方形器皿，有蓋。在禮器的組合中，鼎與簋最為重要，但前者用奇數，后者用偶數。籩與豆的形狀相似，但由于兩者所盛的食品不同，質地也就不同。籩是盛肉干、果實等干燥的食物用的，豆則是盛腌漬的蔬菜、肉醬等有汁的食物用的。籩與豆通常也是配合使用的，而且都用雙數，所以《禮記》說“鼎俎奇而籩豆偶”。

朝廷中以官爵大小為序，而民間是以年齒為序，少不越長。宴飲中有尊老、敬老的規定，在飲食上對老人也有所優禮，餐具的使用也是按照年齡的高低配設不等的豆數，豆數不同，則所受到的奉養也不同。除了家庭的照顧之外，老人必須得到國家的關心，霸國設立養老機構讓老人頤養天年。在宴飲中懂得了尊長養老的道理，回家就會有孝悌的行動。在家里懂得孝悌，出外懂得尊長養老，就能形成良好的風教。有了良好的社會風教，國家就安定了。

盉、盤、匜：盤，源于商代早期的陶盤，流行于商至戰國。《禮西周早期的盤，直沿圓體，淺腹平底，下有圈足，多無耳。商周時期的墓葬中，盉與盤是一套器物，有盉必有盤。盉最早是用來調酒的，后來也用來注水；盤用來承接水。由于先秦人吃飯不用筷子，是用手抓著來吃，因此非常講究凈手衛生。貴族宴飲的禮儀比較多：他們在宴飲前后需要凈手，凈手時一人注水，一人承盤接水。匜在西周晚期替代盉，其與盉功能相同，都是注水器。匜的基本形制為體橢圓形似瓢，體前有流可注水，后有執拿的鋬，或四足、或三足，或無足。

記·內則》云：“進盥，少者奉盤，長者奉水，請沃盥，盥卒授巾”。

酒器：古代在舉行典禮或盛宴中，飲酒是必不可少的。武王伐商，歷數商紂王的罪狀，酗酒便是其一。由此證明商代飲酒之風的盛行。禮器中的酒器，又可以分為盛酒器和飲酒器兩大類。盛酒器主要有尊、

罍、卣、壺、缶等。霸伯用尊盛酒，卿大夫用方壺，未取得爵位的士用圓壺。飲酒器有爵、觶、觚、觥等。爵容為一升酒，觚為二升，觶為三升。觥在飲酒器中容量最大，所以在君臣宴飲等場合，常常用作罰酒之器。

爵為飲酒器，相當于現在我們用的酒杯。爵的基本形制是圓腹前有傾酒用的流，后有尾，腹側有鋬，鋬口上兩柱。爵源于新石器時代的陶爵，流行于商代中期至西周早期，西周晚期消逝。西周時期的爵形體較商代略小，流漸短寬，流壁加高，雙柱后移，鋬孔漸小，三足

變短，外侈幅度加大，呈寬刀形。紋飾華麗，出現扉棱。觶為飲酒器，形似小瓶，侈口、小頸、鼓腹下垂，有圈足。尊為盛酒器，有方體和圓體兩種，其基本形制為侈口，鼓腹圜底、圈足。

鳥形盉：高35.2厘米。蓋內有銘文8行51字。鳥昂首，雙足挺立，腹部向前上方伸出一個管狀長流。扁平板狀尾，尾下腹底有一個象首足，象鼻外卷。

背上開一個桃形口，桃形蓋子鏈接于鳥背的后部，蓋頂面前端有一個扁環狀鈕。盉為自名器，最早是用于調酒的，也用來注水。盉多與盤配套用于祭祀或宴飲活動上注水凈手。這座墓里恰好出土了一件銅盤與這件鳥形盉相配。

對于鳥形盉銘文的釋讀目前尚不統一，清華李學勤教授釋讀如下：乞立誓說：“我所作謀議如果不合君命，而是我自己私行策劃，就受

鞭刑。”乞親自乘有車蔽的傳車前往各地，重復所立誓言，說：“我已立誓要上合君命，假如我違反誓辭，便應該遭到流棄，使君命仍得執行。”乞因此鑄造盤盉，傳于子孫使用。

青銅樂器也是禮器中的一個主要方面。商周時期人們認為音樂是人、神之間最直接的對話方式，和諧悠揚的樂音也象征君子之德、政

和人和，因此商周時期的禮儀活動都要奏樂來配合。古語說：“禮非樂不履”，意思是在祭祀祖先、宴請賓客這些重要場合都要奏樂。從思想精神上以感化人心，使賓主在恭敬肅慕中，從情感上加深對禮的深刻認識，使禮的施行成為人們默許和理所當然。這樣說來，“樂”對禮制起到了加強和鞏固的作用。“樂”是從內心，從道德精神上來凈化人們的心靈，使之更符合君子之道，品格愈加完備。

樂曲《高山流水》向來是知音的范例，但這不是禮儀贊許的最高境界。《樂記》說君子聆聽樂章，能從樂聲中賦予新的理解。例如鐘聲鏗鏘，壯氣充滿，君子會想起慷慨以當的武臣。磬聲清響，節義分明，君子會想起死于封疆的大臣。琴瑟之聲哀怨，婉妙不越，君子會想起志義自立的大臣。竽、瑟、簫、管之聲叢聚，會集攬攏，君子會想起善于蓄聚其眾的大臣。鼓鼙之聲喧囂，歡雜涌動，君子會想起擊鼓進眾的將帥之臣。這是霸國人宴飲用樂的精神追求。

美國考古學家羅伯特·沙雷爾曾說：“任何一個遺址都不可能反映

古代社會的所有方面，但是每個遺址都給我們提供了有關過去的一個獨一無二的側面，增加我們關于過去的知識”。

跟隨著這位三千多年前遠嫁到山西霸國的燕國公主，一起經歷了霸國的婚禮、祭禮、宴禮和喪禮，感受到霸國禮儀社會的友睦融洽、各得其所與井井有條，這種如呦呦鹿鳴般沒有紛爭、祥和有度的大同社會，是古代乃至今天我們依然倡導并追尋的。

此外值得一提的是展廳布置新穎，多樣的展示方式，顯得神秘震撼而又浪漫唯美。不同字體的“禮”寫于黃色燈籠上，既雅致又切題，營造了古樸的氣氛。

以還原場景為展臺，頗有穿越感覺，展廳氛圍呈現出呦呦鹿鳴般的祥和。

美工設計也頗具匠心，書簽贈品放置于以每個典型藏品剪影圖為底襯的詩經牌下。內容配合著畫面，韻味十足