圖騰的功能與圖騰崇拜

2024年3月6日發(作者：蘊意)

圖騰的功能與圖騰崇拜

圖騰的功能與圖騰崇拜

[摘 要] 圖騰是一種非常古老的原始宗教形式。圖騰崇拜表面上看是對動物、植 物的崇拜 , 但其實質卻是對祖先的一種崇拜形式。圖騰有認同祖先的功能 , 在一定的 文化圈中 ,

同一圖騰信仰也就意味著同源共祖。圖騰也是最早的社會組織的標志和象 征 , 它對于氏族內部的團結和實行氏族外婚具有重要意義。每個部落對本氏族的圖騰 都定期或不定期地舉行祭祀儀式 , 都有著嚴格的圖騰禁忌 , 對圖騰獸要保護和尊重。 但在某個特定的宗教儀式中 , 圖騰獸因其在信仰中的特殊地位也常常被作為圣餐分 食 , 或作為犧牲來祭祀祖先。

[關鍵詞] 圖騰; 祖先崇拜; 氏族標志; 圖騰祭祀; 圖騰圣餐; 圖騰犧牲

圖騰崇拜是一種非常古老的原始宗教形式。“圖騰”一詞最早出現在 18 世紀末約翰·朗格

的《一個印第安譯員兼商人的航海與旅行》一書 ,

該書說: “野蠻人的宗教性的迷信之一 , 就 是他們每個人都有自己的 totem (圖騰) , 即自己所鐘愛的精靈。他們相信這精靈守護著自 己”。圖騰一詞來源于印第安語“totem”，意思為“它

的親屬”和“它的標記”。

1 認祖與標識 ———圖騰的功能

在人類的原始時代 , 人們往往認為本氏族的人都源于某種特定的物種 , 即認定某種物種是

本民族最古老的祖先 , 這一物種常常是某種動物或植物 , 它便是該氏族的圖騰。因此 , 圖騰崇 拜與普通的動、植物靈物崇拜有著本質上的區別 , 它實質上是對自己祖先的崇拜。在一定的文 化圈內 , 同一圖騰信仰也就意味著同源共祖 , 因此圖騰有辨認血緣、認同祖先的功能。比如中 國人常說“我們都是龍的傳人” , 也就是說我們有著共同的祖先。原始人常常從某種動物或植 物引出自己的家譜。內蒙陳巴爾虎鄂溫克族每個氏族都有自己的“嘎勒布勒” — — —也就是“根 子”或“起源” , 它們分別是水鳥、小鳥、天鵝、鷹等動物 , 這就是他們氏族的圖騰。 圖騰與氏族的親緣關系常常通過氏族起源神話體現出來。 《魏書· 高車傳》中記載了一則以 狼為圖騰的氏族起源神話:“匈奴單于生二女 , 資容甚美 , 國人皆以為神 , 單于曰:‘吾有此女 安可配人 , 將以與天。 ’乃筑高臺 ,

置二女其上 , 曰‘請天自迎之’。經三年 , 復

一年 , 乃有一 老狼 , 晝夜守臺嗥呼。其小女曰:‘吾父使我處此 , 欲以與天 , 而今狼來 ,

或神物天使之然’ ?下為狼妻 , 而產子。后遂繁衍成國”。

朝鮮族始祖傳說主要保存在其民族古籍《三國遺事》中。 《三國遺事· 紀異第二》記載: 相

傳 , 朝鮮族祖先天王桓雄受父王之托 , 率三千人馬 , 來到人間 , “時有一熊一虎 , 同穴而居。 常祈于神雄 , 愿化為人。時神遺靈艾一炷 , 蒜二十枚 , 曰: ‘爾輩食之 , 不見日光百日 , 便得 人形’。熊得而食之 , 忌三七日 ,

熊得女身。虎不能忌 , 而不得人身。熊女者無與為婚 , 故每 于檀樹下 , 咒愿有孕。雄乃假化而婚之。孕生子。號曰檀君王儉。以唐高即位五十年庚寅 , 都 平壤城 , 始稱朝鮮”。 ①

在中國北方鄂倫春族 , 也流傳著不少大同小異的有關熊圖騰的故事。一個故事說: 有個獵

人被母熊擄去 , 關在山洞 , 同雌熊住在一起。不久 , 雌熊生出一個半人半熊的小崽。后來 ,

獵 人趁雌熊攜子出洞覓食之機逃走 , 雌熊發覺后一路追來。獵人沿河岸奔逃 , 恰逢上游漂來一只 木筏 , 于是跳了上去。雌熊追趕不及 ,

憤怒地將所帶小崽撕為兩半。一半擲還獵人 ,

一半留給 自己。從此 , 隨雌熊生活的一半變成熊 , 隨獵人生活的一半變成鄂倫春人。鄂倫春人認為: 熊 與其他動物有明顯差異 , 這便是熊從形體到動作 , 都更接近于人。尤其是雌熊 ,

長著一對酷似 女人的豐隆乳房 , 陰部也與女人相似。據說 , 母熊既使交配 , 也采用人類女性常用的仰臥姿。 所以鄂倫春人認為人熊同源 ,

彼此有血緣關系。在鄂倫春 , 公熊被稱之為“雅亞” (祖父) 或 “阿瑪哈”(伯父) ; 母熊被稱之為“太帖”(祖母) 。談到熊 , 不能說“熊死了” , 只能說“雅亞 (或太帖) 睡著了” , 否則會遭報應。

圖騰文化在漫長的歷史發展過程中 , 也在不斷的發生變異。當一個氏族分裂時 , 圖騰也隨

之分裂; 而當不同氏族融合時 , 其圖騰形象也隨之融合。如傈僳族的熊氏族后來分成三個女兒

氏族后 , 其圖騰也分別分成了狗熊、豬熊、大熊等三個不同的氏族圖騰。而不同氏族融合的結

果 , 便是復合型圖騰的出現 , 如《山海經》中的鳥首蛇身 , 華夏族的龍、鳳圖騰等等。這類復 合型圖騰的大量涌現 , 不但意味著以血緣

關系為紐帶的古老的氏族集團的解體 , 同時也意味著 以地緣關系為紐帶的民族集團的誕生。

圖騰的第二個主要功能是它的標志作用。圖騰標志體現在族名、人名、地名、服飾、文身 等諸多方面。

在大西南少數民族地區 , 圖騰信仰常常通過族名體現出來。每個氏族都有自己的圖騰 , 這

個圖騰同時也是這個氏族的名字 , 到后來這個名稱也就發展成了這個氏族全體成員的姓。如云

南新平魯魁山彝族的方姓源于獐、白雞圖騰 ,

楊姓源于綿羊圖騰 , 范姓源于水牛等圖騰。

居住在我國西南的白族是多圖騰崇拜民族 ,

以虎、雞、龍崇拜最為常見。在以虎為圖騰的 白族居住區 , 族名的制定常常與所信仰的虎圖騰有著密切的關系。據張旭先生統計 , 在白族 60

多個他稱中 , 帶“虎”的就有 22 種。譬如鶴慶白衣彝語把白族稱“婁哺” , 祥云彝語稱 “老哺” , 保山彝語稱“洛羅” , 貴州羅甸古彝文稱“洛舉” , 畢節彝語稱“羅苴”、“實羅苴”、

“吐的羅苴” , 鶴慶彝語稱“農比” , 納西語稱“勒哺” , 魏山土家稱“洛奔” , 蘭坪縣普米語稱 “勒不” , 中甸藏語稱“勒波” , 文

山哈尼語稱“阿洛”或“哈洛” , 貢山縣怒語稱“立波” , 滇西北傈僳語及元江哈尼語、昆明撒尼語及大理、紅河、保山、瀘水、漾濞、魏山彝語稱“臘 本” , 怒江傈僳語稱“勒墨” ,

蘭坪、云龍白族自稱“那馬” , 漢語稱“婁薄” ,

麗江堂郎人稱 “臘子” , 恩梅開江曲人稱“臘烏”等等。上述稱謂中 , 婁、勒、老、洛、臘、農、立、拉、 羅、那等詞的基礎音都是lou、 luo

或la 以及它們的轉音 , 在彝語支中 , 這些詞都是“虎”的意 思; 而哺、薄、不、本、奔、波、馬、墨、扒 , 則音近義同 , 意思是“人”。這些詞組譯成漢 語就是“虎人”。在怒江及俅江沿岸 , 許多白族人都自稱是虎的子孫 , 他們視虎為祖 , 不吃虎 肉 , 出遠門 , 辦大事 ,

必擇虎日。他們相信這樣做便能得到虎的佑護。

同樣的圖騰文化在苗族則是通過人名體現出來的。苗族崇犬 , 認為五彩斑斕的盤瓠犬就是

自己的祖先 , 為了緬懷自己的祖先 , 苗族人在為孩子命名時 , 常在孩子的名字后面加上一個 “狗”字。據苗族學者龍正學介紹 , 在貴州松姚縣二區的大紅巖 , 這個只有八九十戶人口的苗 寨中 , 凡石姓人家 , 祖祖輩輩不論男女

(從外面娶來的媳婦不在內) , 即使是從那一姓氏分出 去的人 , 老幼名字后面 , 必附加一個“狗”字。如某男性的名字叫“光德” , 后面附加一個 “狗”字 , 變成“光德狗” ; 某女性的名字叫“秋英” , 后面附加一個“狗”字 ,

變成“秋英 狗”。 ② 從文字學角度看 , 三苗首領蚩尤的“尤” , 其甲骨文字形就是一只大耳狗的形象 , 可 見 , 蚩尤所采用的命名方式也與犬圖騰有關。這種命名方式 , 至今還保留在某些苗族社會中 , 這不僅說明這方人民與犬圖騰崇拜有關 , 同時也說明它們與苗族先民蚩尤族在圖騰文化上的密 切聯系。

在有些白族地區 , 人們深信自己是金花雞的后裔 , 起的名字也多與“金”、“金花”或 “雞”有關 , 但隨著漢文化的滲入 , 人們漸漸覺得姓“雞”姓“虎”不甚雅觀 , 便將“虎”改 為何、和、胡、魯 , 將“雞”改為金、姬、紀、奚等姓 , 堅決不改的雖然有 , 但屬個別。至于

他們的小名卻少有改動 , 雞就叫雞 , 虎就叫虎 , 一直這樣因襲下來。

以圖騰為居地命名 , 是初民社會的一個普遍規律。在中國 , 白馬氏以白馬為圖騰 , 其居地

有“白馬河”、 “白馬嶺” ; 古突厥自認為是狼種 , 其居地被稱為“狼山” ; 彝族以虎為圖騰 , 在 哀牢山區 , 以虎命名的山寨特別多 ,

如“羅摩山”(意為“母虎山” ) ,“峨羅”(意為“大虎” ) ; 在以雞為圖騰的白族聚居地 ,“上雞邑”、 “下雞邑”、 “雞鳴村”一類的地名特別多。

從以上的列舉中我們不難看出 , 族名、人名、地名之所以常常與圖騰發生關系 , 是因為這

里的人們想借此說明自己的血緣譜系 , 同時也想籍此標示出自己的勢力范圍。 服飾具有著保護身體 , 抵御嚴寒的實用功能 , 同時 , 作為一種文化載體 , 也具有著記錄歷 史 , 傳承文化的符號功能。以服飾記錄自己的圖騰文化 ,

就是最顯著的一例。

歷史上苗、瑤、畬三族以犬為圖騰 , 犬的名字叫盤瓠。相傳高辛帝時 , 犬戎犯邊 , 國家危

急。高辛帝出榜招賢 , 謂有能斬番王首來獻者 ,

賞黃金千鎰 , 邑萬家 , 并妻以少公主。“時帝

有畜狗 , 其毛五彩 , 名曰盤瓠。下令之后 ,

盤瓠銜人頭造闋下。群臣怪而診之 , 乃吳將軍首 也。 ”高辛帝只好以小女配盤瓠。婚后生了

六男六女。盤瓠死后 , 其子女“因自相夫妻 ,

織績木皮 , 染以草實 , 好五色衣服 , 制裁皆有尾形。??其后滋蔓 , 號曰蠻夷。 ”① 他們之所以 “好五色衣” ,“制裁皆有尾形” , 都是出于模仿“其毛五彩”的祖上盤瓠。

需要指出的是 , 在有些民族和地區 , 圖騰文化對服飾的影響已經不僅僅局限于對某類圖騰 物的模仿 , 有時他們甚至將與圖騰有關的故事都融匯到了他們的服飾文化中 , 從而大大增加了 服飾文化的內涵。劉介《苗荒小紀》載:

“狗頭徭祀狗 , 據苗人所謂 , 徭之始祖父犬而母人。 或曰: 女為高辛氏公主 , 生子四。及長 , 挈犬出獵 , 犬老憊不能工作 , 子怒 ,

推諸河 , 死焉。 及歸 , 其母問犬 , 子以告 ,

母大慟 , 以實語子 , 子亟赴河 , 負犬尸還。犬時口流鮮血 , 沿子胸 部而下 , 子哀之。自后縫衣 , 必紉紅線兩條 , 交叉于胸 , 所以為紀念也。按此說本屬不經 , 然 曾見于古籍 ,

而徭之衣服 , 今猶相沿不變。

圖騰標志在原始社會中起著重要的作用 , 它是最早的社會組織的標志和象征 , 具有團結群

體、密切血緣關系、維系社會組織和互相區別的

功能。同時人們也希望通過圖騰標志 , 得到圖

騰認同 , 受到圖騰保護。此外 , 由于同一氏族內部禁止通婚 , 圖騰也就成了氏族通婚的標志 , 象高山族等一些民族將圖騰作為文身內容 , 人們根據不同的圖騰文樣尋找通婚對象 ,

這種圖騰 標志對禁止血緣婚 , 實行氏族外婚制起到了積極的作用。

2 圖騰祭祀與禁忌

視圖騰為始祖的必然結果 , 首先便是對圖騰偶像的頂禮膜拜。每個部落對本氏族圖騰都有

一整套的祭祀儀式 , 都定期或不定期地進行祭祀 , 以求得圖騰的保護。祭祀時往往裝扮成圖騰 的模樣 , 摹仿著它的動作 , 表示人與圖騰合一。宋代范成大在《桂海虞衡志》中記載了廣西少 數民族的祭犬習俗:“歲首祭盤瓠 , 雜揉魚肉酒于木槽 , 扣槽群號為禮。 ”清代劉錫蕃《嶺表紀 蠻》記載苗人祭犬習俗更為詳盡:“每值正朔 , 家人負狗環行爐灶三匝 , 然后舉家男女向狗膜 拜 , 是日就食 , 必扣槽蹲地而食 , 以為盡禮”。生活在云貴高原的彝族、傈僳族、白族和納西 族中 , 以前都有以虎為圖騰的部落 , 因此每年的祭虎神儀式也是必不可少

的。

歷史上 , 祭祀圖騰有時甚至是很殘酷的 ,

例如土家族先民在祭白虎圖騰時 , 就有實行人祭 的習俗。 《后漢書· 南蠻西南夷列傳》載:“廩君死 , 魂魄化為白虎。巴氏 (土家族 —

— —筆者注) 以虎飲人血 , 遂以人祠焉”。明代土家族永順土司祭虎時 , “殺人亦獻首于其廟 ??聞楚繳外 , 保靖、石柱、酉陽諸土官皆然”。 ③ 明代陳繼儒《虎薈》亦有“房陵間有白虎神 , 好飲人血 , 每歲其民殺人祭之”的記載。據《恩施地區土家族簡史》介紹 , 在土家族地區 , 人祭風俗在歷 史上存續了很長時間。100 多年前 , 有個田姓族長的兒子犯了白虎 ,

買一乞丐代替 , 但因乞丐 與其子同宿 , 還愿時誤殺了自己的兒子 , 遂下令禁止 , 改還“人頭愿” (用人頭還愿 , 也就是 人祭 — — —筆者注) 為還“牛頭愿”。 其次 , 每個部落都有著嚴格的圖騰禁忌。對圖騰要敬重 , 禁殺、禁捕 , 甚至禁止觸摸、注視圖騰 , 不準提圖騰的名字。圖騰物死了要說“睡著了” , 且要按照葬人的方式安葬。江蘇宜 興人古代以蛇為圖騰 , 因此對家蛇絕對不能打殺 , 他們認為在

床上、米囤上發現家蛇為吉 , 在 檐、梁發現蛇是兇 , 應立即回避。有時還要點燃香燭用食品來供奉。

圖騰禁忌往往是很神圣的 , 如果破壞禁忌的話 , 就會遭到嚴厲的懲罰。在鄂倫春族流傳著 這樣的傳說: 一個鄂倫春女人 , 對熊不敬 ,

拿著熊的頭蓋骨戲說:“用這玩藝當盒該多好 !”不 久進山遇到一頭熊 , 被它一掌打碎了頭蓋骨。還有個故事說 , 很早以前 , 有個老太婆用熊的股 骨做飯勺 , 結果也被熊抓去捏死了。她的股骨被熊抽了出來。

3 圖騰圣餐與圖騰犧牲

一般來說 , 圖騰物被視作神物應受到特殊的尊敬與保護。但是 , 有的部落卻定期獵取圖騰

獸 , 舉行“圖騰圣餐” , 甚至以圖騰為犧牲來祭祖。澳洲土著的袋鼠氏族 , 每年都要舉行袋鼠 圣餐。儀式在一個神秘的山坡上舉行 , 那里有兩塊大石頭 , 被描繪為一只雄袋鼠和一只雌袋 鼠。他們把這兩塊石頭搬下來 , 在上面涂紅色和白色 , 紅色表示袋鼠的毛 , 白色表示它的骨 骼。然后幾個青年人爬上巖石 , 刺破自己的經脈 , 讓血流在圣石上面。其他的人則在下

面念著 迫使袋鼠繁殖的咒語。然后 , 青年人去捕獲一只袋鼠回宿處交給長老們 , 大家分食袋鼠肉 , 這 是他們能吃袋鼠肉的唯一機會。最后用袋鼠油涂擦參加儀式的人的身體。晚上大家聚在一起 , 唱起歌頌祖先袋鼠功績的歌子。 ②

這樣的圖騰圣餐在原始部落中具有一定的普遍性。圣餐的目 的并非是為了果腹 , 而是為了使人與圖騰合一。在他們眼里圖騰太完美了 , 吃了它 , 圖騰就會 成為自己身體的一部分 , 它的智慧、力量、勇氣就會融匯到自己體內 , 并且會保佑自己。由于 圖騰餐的神圣性質 , 它往往只能在某個特定的日子或儀式中舉行 , 只有這個時間 , 才能破除禁 殺圖騰獸的禁忌。此外隆重的儀式和一些巫術手段是必不可少的 , 以此來求得圖騰的原諒。 以圖騰獸作為犧牲來祭祖 , 則是一種與祖先神靈溝通的方式。例如 ,

新墨西哥祖尼印第安 人在夏至日祈雨儀式中 ,

便用他們的圖騰 — — —烏龜來祭祖 , 希望祖先的在天之靈能夠讓老天爺 多降些雨水。祭祀前幾天便由祭司帶領著一只龐大的隊伍 , 穿著節日的盛裝 , 載歌載舞 , 虔誠 地去“圣湖”迎回烏龜。將他們放在水盆里 , 一些扮成神的

人圍著烏龜跳舞。然后帶回各家 , 家人象迎接貴賓一樣喂它吃的 , 撫摸它 , 對它祈禱 , 竭力地討好它。到殺祭的時候 , “又是祈 禱 , 又是溫柔的祈求 , 又是羽毛 , 又是祭品” , 殺死烏龜后 , 它的殼被小心地保存起來 , 成為

全家的圣物。如果有不知情的外人提到烏龜死了 , 他的話會引出主人一大串淚水 , 他就會被提 醒 , 烏龜不過是“搬了家 , 永遠住在我們失去的親人的家里”③ 在這里圖騰獸充當了信使的角色。在原始思維中 , 陽間的人與陰間的人是不能溝通的 , 要 想讓祖先的靈魂知道自己的愿望 , 必須死去或是通過某種媒介 ,

這種媒介可以是巫 , 也可以是 圖騰獸。先民們認為 , 自己族類的靈魂與圖騰獸的靈魂是平等的 , 只是陽間的軀殼不同。死 ,只是靈魂脫離軀殼換了一個家 , 而在陰間的家里 , 自己族類與圖騰族類的靈魂居住在同一個地 方 , 沒有任何區別。殺圖騰祭祖 , 是以殺死圖騰獸的方式 , 送其靈魂去陰間自己族類的家中 , 捎信給祖先靈魂 , 讓其在冥冥中幫助自己。因此 ,

在殺圖騰獸之前 , 也要舉行隆重的儀式 , 要

千方百計地討好圖騰獸 , 向它表示敬意并訴說

立和維護最初的社會組織及社會秩序方面曾起過巨大的 作用 , 也曾因其在信仰中的獨特地位給先民以精神上的慰藉。