黃南故事(三)

2024年3月25日發(作者：貧困認定理由)

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黃南故事（三）

作者：趙順祿

來源：《群文天地》2019年第01期

尖扎縣康楊鎮城上村的九天玄女廟是黃南唯一的一座道教九天圣母廟，自從數年前發現這

座小廟以來，我一直試圖對其作深層次的發掘，然而除了口碑等零星資料外所獲甚少。

一、遭劫的城上九天玄女廟

據當地的老人們說，康楊城上村原有四座古廟，即城東的文昌廟、城南的關帝廟、城西的

九天玄女廟、城北的山神廟。此四廟修建于清乾隆六年（公元1741年），均毀于民國十八年

至二十一年（公元1929年至1932年）的兵禍亂世年間。原來的九天玄女廟據說是有四扇門三

大間、中間有過廳的殿宇建筑。現在的九天玄女廟是民國二十二年（公元1933年）在燒毀的

廟址上新修的，距今有80年的歷史。

九天玄女廟與該村其他三廟一同遭毀的時間據說是民國十八年左右的兵禍亂世年間，查其

地方史料，這個兵禍亂世年間，指的是近代西北著名的“河湟事變”。即1929年青海建省前后

以馬仲英、馬廷勷、馬廷賢為首的甘青回族封建勢力對抗國民軍進而釀成的民族矛盾等系列禍

亂。楊效平在《馬步芳家族的興衰》中說：“河湟事變前后經歷三年之久（即1928年至1931

年，與城上的人們所述時間錯一年左右），騷擾全省，地方糜爛，回漢人民深遭災難，房舍被

焚，財產被掠，人民慘死于刀刃之下，成無告冤鬼者約二十余萬。戰爭引起的回漢仇殺再次興

起……為亂之慘，史所未見，為清同治七年后甘肅地方浩劫最大之一次戰亂”。《青海通史》

之“民國初年風云變幻的政局與青海建省”一章中說：“事變的結果，雖給國民軍一定的打擊，

但兵連禍結達三年之久，馬仲英、馬廷賢等兵敗后到處流竄，所到之處殺人越貸，成千上萬的

無辜百姓慘遭屠戳，禍延今甘寧青數省，給人民生命財產帶來巨大損失”。這次“事變”中同仁

吾屯、湟源縣城遭難最重，文獻記載：“馬仲英等于1928年下半年圍攻河州城失敗后，曾流竄

甘南藏區，劫掠燒殺卓尼及拉卜楞等處；年底進據同仁保安，血洗吳屯；1929年2月直趨貴

德，屠殺了湟源縣城……”歷史悠久的禪定寺和卓尼土司衙門就是在這次事變中焚毀的，估計

城上四廟也是這次事變中毀掉的。關于城上四廟被毀的情況，文獻中沒有任何記載，民間口碑

也相當簡略。據城上籍退休干部韓學海講，他的爺爺（名韓長德，幼時念過私塾，曾在康家完

小教書，后被馬麒捉去當兵，在肅州即今酒泉當過營部司務長）曾說：“城上四廟是河湟事變

中造反的回民燒掉的，當時的城上百姓都逃往多加山上藏族部落中避居”，據此推斷城上四廟

是馬仲英流冠從同仁逃往貴德途中禍害的，看來百姓沒有遭受大的傷亡，財產物資肯定遭到了

劫掠。

廟中的一棵槐樹據說是那次人禍中的幸存物。此槐于乾隆六年（公元1741年）建廟初期

栽種，距今有270余年樹齡，在河湟事變中被大火燒去一半，燒剩的半棵槐樹，經過80余年

的自然療傷，現已愈合，長勢旺盛。廟中還有一通鎮石，正面寫有“本塋皇天后土福德感應尊

神位”，背面寫有“大清咸豐八年二月望三日，甘肅省西寧貴德屬康家寨西效祖塋后堂”等字

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樣，說明是1858年刻鑿的與城西九天玄女廟有關的宗教用物。還有一只鐵罄，上書“福緣善

慶”、“道光貳拾九年”字樣，說明是1849年的鑄造件，系一般廟中常用器物。

二、關于九天玄女的神話傳說

康楊城上村原是河州（今臨夏）至西寧十個屯兵百戶中康家、楊家、李家三屯（寨）的中

心地帶康家城所在地，其地先民與“河西十屯”一樣大都是明初置此駐守屯田的民后裔，多來自

陜甘一帶。由于地處特殊的地理社會環境，當初屯民中十分興盛道教，尤其崇信文昌、二郎、

關公等文神、武神，后來經過長期的社會變遷，道教衰微，佛教、伊斯教興旺，但原初的某些

信仰仍然存在。清宣統元年（公元1909年），《甘肅西寧府貴德廳地理調查表》中還有“康家

寨外有一座關帝廟，楊屯上莊、李屯上莊各有一座二郎廟”等記載。但九天玄女廟只城上所

有，這是一個比較獨特的現象。城上村是一個漢族聚居區，村民傳說他們是朝廷派駐此地守城

的，相傳當初一共派來60名。此言可能不差，時間當于明代洪武初年公元1370年前后。

這兒的居民因何信仰九天玄女，這個中國古代神話中的女神戰神，我們無從具體考知，但

只少可以肯定，它是這部分人的一種精神寄托，反映了這部分人的某種歷史文化情結。因為神

話是一個民族遠古的夢與文化的根，是歷史的折射和影子，是先祖們的創世記錄，它會讓人追

憶歷史，又會讓人憧憬未來。九天玄女，簡稱玄女，俗稱九天玄女娘娘，原為中國古代神話中

的女神，后經道教增飾奉為女仙。在信眾心目中她是至高無上、尊崇偉大、正義威武、仁義祥

和、廣播善慧、福澤四海的九天女天帝，是九天的主宰；是美麗智慧、母儀天下、維護天理、

懲惡揚善、救苦救難、護佑眾生的東方第一美神和戰神。因而也是人們心中的福神、財神、保

護神和生育神。這里的九天，是神話中所謂的天國總府，所轄鈞天、蒼天、炎天、顥天、玄

天、變天、陽天、朱天、幽天。傳說統管九天的最高天尊早先是盤古天王、女媧，二天尊死后

一直是西天圣母（王母娘娘）、九天玄女（女媧轉生）。

九天玄女最早的形象是一只叫作玄鳥的神鳥，相傳很久以前，山上降生了一只鳳凰神鳥。

這只神鳥經過千年修煉，成為一個相貌美麗、心底善良、神通廣大、法力無邊的仙女升上九

天，稱為九天玄女。后來西天圣母（王母娘娘）請九天玄女做了她的天兵大元帥和特使。九天

玄女演繹了陰陽八卦、奇門遁甲、太乙神數、神符靈咒等奇異方術和兵法戰略，成為天上人間

的第一女戰神，成為中國將帥的祖師和人類的救星。又傳說九天玄女和玄龍大帝生了軒轅黃

帝，故而人們也尊崇九天玄女是中華部族炎黃族的始祖，并稱之為鳳凰圣母、玄天女神等等，

成為后來創世、護世、超度萬靈、主持正義的偉大天尊。顯然這些是上古初民對于自然現象和

原始社會的理想解釋，是初民的生活與斗爭、愿望與要求的藝術反映。城上的先民們也莫不是

懷著這樣的宗教心理。只是城上的大部分人常將九天玄女與王母娘娘相提并論，甚者相互混

同。

三、城上九天玄女廟會風俗略記

據韓學海、何生連等城上人士說，九天玄女廟當地人一般叫娘娘廟或玄女娘娘廟，為信眾

供奉九天圣母的廟宇。過去他們在該廟每年舉行五次大型集會活動，屆時，村中男女老少連同

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串親訪友的人們，一起在廟中吃喝、娛樂，興盡而散。這五個廟會節日依次是正月十五、二月

二、四月八、七月廿二、九月九。具體情形是：

正月十五廟會。正月十五是元宵節，也叫燈節。它既是傳統節日，又是一項民俗文化活

動。各地鬧元宵燈節的形式雖然各不相同，但其含義則大同小異，主要是慶祝當年豐收，盼望

新的一年風調雨順、五谷豐登、國泰民安、消災除邪等。城上村正月十五這一天廟中的主要活

動是耍社火。眾人拿著饃饃、酒肉到廟里邊吃喝、邊觀看，頗有古風之味。之所以在玄女廟里

跳社火，可能與神話傳說有關。傳說王母娘娘、九天玄女每年除夕要去天宮與玄龍大帝相會，

正月十五這一天要來到人間；兩位圣母掌管著人間的福、壽、財、祿和災禍，人們如討得王母

喜歡，就可以吉祥平安、健康長壽，而二位女神雖是萬圣之尊，卻生性活潑，喜歡娛樂，人們

便用耍社火、舞龍燈、展花燈、吃元宵的方式熱烈迎接，以示敬重和討喜。故而，過去每當社

火開演時，扮燈官的人要念道一段社火詞，開端常是：“上奉了王母金牌、玉帝的敕旨、佛家

的寶號、三教的牒文、倒金主（財神趙公明）……”這個古老的社火詞把王母娘娘、九天玄女

排到天上人間眾神的首要位置，存留著人類遠古母系社會的痕跡，體現了兩位女神的至尊偉

大。因為神話傳說，西天圣母是天界萬圣之尊，九天玄女是九天總教主，其次才是玄龍、東王

公、黃帝、玉皇，眾神均受西天圣母、九天玄女領導、管理和支配。當然現今人們在這里耍社

火，主要是慶祝歡渡新年，寄托美好未來之意。

二月二廟會。農歷二月初二，俗稱“龍頭節”、又稱“春耕節”、“農事節”、“青龍節”等，傳

說是蒼龍登天“龍抬頭”的日子，是中國民間傳統節日。城上村這一天在玄女廟中上香、祭祀、

吹拉彈唱，吃豬頭、麥仁、炒豆、面條等大鍋飯，以示敬龍祈雨，驅兇納吉，寄托人們對美好

生活的向往。本來這類活動應該在山神廟（或土地廟）中舉行。因該村山神廟被毀，只好改在

玄女廟里了。

人們說，漢族過年，自臘八開始，至二月二結束。城上人以廟會歡聚的方式結束春節，雖

不算十分隆重，但仍然很講究。比如吃豬頭肉稱作“食龍頭”，吃面條稱為“龍須面”等等，充滿

了崇拜龍的思想觀念，賦予這一天多重含義。之所以如此，是因為這一天在農事活動中的時間

節點是老百姓心目中的良愿寓意決定的。俗話說：“二月二，龍抬頭，大家小戶使耕牛”。這一

天處在驚蟄之后，陽氣回升，萬物復蘇，大地解凍，春耕在即。傳說此節起源于三皇之首的伏

羲氏時期。伏羲氏“重農桑，務耕田”，每年農歷二月二這天，“皇娘送飯，御駕親耕”，自理一

畝三分地。后來黃帝、唐堯、虞舜、夏禹紛紛效法先王。到周武王，不僅沿襲了這一傳統做

法，而且還當作一項重要的國策來實行，于二月初二，舉行重大儀式，讓文武百官都親耕一畝

三分地，這便是“龍頭節”的歷史傳說。實際上過去農村水利條件差，農民非常重視春雨，過二

月二，慶祝“龍頭節”，以祈求主管云雨的龍王治水行雨，保佑莊稼豐收，從其愿望來說是好

的。

四月八廟會。四月初八，本為佛誕節（又稱浴佛節、洗佛節等）即釋迦牟尼的生日紀念，

屬于我國佛教一年之中的最大的節日之一。為什么在城上玄女廟這樣一個道教廟觀中會有佛教

的節日，這與佛道這兩類宗教活動在民間的混合乃至變異造成的。實際上在青藏高原的漢藏交

界或雜居地帶這種現象是普遍的。佛誕節在民間的流傳過程中，不少地方特別是漢傳佛教、道

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教興盛的地方演變成了紀念其他神靈的民俗活動，城上的娘娘廟會就屬這種現象。在這里祭祀

禮拜的對象由佛祖變成了道尊，由男性變成了女性，成了西天圣母、九天玄女的喜樂節。這一

天城上廟會中除了唱眉胡、賢孝等大家熱鬧一番，希冀九天圣母賜福賜壽，護佑幸福安康外，

過去還有不育婦女前去求子、患病信徒祈禱除病的習俗，與拜觀音、拜藥王的儀式沒有兩樣。

故而民間所謂的“憲書”即老歷書上常有“四月初八宜祭祀、祈福、求嗣、開光、訂盟、納采、

解除、動土、起基、進人口”之告示。

因為沒有關帝廟，城上的群眾還在四月八加進紀念關公老爺、關圣帝君的成分。關公關圣

帝君即三國時期蜀漢名將關羽，傳說他大志大義、大仁大勇，深為后人贊頌崇拜，儒、釋、道

三教共敬，進而被封建統治者冊封為神。在玄女廟雖無關公神像，但當地百姓的傳統心理上仍

有紀念他的意識。

七月廿二廟會。據了解，七月二十二日城上玄女廟中有一個集會活動，內容主要是祭拜財

神。民間相傳農歷七月二十二日是財帛星君即武財神的生日，我國道教傳說在古代“趙公明”被

封為財神，掌管一切財寶，農歷七月二十二日是他的生日。故在這一天城上九天玄女廟中人們

燃紅燭、放鞭炮、掛燈籠，獻元寶（用面做的）、做錢龍（過去用一種叫麻錢的銅幣串成長

串），吃扁食（即水餃，謂之元寶），唱“影子”（城上人用牛皮做的影子即皮娃娃流傳時間

長，演技比較高），以此來供奉財神，祈求招財進寶，財運亨通。

“財神爺”在中國人的心目中，是一個家財萬貫、生財聚財的神仙，人們都向往著能過上像

財神那樣的好日子，金錢應有盡有，花不完用不盡，永遠是一個大富翁，所以“財神爺”是民間

敬奉的重要神祗。而這個“財神爺”多指趙公明，即傳說中的趙公元帥趙玄壇，他本來是道教中

的五方神或督鬼之神，為民督鬼除邪，他的形象是面黑濃須，頭戴鐵冠，手執鐵鞭，身跨黑

虎，故又稱“黑虎玄壇”。相傳他在秦時得道終南山，道教尊他為“正一玄壇”元帥，傳說他能驅

雷役電，呼風喚雨，除瘟翦虐，祛病禳災之外，還能主持公道，凡有訴訟冤獄及不平之事，對

其禱告，無不遇難呈祥；凡有買賣求財、利益分配者，對其祈求，無不心想事成。大概由于這

個緣故，趙公明變成了財神。九月九廟會。農歷九月初九稱重陽節或雙九節、老人節等，因為

古老的《易經》中把“六”定為陰數，把“九”定為陽數，九月九日，日月并陽兩九相重，故而叫

重陽，也叫重九，古人認為是個值得慶賀的吉利日子，并且從很早就開始過此節日。同時，九

九重陽，因為與“久久”同音，九在數字中又是最大數，有生命長久、健康長壽的含義，況且秋

季也是一年收獲的黃金季節，重陽佳節，寓意深遠，是信仰中最崇拜的神秘數字，人們對此節

歷來有著特殊的感情。

重陽節的源頭，可追溯到先秦之前。《呂氏春秋》之中《季秋紀》載：“（九月）命家

宰，農事備收，舉五種之要。藏帝籍之收于神倉，祗敬必飭”。“是日也，大饗帝，嘗犧牲，告

備于天子”。可見當時已有在秋九月農作物豐收之時饗天帝、祭祖，以謝天帝、祖先恩德的活

動。漢代，《西京雜記》中記西漢時的宮人賈佩蘭稱：“九月九日，佩茱萸，食蓬餌，飲菊花

酒，云令人長壽。”相傳自此時起，有了重陽節求壽之俗。《荊楚歲時記》云：“九月九日，四

民并籍野飲宴”。隋杜公瞻注云：“九月九日宴會，未知起于何代，然自駐至宋未改”。求長壽

及辦飲宴活動，構成了重陽節的基礎。三國時，魏文帝曹丕《九日與鐘繇書》說：“歲往月

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來，忽復九月九日。九為陽數，而日月并應，倍嘉其名，以為宜于長久，故以享宴高會”。可

見當時節俗已定型了。

城上的重陽節在九天玄女廟中舉行，當天眾人給九天玄女娘娘獻菊花，大家尤其老人們猜

拳飲酒作樂，大約與中國古代的昆侖神話有關。該神話傳說天有九天，是天國總府；九天的最

高首腦是王母娘娘和九天玄女。農歷九月初九，是九天天門開，王母娘娘、九天玄女出巡之

時。人們這天在廟中聚會，意在光見王母娘娘、九天玄女，以圖沾吉，得到好運，此即相沿已

久的古老風俗。故而城上的九月九廟會，既含顯古俗遺風，也有敬老時尚。