新教（相對于其他宗教的基督教概念）

新教（相對于其他宗教的基督教概念）

新教 （相對于其他宗教的基督教概念） 次瀏覽 | 2022.09.22 16:57:39 更新 來源 ：互聯網 精選百科 本文由作者推薦 新教相對于其他宗教的基督教概念

新教（更正教，德語：Protestantismus，英語：Protestantism，法語：Protestantisme），是16世紀宗教改革運動以后，相對于天主教會、東正教會等舊有勢力的基督教概念，包括直接改革自羅馬教廷的路德宗、加爾文宗、安立甘宗三大教會。而18世紀大覺醒運動、19世紀恢復運動，以及20世紀五旬節運動等后續運動產生的教會及團契，則加深了新教內部的改革或復原幅度，最后由基要派確立了九項原則。截止2010年統計，全球新教宗派在四萬個左右，新教徒推定接近九億人，占基督徒總數的三分之一。

主要成就

基督教的平民化、現代化

中文名稱

新教

外文名稱

Protestantism

別稱

更正教、基督教、耶穌教

戒律

十誡

宗教典籍

《和合本圣經》(聯合教會)

信仰人口

7.21億～8.8億

信仰

獨一的三位一體上帝

核心人物

馬丁路德、加爾文、亨利八世

發源地

歐洲

改革時間

公元十六世紀

原始宗派

信義會，歸正會，圣公會

主要中期宗派

浸信會，衛理公會，門諾會

主要近代宗派

五旬節會，安息日會

主要圣事

洗禮、圣餐

信仰對象

三位一體的真神

概述圣經

廣泛的基督教包含了新教、天主教、東正教以及許多其中衍生的教派，狹義的基督教稱為新教，就是對應舊教（天主教），新教同時有許多的其他的名稱，每個名稱都代表著對天主教的區別和改革，因此新教也稱為抗羅宗或更正教等等，而這個分裂的過程被稱為宗教改革運動。 新教的起源與興起和中世紀晚期對權威的看法、文藝復興時期人文主義（humanism）的興起和天主教神學的問題都有關係，它是在歷史時期的脈絡下發展的，雖然多數人將新教的起源定位于公元1517年馬丁路德（MartinLuther，公元1483年——公元1546年）開始的宗教改革運動，路德所代表的是在德國地區和之后北歐地區的信義宗，但在路德以先，改教的氛圍早就已經出現，在天主教的內部、社會文化對權威的觀點，以及人文主義用回歸早期原典的方式研究各個學科（包含了科學、藝術、文學、哲學，甚至是宗教）等都顯示出來；中世紀的神學是經院哲學（scholasticism），它是一種整理神學的獨特方式，運用亞里斯多德的理性思辨來證明天主教神學的內在合理性，并且系統化其神學，天主教中世紀以來的神學體系發展在面對反權威和人文主義的沖擊下也是有了新的研究典范，即回歸圣經原典和早期教父的著作。

因此，新教改革的土壤已經醞釀成熟，直等到路德在德意志的改革，改革如同野火燎原，有加爾文（JohnCalvin，公元1509年——公元1564年）在日內瓦的改革，主要代表的是荷蘭的改革宗和蘇格蘭長老會，統稱為改革宗長老會，還有慈運理（UlrichZwingli，公元1484年——公元1531年）在瑞士的改革以及英格蘭從國王亨利八世（HenryVIII，公元1491年——公元1547年）、他兒子愛德華六世（EdwardVI，公元1537年——公元1553年）到著名的伊利莎白一世（ElizabethI，公元1533年——公元1603年）的改革，宗教改革在英國代表的是圣公會，以上這些改革后來擴及到整個歐洲地區和美洲，像是浸信會就是改革宗到美洲之后所發展出來的。[1]

產生背景

以羅馬教皇為首的羅馬天主教會，隨著西歐主要封建國家王權的增強而日趨衰落。它作為封建統治階級的社會意識形態，由于主張神權高于王權，己不適應中央集權制民族國家的形成和發展的需要。它急需變革和改造。就在這種歷史背景下，公元14世紀后半期，英國的威克里夫宗教改革運動蓬勃興起。威克里夫（公元1302—1384年）是位神學教授，他主張建立一個屬于國王管理下的英國民族教會，擺脫羅馬教徒對英國教會的控制；《圣經》是教義的唯一來源，人們與上帝直接溝通，無需以教皇為首的羅馬夭主教會這個中間人；王權來自上帝，與教皇無關等。威克里夫的這些宗教思想，同羅馬天主教會的神權思想是格格不人的，但卻迎合了王權思想的需要。教皇格利哥里十一世（公元137—1378年）曾發出五道訓諭，譴責威克里夫的宗教思想，曾幾次想審判他。但威克里夫的宗教思想符合時代的需要，不僅未能阻止這種新教文化思想的傳播，而且更有力地促進了人文主義文化運動和宗教改革運動的發展。意大利是羅馬教徒的所在地，沒有趕上西歐統一民族國家形成的潮流，然而在局部范圍內，各個王國和城市國家也出現了集權的趨勢，政權與教權的矛盾更加尖銳和錯綜復雜。

不過，羅馬教徒由于掌握著天國鑰匙，從天主教世界斂集大量的財富，在很大程度上維系著意大利的繁榮，許多意大利商人也借助匯兌羅馬教廷的錢款而發家致富。為了不引起意大利的貧困化，不喪失西方世界的金融中心地位，因此，意大利的異端是純粹精神上的異端，即采取復興古典文化、從外部批判天主教會的所謂“文藝復興”的形式。因而，沒有釀成教會的分裂，也未引起任何脫離天主教會的民眾性運動。

意大利文藝復興運動是一次思想解放運動，它把人從神學的束縛下解放出來。人文主義所提倡的個人主義得以迅速擴展。但文藝復興運動也引出兩個不良后果：一是由于個人主義的膨脹，造成社會道德的倫喪。舊道德已不為人尊重，而新道德又沒建立起來。城邦主大都是通過變節背叛獲得地位，靠無情的殘酷手段來維持統治的。樞機主教應邀參加教皇加冕禮晏會時，他們唯恐酒中放毒，而自帶酒和酒童。二是人文主義者復興古典文化，在初期是生機勃勃和頗有創造性的，但后來變成了對古代進行盲目和空洞的模仿和照搬。人文主義淪為枯燥的“西塞羅主義。

可見，人文主義思想文化運動有待改進和深化。正基于此點，當15世紀末人文主義思想傳播到意大利北方各國時，文藝復興運動便與宗教改革動動結合，人文主義思想運動由外部批判羅馬天主教會，轉人從內部變革羅馬天主教會。宗教改革的新高潮首先在德國掀起。宗教改革的首領是路德（公元1483—1546年），他希望通過宗教改革建立民族宗教的形式，來建立封建中央集權制，實現：德國的統一。1517年10月31日，他利用德國人民對教皇利奧十世出售贖罪卷的不滿情緒，首先向羅馬教會發難，在威登堡教堂大門口貼出討伐羅馬天主教會的檄文——《九十五條論綱》，點燃了德國民族解放運動的熊熊烈火。

路德發動和領導的德國宗教改革運動，雖然沒有最終完成統一德國的任務，但他創建了一個基督教的新教派即路德教。在公元1529年召開的斯拜爾帝國會議上路德教與羅馬天主教會公開分裂，這是繼基督教在1054年第一次分裂（分裂為東正教和羅馬天主教）之后，又一次大分裂，從而形成東正教、羅馬天主教和基督教新教三足鼎立的局面。路德教不僅為德國人民所接受，而且還越出國界，在1519年被丹麥和瑞典所接受，并確立為國教。挪威也緊隨其后，子1539年建立了路德教。路德教的建立和傳播，標志著新教文化的形成。路德教建立之后，宗教改革運動以各種不同的形式在西歐其他地區和國家進行著。

英國在16世紀三十年代，國王享利八世以自上而下的形式進行宗教改革，建立了英國的民族宗教，與羅馬天主教會斷絕關系，國王成為教會首腦。加爾文（公元1509—1564年）幾乎在英國宗教改革的同時，也在瑞士的日內瓦進行宗教改革活動。他不僅建立了一個基督教新教派即加爾文教，而且還建立了一個政教合一的神權共和國。由于加爾文的宗教思想比較適合資產階級的口味，所以，在資本主義生產關系產生比較早和發展比較快的尼德蘭和英國迅速地傳播開來。

后來，加爾文教成為尼德蘭資產階級革命和英國資產階級革命的旗幟。這說明，新教文化到了這個時代，已進入了全面發展的階段。從14世紀到法國啟蒙運動前夕，西方文化的基本特色依然是宗教性質的。文藝復興時期的人文主義者雖然無情地批判了羅馬天主教會，但他們并未全盤否定宗教。馬基雅維里認為教會是必要的，因為哪里有教會，哪里就易于確立軍事紀律，易于維持秩序。人文主義者本人也未叛教，而且都是虔誠的基督教徒。例如著名人文主義者羅倫佐·瓦拉，他堅決反對教皇權威，在1439年公開揭露《君士坦丁贈賜》是偽造品。 然而，他并不否定宗教神學，甚至強調神學高于哲學。他還忠心耿耿地為教皇尼古拉五世服務，充任教皇秘書。宗教改革家們所創立的新教，在宗教性質上與舊教沒有本質區別，他們都強調信仰在個人，上帝和圣經是唯一權威，反對教會專制，主張國家至上。宗教改革的三個目標是：“第一，整頓由于有人濫用羅馬會議，由于許多僧侶生活放蕩而遭到破壞的教律。 第二，按照先前遭到鎮壓的某些運動的方針改革教義，并返回原始的質樸狀態。第三，放松教義控制，準許個人在一定程度上可以自由地根據圣經作出自己的判斷。

新教在迫害自由思想人士方面并不亞于羅馬天主教的異端法庭。加爾文教在西歐各國家實行封建的神權統治，反對一切異端思想，并設立宗教裁判所屠殺科學家和異教徒。例如，塞爾維特正要發現血液循環過程的時候，加爾文便燒死了他，而且還活活地把他烤了兩個鐘頭。既然新教如此殘酷無情，那么，尼德蘭和英國資產階級為什么還把加爾文教作為反封建專制的革命旗幟呢？其主要原因有兩個：一是當時一切領域仍處在神學的支配下，廣大群眾都沉浸在宗教意識之中，在這種社會背景之下，組織和發動任何形式的革命群眾運動，都必須打著宗教的旗幟，讓群眾的切身利益披上宗教的外衣。二是資產階級還不十分強大。尼德蘭和英國資產階級在進行革命斗爭時，資本主義生產仍處在工場手工業階段，經濟實力還不雄厚。

在思想意識上還未形成資產階級自由、平等、博愛和人權等等的完善理論。在這種情況下，資產階級只能借用適合自己口味的新教思想。17世紀是科學開始起飛的時代。這時期，科學不僅掙脫了神學的束縛，獲得獨立發展的權利，而且在大多數新教國家，都得到政府的保護和支持。盡管如此，由于當時整個社會仍處在宗教的氛圍之中，科學未能徹底消除神學的影響，不可避免地打上了宗教神秘主義的烙印。

例如，刻卜勒（公元1571—1630年）把太陽看成神父，把恒星看成圣子，把居于其間的以太看成圣靈。甚至最著名的科學家牛頓也神秘地提出，“行星起初是靠神的手拋出去的。但當神做罷這事，又宣布了萬有引力定律，一切就自己進行，不需要神明再插手”從14世紀到法國啟蒙運動前夕，是一個大變革的時代，在西歐各國政治、經濟大發展的基礎上，基督教的性質也發生相應的變革，逐漸由封建階段的宗教演變為資產階級的宗教。新教文化也伴隨著基督教的階級屬性的演變而逐漸過渡為資產階級的文化。[2]

三大主流教派新教

宗教改革時期產生的三大主流教派主要是指：路德宗、加爾文宗和圣公會。這些教派比較一致的觀點是反對羅馬教皇對各國教會的控制，宣稱《圣經》為信仰的最高原則，不承認教會享有解釋教義的絕對權威，強調教徒個人直接與上帝相通，不必由神父做中介，由于新教徒對公教的抗議態度，因此被稱為protestants。

神學發展

18世紀，資產階級在歐洲取得全面勝利。在思想和文化上的表現，是崇尚理性、自由，對一切舊體系采取批判的態度，故稱啟蒙時期。這時期新教出現了一批哲學家，如德國的萊布尼茲、萊辛和康德，英國的洛克、貝克萊和休謨等。他們運用唯理主義哲學對基督教信仰和神學作了新的論證和解釋。他們提倡自由思想和寬容原則，企圖在信仰和理性之間作出某些調和，如英國的自然神論和廣涵主義，德國的唯理主義神學，以及荷蘭的阿明尼烏主義。這些都對19世紀新教神學的發展具有重大的影響。這一時期，還出現了一些新的宗派，如英國衛斯理兄弟創立的衛斯理宗。在此之前，溯源于15世紀胡斯運動的摩拉維亞弟兄會，在親岑道夫的倡導下，又有新的發展。這些教派重視信徒的靈修生活，在組織和儀禮上較自由靈活，后傳到北美，有較大的發展。

19世紀歐洲的新教，在啟蒙時期唯理主義的沖擊下，出現了一些新的動向，施萊爾馬赫受康德批判哲學和謝林浪漫主義的影響，把宗教看作一種感情的產物，強調個人宗教經驗的重要性。他被稱為新教現代神學之父。稍后，在黑格爾歷史哲學的哺育下，出現了一批神學家，如包爾和施特勞斯以杜賓根大學為中心，對傳統信仰和早期基督教發展史作出新的解釋。杜賓根學派對后來的圣經考證學的發展，曾起了很大的推動作用。

里敕爾提出“回到康德”的口號，把道德價值作為捍衛基督教的法寶。在他的影響下，出現了哈那克和特勞赤等自由主義神學的巨匠。自由主義神學強調人的價值和自由，在保存道德價值的前提下，主張調和宗教和科學，信仰和理性，提倡社會改革，用改良代替革命。還有一部分人，在社會革命的浪潮中，企圖把基督教的信仰和倫理思想同社會改革結合起來，如英國的摩里斯、金斯利提出提出了“基督教社會主義”，美國的饒申布什等提出了“社會福音”的主張。

20世紀西方世界的各種危機，特別是兩次世界大戰，使自由主義神學面臨絕境。代之而起的是以巴特和布魯內爾等為代表的新正統神學。它強調人的墮落和罪性，宣告歷史決非人力所能扭轉，人類只有通過否定自己，完全順從上帝的旨意，用“上帝的話”作為審判的依據，才能得救。它聲稱這是回到路德和加爾文的正統教義，上溯到奧古斯丁和保羅的福音真諦。

第二次世界大戰后自由主義神學的統治地位為新正統神學所取代。另一方面，20世紀初，美國新教還出現了一股反理性主義思潮，稱為基要主義，與調和信仰與理性的現代主義相抗衡。基要主義主張必須接受耶穌為童貞女所生、肉身復活、十字架代贖、基督復臨和《圣經》每字每句絕對無訛等傳統教義為信仰的基本要道。基要主義派的興起使美國新教陷入長期激烈的爭論，并導致一些宗派的分裂。此外，還有一些屬于基要主義的派別和鼓動宗教狂熱的靈恩派或奮興派結合，曾在歐美出現“宗教復興”，推動了傳教運動的發展。第二次世界大戰后，新教的傳統教義和社會倫理思想，受到世俗主義、懷疑主義以及各種社會思潮和社會問題的沖擊，主流派日形衰落，信徒人數逐漸減少，同時又出現許多形形色色新的小派別。

20世紀初，新教的一部分教會曾發起普世教會運動，企圖在基督教世界中協調關系，加強合作。東正教也表示支持。這個以世界基督教教會聯合會為主要代表的運動，半個世紀來未能形成一個強大的核心。天主教和擁有大量信徒的一些新教非主流派教會，至今還沒有參加。在21世紀新教正在向多元化和世俗化發展，已顯示出重新分化組合的傾向。

教義

新教強調因信稱義、信徒人人都可為祭司和《圣經》具有最高權威三大原則。這是和天主教針鋒相對的，是新教各派共同的特點。

因信稱義

新教救贖論的核心，主張得救是“本乎恩也因著信”。根據基督教教義，人因有原罪和本罪，不能自救，在上帝面前不能稱義。唯一的救法是借上帝之子基督將救恩賜給世人。因此，拯救的根源來自上帝的恩典。這是基督教各派共同的信仰。至于如何使罪人獲得這種恩典，收到得救的效果，天主教主張除了信仰外，還必須憑借圣事，通過天主教教階制的神職人員，才能將救恩頒賜給信徒。在新教看來，這是把圣事作為上帝和人之間的一種“交易”，因為天主教規定信徒必須按教會的要求履行某些功課或善行，如做彌撒、奉獻、悔過、補贖等，表示自責或補償，才能得到上帝的恩典。教會神職人員（神父、主教和教皇）成為壟斷救恩的代理人。新教認為這不僅違背《圣經》的教訓，而且帶來許多弊端，根據《新約》的《羅馬人書》和《加拉太書》的教訓，認為遵守律法和誡命不能使人稱義。得救的真諦在于相信和接受耶穌基督為主，憑借信心，通過圣靈的工作，使信徒和基督成為一體。由于這種神秘的結合，基督的救贖就在信徒身上生效，使信者“還是作為罪人的時候，在上帝面前得及被稱為義”。新教認為行善是應該的，但這是重生得救的表現，而不是一種功德，其本身沒有使人得救的效能。這種得救觀對天主教用來壟斷救恩的圣事觀和圣職制起了釜底抽薪的作用。

新教認為既然只憑信心即可得救，那么信徒人人均可為祭司，無須神職人員作為神人之間的中介。此外，信徒還可以互相代禱，每個信徒都有在宗教生活中彼此照顧相助的權利和義務，都有傳播福音的天責。這就沖淡甚至取消了神職人員與一般信徒之間的差別。雖然新教的多數宗派仍然保留教務專職人員（牧師等）的職稱和封立儀式，但這主要是職務上的標志，不意味著具有頒賜恩典的特權。

最高權威

這也是針對天主教提出的。天主教雖然不否認圣經的權威，但堅持圣經的解釋權屬于教會。實際上就把有關宗教信仰的一切問題，包括教會傳統（教父遺訓、教會法規，以及歷屆公會議的決定）的最高權威集中在天主教會和教皇身上。新教則主張唯有圣經才是最高權威、每個信徒都可以借圣靈的引導直接從圣經領悟上帝的啟示和真理。新教一般雖然接受最初幾次公會議關于三一論和基督論等的教義和有關的信經，也認為教父遺訓有指導作用，值得尊重，但都不能和圣經同等看待。當然新教更不受后來天主教歷次公會議的決議和教會法規的約束。宗教改革以后，新教將圣經譯成各種民族語言，并致力于圣經的傳播和注釋工作。但新教各派對圣經的解釋和用法不盡一致。如基要派強調圣經的每句每字都出自上帝的靈感，絕無訛誤，其他一些派別的神學家卻認為圣經是上帝啟示的記錄，它反映了圣經各卷的作者在不同時代對上帝啟示的感受和理解。可以應用文字考據和歷史考證的方法研究和解釋圣經，以發現其中蘊藏的真理。這樣，在新教內部，對圣經作為最高權威的理解，長期存在著爭論。

圣事

新教一般只承認兩種圣事，即圣餐禮和圣洗禮，認為是圣經明確記載由基督親自設立的禮儀。天主教和東正教則認為除這兩種外，還有堅振、告解、終傅、神品和婚配五種圣事，并認為也都由耶穌親自設立，也可在圣經上找到根據。新教的某些宗派，如圣公會，也保留由教會施行堅振禮，按立圣職和婚配的儀式，但不認為這些具有完全的圣事意義。對圣事的解釋，新教各派也不盡一致。一般說來，路德宗最接近天主教，認為圣事本身具有神秘的能力，如在圣餐禮中，餅、酒經過祝圣之后，雖然不像天主教認為的那樣變成了基督的身體和血（即變體論），但已有基督的身體和血與之同在（即體同在論）；洗禮也能使受洗者立即變為新人。茨溫利和浸禮宗則認為圣餐禮僅具有象征或紀念的意義，餅酒僅代表基督的血肉，并不是基督的血肉；洗禮也不過是與上帝訂立新的表記，表明受禮者與基督同死同復活，而與基督的生命聯合，并不意味著神恩的具體施受。歸正宗和安立甘宗則容許在上述兩派之間，可以有各種不同的理解。這個問題，在新教各派間也曾長期存在爭論。

組織

新教各派一致拒絕天主教將一切權力集中在以教皇為首的教階體制中。新教各派在形成過程中，根據各自的社會政治背景和教義主張，采用不同的教政原則，并都自稱是以《新約》的原始教會為模本。大體有三種教政體制：

主教制

各主教區的管理權集中于主教，下設牧師（一稱會長）和會吏。各大地區（或國家）的全體主教組成主教團（或主教院），形成該大地區（或國家）教會的集體領導核心。在世界范圍則無統一的領導人物或機構。安立甘宗為其典型代表。

長老制

由信徒推選平時從事社會職業的信徒領袖數人任長老，掌管教務權力，并委派或選舉牧師執行教務；若干地方教會的長老和牧師聯合組成區會，對其下屬地方教會有領導權。這可以說是一種共和體制。故采用這種體制的歸正宗，亦名長老宗。

公理制

或稱會眾制，由各教堂的全體信徒會眾直接執掌教務權力并聘任牧師，各堂皆獨立自主，同一宗派教會的聯合組織對各教會沒有領導權。采用這種制度的有浸禮宗、公理宗、基督會等。

制度神職人員

新教廢除天主教的

修道院

制度和神職人員獨身制

為了培養教會的專職教牧人員，各宗派單獨或合作舉辦神學院或其他宗教學校。此外，還通過家庭影響和教會自己舉辦的主日學、查經班、學道班等，對一般信徒進行宗教教育。為了擴大宗教影響，歐美一些教會還開辦學校、醫院、慈善機關，以及開展各種社會活動。如基督教青年會等。

政教關系

基督新教各宗派對政教的關系的立場大都不太相同，雖實行政教分離，卻普遍沒抗拒參與或組織政治活動。

信義宗方面，馬丁·路德在宗教改革時一直也受都德意志北部的封建諸侯支持，所以也比較偏袒他們。路德一直教導靈家教會需順服公家掌權者，因為教會若跟世俗政權發生正面對抗，在該政權統治地區的宗教事業必然招致失敗，所以教會要支持政府。可是，這卻為信義宗日后的發展種下了禍根。1932年，一些支持納粹的國家社會主義基督徒成立了稱為“納粹福音基督教”（EvangelicalNazis）的黨派。

后來，德國信義會在納粹德國的壓力下，組織了一個支持納粹政權的宗教組織德國基督教。納粹黨更要求全國所有教會加入德國基督教，此舉為第二次世界大戰的認信教會制度預做準備。二戰結束后，德國信義會的行為遭到不少德國人指責，因而造成今天信義宗在德國的信徒人數不斷下滑。而在納粹德國時期，國內外的新教團體普遍沒有反對戰爭。而個別反對納粹德國的基督教人士，就因反對納粹政權而遭處死。

歸正宗方面，約翰·加爾文在宗教改革后一直居住在民主共和的日內瓦，自己也主張教會實行比主教制民主得多的長老制。加爾文強調神權，但又不是完全贊成民主，因為他認為這很容易淪為暴民政治，使社會失去目標和秩序。他認為任何政治制度都必須確保社會能朝向神圣目標進發。所以可以說，他不是完全贊成政教分離。加爾文宗所設計的民主和共和的教會組織形式，要實行民主選舉與神權共和。在加爾文的領導下，日內瓦成為政教合一的神權共和國和宗教改革的中心。

至于其他的新教宗派與教派，今天普遍也支持政教分離。提倡政教分離的主張可追溯至再洗禮派，而從歸正宗分離出去的浸信會，也反對像圣公會般受政府控制的教會，主張政教分離。因著浸信會在新教的影響力極大，不少獨立教會也支持政教分離。另就新教內部的信徒來說，由于政教合一曾在基督教歷史上留下血腥記錄，故普遍有政教分離的內在意愿。

在教會與國家的關系問題上，新教各派的主張也不盡相同。宗教改革時期，馬丁·路德雖然提出“兩個國度”即政教分離的原則，但實際上他的改革活動是和世俗政權的支持分不開的。現代德國和北歐國家的路德宗仍然可以說是一種不成文的國教。加爾文在日內瓦所建立的實質上是政教合一的神權國家。蘇格蘭教會和英國教會21世紀仍保留著國教的形式。一些從主流派分裂出來的派別，在不同程度上都主張政教分離，要求國家尊重和保障宗教自由。

認信文

新教的主要派系，為了使他們所信奉的教義和組織原則保持穩定和規范化，都先后訂立認信文作為信仰和教會生活的準繩。如德國路德宗教會有《奧格斯堡信綱》（1530），瑞士歸正宗各教會（茨溫利派和加爾文派）有（第二赫爾維西認信文）（1566），英格蘭、蘇格蘭歸正宗各教會有《威斯敏斯特信綱》，安立甘宗有《三十九條信綱》等。

崇拜儀式

新教反對崇拜圣像和圣物，并一致拒絕天主教的彌撒，認為其規定用拉丁文舉行的禮文（第二次梵蒂岡公會議以前），不易為信徒理解，且由神職人員包辦，一般信徒處于被動地位，不符合人人都可直接與上帝相通的原則。因此新教很重視崇拜儀式的改革。首先是將彌撒改為使用民族語言的圣餐禮文，并逐漸以較為靈活的形式，引用《詩篇》、經課、禱文等，由信徒參加誦唱。有些宗派還編成專書，供公開崇拜之用，如圣公會的《公禱書》，歸正宗的《禱告式》等。新教在崇拜中很重視講道的作用，其內容為解釋圣經，宣傳教義，以堅定聽眾的信仰和誘發宗教熱忱；有時還從教義出發對社會道德政治問題作出評論。由參加禮拜的全體信徒同唱贊美詩也是新教在崇拜儀式上的特點之一。

新教在禮堂建筑、陳設布置，以及宗教服飾上，無劃一規定。一般說來高教會派較為重視保留傳統的教堂藝術和宗教表像，如圣像、圣畫等，儀式也較繁復。低教會派以及各種自由教派教會則崇尚質樸，儀式較簡化，教堂內外除十字架外，一般不多用其他宗教表像；有的連十字架也不用。

基督教國家

基督教(新教)占主導的國家：英國，美國，澳大利亞，新西蘭，丹麥，挪威，瑞典，冰島，芬蘭，愛沙尼亞，拉脫維亞。其中，美國和澳大利亞兩國國內的天主教的影響也很大，美國的天主教徒人口比例為35%，澳大利亞為28%左右。新西蘭（18%）和英國（10%）的比例也較高。

天主教占主導的國家：意大利，法國，比利時，盧森堡，奧地利，愛爾蘭，波蘭，捷克，匈牙利，斯洛伐克，立陶宛，克羅地亞，斯洛文尼亞，西班牙，葡萄牙，列支敦士登，摩納哥，圣馬力諾，馬耳他，安道爾。其中，捷克和匈牙利兩國國內的新教的影響也很大，捷克的新教徒人口比例為30%，匈牙利為25%左右。

天主教和新教勢力相當的國家：德國，荷蘭，瑞士，加拿大。

東正教占主導的國家：俄羅斯，烏克蘭，白俄羅斯，羅馬尼亞，摩爾多瓦，保加利亞，塞爾維亞，黑山，馬其頓，希臘，亞美尼亞，格魯吉亞。

其中，烏克蘭的西部地區以東以天主教（其基本教義、儀式、體制都是東正教特征的，但承認天主教的教宗為其在世的教會元首）人口居多。而馬其頓和保加利亞國內的穆斯林人口也不少，分別占到30%和10%。這主要是當年奧斯曼土耳其500年統治的結果所致。

在華傳播

1807年前后，新教開始傳入中國。這時候先后來中國布道的傳教會有：倫敦會、荷蘭傳教會、美部會、美浸會、美國圣公會、英行教會、美國長老會等。他們分別代表新教的不同派別，傳教士主要來自英國、美國、德國。他們中有教師、醫生、教授、作家等。當時，由于清朝政府對基督教實行禁止政策，所以他們只能在廣州秘密傳教。新教雖然傳入中國比天主教晚，但他們采取了更為中國人所喜歡和接受的措施。比如，對在中國從事各種社會活動有更大的熱情，特別是在開辦大學方面。馬禮遜是西方派到中國大陸的第一位基督新教傳教士，他在華25年，在許多方面都有首創之功。

中國的基督新教各教會則因傳教方便的原因，自稱耶穌教或基督教而不稱為新教。一般華人稱呼的基督教，常常便是專指基督新教。

中華人民共和國成立后，中國基督教三自愛國運動使中國基督教進入了一個新時期。

教會標志十字架

(1)、十字架：源于拉丁文Crux，意為“架子”。耶穌受難的刑具，由兩根木料相交叉而成，形狀近于漢字“十”，故漢譯作“十字架”。基督教相信，耶穌為救贖人類，被釘十字架而死，故尊十字架為信仰的標記。教會以十字架為神圣的記號——圣號。信教人在行各種神功，如進堂、出堂、祈禱前后和飯前飯后、睡覺前起床后以及遇險、受誘惑時都要劃十字。十字架在教會的各種場所、信徒家中以及在教會組織的標志、禮儀用品、圣書圣物上隨處可見。十字架的式樣很多，最常見的有豎長橫短的拉丁字架及正十字形的希臘十字架。

(2)、苦像：凡帶有耶穌被釘雕像的十字架稱為“苦像”。在苦像上端十字架豎木上有一個牌子，牌上有“INRI”四個字母，這是拉丁文IesusNazarenusRexIudaeorum的縮寫，意思是“猶太人的王，拿撒勒人耶穌”。根據《約翰福音》記載，耶穌被判釘十字架時，彼拉多寫了一個牌子，放在十字架上端。(約19：19)這在當時是耶穌的罪狀牌，以后，教會認為這牌子上的話實際說明了耶穌的真正身份。教會舉行彌撒時，在教堂“彌撒間”或祭臺上，必須有苦像，以表明彌撒圣祭是耶穌加爾瓦略山十字架祭獻的重演。在圣周五“主受難節”的禮儀中，教友們朝拜十字架時都要“親苦像”；平常信友們也有“親苦像”的熱心習慣。

(3)、圣號：除十架被稱為“圣號”外，基督教的“圣號”還有兩種，一種是“JHS”與一個“拉丁十字架”的組合，另一種是“X”與“P”的組合。在“JHS”中間加一個“拉丁十字架”：“JHS”是拉丁文“Jesus(耶穌)Hominum(人類的)Salvator(救主)”的縮寫；十字架表示耶穌死于十字架上救贖了人類。在X上加P：它代表“基督”，是希臘文“基督”一詞開頭的兩個字母，也可以譯成Paxchristus，即“主內平安”。這兩種“圣號”在教堂門上、禮儀服飾、經本及祝圣用的大面餅上都可以看到。

(4)、α和Ω：希臘文字母首、末二字，念作“阿爾法”、“俄梅戛”，意為“始”和“終”。圣經《啟示錄》第一章8節：“我是‘阿爾法’和‘俄梅戛’，是昔在今在以后永在的全能者。”因此，教會用α和Ω表示上帝是萬物的根源與歸宿。

5)、魚：在基督教的藝術中，經常用“魚”代表基督。這個標志源于希臘文“魚”一詞是希臘文“耶穌、基督、上帝、兒子、救主”五個詞的縮寫，其中I代表耶穌、x代表基督、Θ代表天主、γ代表兒子、∑代表救世主。因而，從教會早期便以“魚”象征基督。

(6)、羔羊：圣經上提及“羔羊”的次數非常多。所謂羔羊是指不超過一年的小羊，其肉可食。(利7：23)舊約中幾時提到羔羊，常有兩種意義：或是用來作為祭品，或是用來象征喜樂、馴服及無瑕等美德。作為祭品用的羔羊，至少應在出生八天后，(利22：27)都應是公的，早晚各獻一只，(出29：38—42)安息日則雙倍；(民28：9等)其次在每月月朔、逾越節、初熟節、新年等，都應向上主奉獻羔羊。羔羊是喜樂的象征，(耶51：40)良善的耶肋米亞先知、(耶11：19)受難的彌賽亞、(賽53：7)得救的以民、(賽40：11)皆比作羔羊。羔羊的馴服與豺狼的兇悍相對，(賽11：6)羔羊在新約中特別用于耶穌身上，他是“除免世罪的天主羔羊”，(約l：29)他甘心接受了苦難，為救贖人類。(徒8：32，彼前1：19)羔羊一詞在《啟示錄》中用了28次之多，大多是指耶穌的得勝及完善無缺。所以，教會用羔羊象征基督及他的良善服從、犧牲奉獻。

(7)、鴿子：代表圣靈。《路加福音》第3章2l一22節記載耶穌受洗：“當他正在祈禱時，天開了，圣靈借著形體，象鴿子一樣降在他上面。”所以，教會常用鴿子表示圣靈。圣經舊約《創世紀》記載洪水滅世后，諾亞從方舟中放出鴿子觀測天候；鴿子銜著一枝青綠的橄欖枝回來，告訴諾亞全家大地已恢復了平靜。因而，鴿子也象征和平與平安。

(8)、耶穌圣心：耶穌圣心曾向圣女瑪加利大顯現，表達他對人類的愛。圣心上的火焰，表示耶穌圣心愛火炎炎，如同烈窯；圣心上的十字架，是耶穌愛世人的大憑據，他為愛人而受苦受難死于十字架上，舍了性命；茨冠圍繞圣心，表示耶穌圣心為人類所受的苦辱與傷痛；圣心上的傷痕，即耶穌被釘在十字架上時一個兵士用長槍所刺，(若19：34)他為救贖人類而流盡了最后一滴寶血。耶穌圣心流露著對人類無限的恩愛，是人類救恩的泉源。

(9)、麥穗與葡萄：代表圣體圣血。福音書記載耶穌在最后的晚餐中祝圣麥面餅和葡萄酒為他的圣體圣血，給門徒們吃、喝．并要求門徒們如此做，為紀念他。以后教會舉行彌撒常以麥面餅和葡萄酒做為成圣體圣血的材料，因而用麥穗和葡萄來象征奉獻、祭品和圣體圣事。

⑽、餅與杯：代表圣體圣血及祭獻。教會舉行彌撒圣祭時，根據耶穌在最后晚餐中所做的，用麥面餅成圣體，用盛有葡萄酒的杯成圣血，這樣，餅與杯便成了耶穌圣體圣血與感恩祭獻的象征。

⑾、圣母的標記：在許多教堂或圣母像前，常會看到一個記號，由拉丁文字母A和M組合而成，它是拉丁文“圣母經”第一句“AveMaria”的縮寫，意思是“萬福瑪利亞”，教會以此作為圣母的標記。

⑿、圣牌：是用金屬、有機玻璃或其它工藝材料制成的徽章，上面有耶穌、圣母、圣人圣女的肖像或表示信仰的標志圖案，經神父祝福后，稱為“圣牌”。教友們將圣牌懸掛在頸項下，或佩戴在衣服上，以表示紀念、敬禮耶穌或圣者，并為信仰作證。

參考資料