悲哀莫過于心死(悲哀莫過于心死的原句)

《莊子?田子方》：夫哀莫大于心死，而人死亦次之。

意譯：最大的悲哀莫過于心死，（思想頑固，麻木不仁，不能領悟大道，沒有自由的精神），而人的身體死亡還在其次。

世人忙忙碌碌，不知所求，不知所終，或為名利外物異化，或為生活瑣碎牽絆，或為海量資訊淹沒，你還有獨享的心靈空間嗎？你還有精神上的獨立與自由嗎？

一個人如果執著并局限于自我，無異于為了一根樹枝而失去了整片森林。生死由命，我們安時而處順就好，但生命的寬度與廣度卻可以由我們自己來掌握，那就是把自我融入到宇宙的大整體中去，滴水入海，不生不死，如老子所云，“死而不亡者壽”。

這就是悟道，體悟萬物為一、道通為一的人生至理，“離形去知，同于大通”，心與道合，與道同游，這才是心的解脫，無物我，無古今，不生不死。

榜樣的力量是無窮的。我們看看得道的真人如何開拓內心的無窮領域。《莊子?德充符》：官天地，府萬物，直寓六骸，象耳目，一知之所知，而心未嘗死者乎！彼且擇日而登假，人則從是也。彼且何肯以物為事乎？

（他）統合天地，包藏萬物，以形體六骸為暫時寓所，以耳目所攝為無常幻象，融合所知，了無分別，通而為一，復歸常心，萬化不變其心。他隨時游心于道，所以人們都追隨他，他怎么肯把外物當一回事呢！

得道了，即掌握了自然之道，不為天地變化左右；包容萬物，不為萬物生滅困擾；把身體看成一個暫時寄寓的地方，不為身體所役使；不粘著耳目所接觸的聲色，不為事物的假象所迷惑；覺悟了統一天地萬物為一體的大道，把世界看成一個整體，融合了世俗的分別認知，因此，心里不再有生死觀念，不生不滅，與道同在，游心天地之間，不再為世間俗事所羈絆。

“物”本來是自然自在的，而“事”是人的活動，常常體現在對“物”的有意而為。“不以物為事”，就是順物自然，無為無事，讓萬物保持本來的狀態，消解人的活動對萬物帶來的影響或作用，這就是道家的態度，物與事是要主動分離的，體現了“無為”、“無事”的觀念。而在儒家看來，“物，猶事也”，物與事是不分的，這與肯定人的“贊天地之化育”的偉大擔當精神是分不開的。

得道者就是這樣，“不以物為事”，“心未嘗死”，世俗凡塵怎能攖其心呢，這就是心的完全開放與解脫，肉體的死亡又怎會心有掛礙呢？