逍遙

何以逍遙？--淺析莊子《逍遙游》之“逍遙”

蔣悅

【摘要】《逍遙游》是《莊子》的開篇之作，是莊子思想的核心。本文首先對(duì)

“逍遙”本義及引申義進(jìn)行闡釋，從“逍遙”自身的內(nèi)涵對(duì)莊子思想進(jìn)行一個(gè)初步

理解。其次論述了“小大之辯”，只有理解了“小大之辯”的真正含義，才能進(jìn)入

莊子“逍遙”的境界，因此，小大之辯可謂“逍遙游”的前提。最后進(jìn)入“無己”、

“無功”、“無名”三境界，達(dá)到這三境界，就最終達(dá)到了“逍遙”的最高境界。

【期刊名稱】《赤峰學(xué)院學(xué)報(bào)（哲學(xué)社會(huì)科學(xué)版）》

【年(卷),期】2014(000)011

【總頁數(shù)】2頁(P49-50)

【關(guān)鍵詞】逍遙;小大之辯;“無己”;“無功”;“無名”

【作者】蔣悅

【作者單位】西北大學(xué)哲學(xué)與社會(huì)學(xué)學(xué)院，陜西西安710127

【正文語種】中文

【中圖分類】B223

“逍遙”這幼兒園期末評(píng)語 二字追溯至最初的發(fā)源，當(dāng)屬《詩經(jīng)》和《楚辭》。《詩經(jīng)鄭風(fēng)清人》

中出現(xiàn)了“河上乎翱翔”與“河上乎逍遙”，這說明了“逍遙”與“翱翔”的意義

可謂接近。《毛詩》注：“逍遙，翱翔。謂之彷徉。”孔穎達(dá)疏“河上乎翱翔”曰：

“翱翔，言其不復(fù)有事。”

王夫之在《莊子解》篇中寫道：“逍者，響于消也，過而忘也；遙者，引而遠(yuǎn)也，

不局于心知之靈也。”這里的“逍”有“消解”的意思；“遙”的意思是不局限心

靈的自由。可見王夫之對(duì)逍遙的理解比《詩經(jīng)》所言之義更貼近莊子的“逍遙”之

要義。

徐復(fù)觀著有《中國人性論史先秦篇》，此文點(diǎn)出了“逍遙”二字的內(nèi)涵：即是更

注重精神層面上的自由。

由此可見莊子的“逍遙”更多的是心靈之游。在《莊子》一書中，“游”與“心”

常連用，因此“游心”是一個(gè)重要的概念。如“汝游心于淡，合氣于漠，順物自然

而無容私焉”(《應(yīng)帝王》)，“且夫乘物以游心，拖不得已養(yǎng)中，至矣”(《人世

間》)。這些都說明了“逍遙游”是心靈的漫游，是精神的漫游。“游心”既可以

是形骸之內(nèi)的漫游，也可以是形骸之外的漫游；既可以將外部世界內(nèi)化到心靈深處，

也可以將內(nèi)部心靈外化到外部世界，整個(gè)世界被化為任精神自由往來于其中的逍遙

之境的。

因此，莊子“逍遙”思想，即是指人在精神心靈上的絕對(duì)自由。陳鼓應(yīng)先生在注釋

《逍遙游》篇中曾闡述道：“一個(gè)人當(dāng)透破功、名、利、祿、權(quán)、勢(shì)、尊、位的束

縛，而使精神活動(dòng)臻于優(yōu)游自在、無掛無礙的境地。”這便是最早莊子“逍遙游”

的內(nèi)涵。

“逍遙”是心靈上的絕對(duì)自由，那么如何才能進(jìn)入“逍遙”的境界呢?理解“小大

之辯”是達(dá)到莊子“逍遙游”境界的前提。

莊子在《逍遙游》腿上長痣 一文中有這樣的描述：

北冥有魚，其名為鯤。鯤之大，不知其幾千里也。化而為鳥，其名為鵬，鵬之背不

知其幾千里也；怒而飛，其翼若垂天之云。是鳥也，海運(yùn)將徙于南冥。南冥者，天

池也。

王仲鏞在其《莊子逍遙游新探》中闡明了這其中的“小”與“大”之辯：

大鵬的形象高大雄偉，翱翔天海；蜩與學(xué)鳩、斥鸚的形象微末委瑣，上下蓬蒿，這

本是以鮮明的“小大之辯”(同辨，區(qū)別)來說明“小知(智)不及大知(智)”。

浦江青的觀點(diǎn)則是，莊子的“逍遙游”的正解應(yīng)為：“以大為通，以小為陋，此類

思想，即逍遙之正解。”盡管蜩和學(xué)鳩也做得到自得其樂，但是和可以“絕云氣，

負(fù)青天”的大鵬相比較，它的“自由”的范圍還是可稱作是一種“小”。

莊子在“逍遙游”之中對(duì)“小與大之辯”，不僅僅是局限于逍遙主體，也意在對(duì)比

其中的精神高度。吳怡的《中國哲學(xué)發(fā)展史》則從辯“小大”入手，指出莊子所謂

的“大”，并非是指形體上以及勢(shì)與位上的“大”。莊子的“大”，就在于他的精

神的境界。

《逍遙游》中寫道：“且夫水之積也不厚，則其負(fù)大舟也無力。”鯤鵬之所以能夠

展翅高飛，之所以可以培風(fēng)而行，是因?yàn)樗哂邢喈?dāng)深蓄的厚養(yǎng)，而學(xué)鳩之類單憑

一時(shí)沖動(dòng)，這二者在個(gè)體的修養(yǎng)層面就具有一定的差距，它在智慧上有大小之分，

在精神的自由程度上也有很大不同。這就是莊子所說“小知不及大知”。

有人說“鯤鵬”與“學(xué)鳩”的“小大之辯”之中鯤鵬的“大”便是莊子精神自由的

至高境界，其實(shí)并不如此。莊子所真正追求的“大”應(yīng)是那些“乘天地之正，而御

六氣之辯，以游無窮者”。

“知效一官，行比一鄉(xiāng)，德合一君而徵一國者，其自視也亦若此矣”，這一類人正

如蜩與學(xué)鳩，囿于一隅而沾沾自喜，自由的眼界必然狹小。宋榮子能“定乎內(nèi)外之

分，辯乎榮辱之境”，而列子“御風(fēng)而行”，“比于致福者，未數(shù)數(shù)然也”。他們

如同鯤鵬，思想不受世俗的束縛，打破了世間的局限，但與此同時(shí)，肩周炎針灸 他們這看似自

由的行動(dòng)仍是有所憑借的，因此也不及絕對(duì)自由。只有那些能“乘天地之正，而御

六氣之辯，以游無窮者”，才能真正地做到無所待，達(dá)到至高的“大”，才能達(dá)到

精神自由的最高境界。

“逍遙游”之中的“乘天地之正”、“御六氣之辯”，是指真真正正順應(yīng)自然之道。

通過“小大之辯”理解逍遙的最高層次，要做到超越“小大之辯”，進(jìn)入自由的

“逍遙游”的最高境界。因此小大之辯是《逍遙游》的前提。

莊子《逍遙游》中“逍遙”的三個(gè)境界是指，“無己”、“無功”和“無名”。

“至人無己”是說我們看待世界的時(shí)候，不應(yīng)將自我視為中心，而應(yīng)順應(yīng)事物的本

性，打開自己的心胸，不為自己的偏見和外物局限，最終達(dá)到與萬物相通的境界。

莊子在《逍遙游》中舉了不龜手之藥與樗樹二例。這兩個(gè)例子體現(xiàn)了莊子的“大用”

和“無用而用”的思想。宋人無視不龜手之藥的妙用，偏是因?yàn)樗窒拊诹俗约邯M

隘的思想之中，他們僅僅憑借自唐詩三百首硬筆書法 己的生活經(jīng)驗(yàn)，在自己已有的認(rèn)知層面上看待這個(gè)

問題，卻不接受思想層面的提高，跨越至另一層面重新思考問題。樗樹的例子也是

如此，只是片面由局限地注目于它無用的一面，忽視它真正有用的那一面。這二例

淋漓盡致地表達(dá)了人們慣于以自我為中心，用狹隘的眼光看待事情，只局限在事物

的一面，無視另一面，這樣一來自己對(duì)事物偏見使人們?yōu)槠渌邸Ｎ覀冎挥衅瞥?/p>

自我為中心，順應(yīng)事物本性，才能達(dá)到精神自由。這便是“至人無己”。

王雩在其《南華真經(jīng)新傳》中也提到了“至人”：至人知道，內(nèi)冥諸心，汛然自得

而不累于物，故曰無己。

而提到“至人無己”這一境界，郭象注曰：“無己，故順物，順物而至矣。”順物

即為“無待”，也正是莊子文中的“乘天地之正，而御六氣之辯，以游無窮，彼且

惡乎待哉!”郭象對(duì)這句的注解是：故乘天地之正者，即是順萬物之性也；御六氣

之辯者，即是游變化之途也；如斯以往，則何往而有窮哉!所遇斯乘，又將惡乎待

哉！此乃至德之人玄同彼我者之逍遙也。

無己的特點(diǎn)主要表現(xiàn)在內(nèi)與外的關(guān)系上，就是郭象所說“玄同比我”的境界，是要

將外之萬物與內(nèi)之我視為同等。因此“至人無己”可謂打破，不受自身限制，與萬

物相通的逍遙之境界。

“神人無功”則是另一方面，是說凡事不將追求功與名視為最重，而是順其自然，

不強(qiáng)求。許慎的《說文解字》中寫道：“功，以勞定國也。”功，即是褒獎(jiǎng)。這種

褒獎(jiǎng)會(huì)讓心生所累。莊子認(rèn)為，這對(duì)人來說是一種約束，迫使人人都過分追求功名

與利祿，內(nèi)心則混沌不安，因而無自由。

對(duì)于“神人無功”，《逍遙游》中有如下的描述：

藐姑射之山，有神人居焉。肌膚若冰雪，淖約若處子，不食五谷，吸風(fēng)飲露，乘云

氣，御飛龍，而游乎四海之外；其神凝，使物不疵癘而年谷熟……之人也，之德也，

將旁礴萬物以為一，世蘄乎亂，孰弊弊焉以天下為事!之人也，物莫之傷，大浸稽

天而不溺，大早金石流、土山焦而不熱。是其塵垢秕糠，將猶陶鑄堯舜者也，孰肯

以物為事!

“圣人無名”是莊子對(duì)解構(gòu)語言、消除百家之辯的設(shè)想。《老子》一文中有：“道

可道，非常道；名可名，非常名。”這是在告訴我們?nèi)f物間的真正的道是不可以言

表的，可以言表的便不是真正的道；世間萬物本是沒有名稱的，能說出來的名稱便

不是真正的名。莊子的這一思想繼承了老子，莊子也認(rèn)為萬物本身并沒有名，但當(dāng)

人們執(zhí)意為它們扣上了名之帽子，萬物就背離了它們真正的本質(zhì)。也就是說，名把

這個(gè)世界擾亂，人們執(zhí)意堅(jiān)持自己的偏見，只局限在自己眼中的世界認(rèn)識(shí)里十寸蛋糕 ，拒絕

認(rèn)識(shí)世界的另一面。

《逍遙游》也講述了許由之讓天下之事。許由曰：“吾將為名乎?名者實(shí)之賓也。”

這句話是說名作為實(shí)之“賓”，任一事物都具有其本質(zhì)，即“實(shí)”。但凡事物有了

名之后，便與此同時(shí)破壞了自己的本質(zhì)，事物便不再是它本質(zhì)的狀態(tài)。“圣人無名”

是因?yàn)槭ト司哂型昝赖钠返拢@一完美之德的本質(zhì)是不必言說也不受限制的。世界

若要自然和諧，那就應(yīng)該去五年級(jí)上冊(cè)數(shù)學(xué)知識(shí)點(diǎn) 追求萬物都行其本質(zhì)，不被名其他種種所束縛，達(dá)到無

名的逍遙。因此，在莊子逍遙的思想之中，不可名說的境界才是道的最高境界。這

便是莊子“圣人無名”的思想。

莊子對(duì)“逍遙”境界的描寫是否真正是他的追求呢》答案恐怕是否定的。戰(zhàn)國時(shí)期，

社會(huì)紛繁復(fù)雜，奸臣當(dāng)?shù)溃瑖栌梗诵碾U(xiǎn)惡。楚王“無赦如虎”；衛(wèi)太子生性

刻薄好殺戮；富有者未必知廉恥，聲名顯赫之人往往油嘴滑舌失信于他人；功成名

就之人，往往夸夸其談無所作為；而那些奔走于各諸侯國之間企圖謀求一官半職的

士人則都是虛偽欺詐之徒。莊子正是生活在這樣的社會(huì)環(huán)境之中，他的才氣無法為

自己改善生活處境，因此他轉(zhuǎn)身逃避社會(huì)，渴望以一種超乎世間的一切功名利祿的

心態(tài)，追求他真正企盼的心靈自由。然而這樣的生活在現(xiàn)實(shí)中是并不存在的，它只

是莊子心中的勾畫與暢想。莊子的“無己”、“無功”、“無名”的絕對(duì)自由的思

想恰恰便是他對(duì)這一現(xiàn)實(shí)的反擊，更是內(nèi)心對(duì)現(xiàn)實(shí)的一種無奈。但與此同時(shí)，莊子

作為一個(gè)有社會(huì)責(zé)任感的士層階級(jí)，他又希望盡自己的微薄之力來改變這個(gè)社會(huì)。

對(duì)于社會(huì)狀態(tài)雖然無能為力，但在精神境界上他渴望點(diǎn)醒世人的心靈，讓世人解脫

內(nèi)心的痛苦，使人們超越現(xiàn)實(shí)的苦難，達(dá)到精神的自由。

若說真正關(guān)注人生、關(guān)注生命的生命哲學(xué)，莊子的哲學(xué)首當(dāng)其沖。他的哲學(xué)是他飽

經(jīng)憂患飽嘗酸苦之后，對(duì)人生的一種深層次思考，最終表現(xiàn)為對(duì)精神自由和心靈自

由的追求，表現(xiàn)為“無己”、“無功”、“無名”的人生哲學(xué)。

何以逍遙？在于無待、無為、無功。至人乎？圣人耶？神人耶？得其大自在，天地

任我遨游，然則至今得者凡幾，不過寥寥。紅塵俗世，肉體凡胎，何以逍遙？最終

不過超脫矣。奈何無所超脫，眾人嗟嘆：何以逍遙？惟求之不得爾。