老子道德經心得感悟五篇

老子道德經心得感悟五篇

《道德經》在中國幾乎是家喻戶曉，兩千多年來一向影響著人們的思

想和生活。讀書就應與時俱進，不斷吸取新鮮營養，但同樣也不能放下對

傳世經典和傳統文化的學習。讀高中的時候，我以前粗略的讀過老子的這

本著作，但只是一知半解，似懂非懂，之后隨著生活閱歷的豐富，慢慢的

體會多了一些。

萬事皆有“道”，如為官之道、從商之道，還有此刻流行的養生之道

等等，大到治理國家、管理企業、小到為人處世和個人生活，都離不開

“道生之、德畜之、物行之，勢成之”的道理――就是說事物產生之后，

要用道德去培養它，用實際行動去支持它，并且依照形勢去發展它。老子

在《道德經》中賦予“道”以至高的地位，“道”的地位之所以無窮無盡，

就是因為它的本性是柔弱。如果把它運用到我們的生活中，就是柔弱勝剛

強。

柔弱與剛強是一對矛盾體，那么柔弱是如何戰勝剛強的呢它需要忍耐

和克制，需要韜光養晦、忍辱負重，需要年復一年的付出。“水滴石穿”

的道理大家都明白，水是至柔的東西，但是它卻蘊含了無窮的力量。海納

百川，有容乃大;壁立千仞，無欲則剛。其實，正是因為柔弱，它才蘊含

著無窮的潛力，才能夠永遠充滿活力。就像柔弱的小草，在狂風暴雨中隨

風飄搖，卻永遠不會折斷，而高大強壯的樹木，卻很容易被大風摧折。

歷也有很多的故事說明了這個道理。劉邦因為有柔弱的性格，處處留

意謹慎，每次大難臨頭都化險為夷，項羽雖然驍勇善戰，可惜他狂妄自大，

到頭來卻身敗名裂，烏江自刎。還有勾踐“臥薪嘗膽”、韓信“胯下之辱”

的故事，都說明了這個道理。弓滿易折，人強易亡，柔弱勝剛強。試想，

假若當年越王勾踐不忍辱負重，意氣用事，何來日后東山再起，報仇稱霸

同樣，要是韓信不受跨下之辱，沖動之下拔劍殺人，之后的結果恐怕是以

身償命，默然消失，就沒有以后叱咤風云，擊敗霸王項羽流芳百世的將軍

了。

“野火燒不盡，春風吹又生。”小草是柔弱的，但是它的生命是頑強

的。在抗日戰爭中，當時弱小的中國忍辱負重，最終戰勝了強大的日本侵

略軍。在此刻和平時代，我們國家一向堅持韜光養晦的外交政策，實際上

就是不逞強，以低調的姿態參與國際事務的處理，贏得了世界各國的尊重，

而美國憑借他的霸主地位，到處惹是生非，國際聲譽每況愈下。

柔弱，并不是膽小怕事、唯唯諾諾，它在現代社會表現出來是一種謙

虛謹慎、低調務實的態度，是一種虛懷若谷的胸懷。對于為人處世而言，

柔弱是一種自我修養，它教我們要學會不自滿、不逞強，要學會韜光養晦、

寧靜致遠，不要因為一時的成功就沾沾自喜、得意忘形，也不要因為一時

的失意就消極懈怠、喪失信心。對于為官從政而言，柔弱也是一種生存智

慧，即使身居要位也要低調謹慎，要善于守拙，不能鋒芒畢露，否則弓滿

易折。“天下之至柔，馳騁天下之至堅。”適當的示弱，才能夠以退為進，

成為最后的贏家。

柔弱勝剛強，這是古人教給我們的哲理，仔細品讀《道德經》，你能

夠感受到老子的思想穿越時空，直達我們的心靈。收起你的鋒芒，保存你

的實力，臥薪嘗膽，以柔克剛，在適宜的時候主動作為，必將成就一份偉

大的事業。

我最早接觸老子，是在中學歷史課本中，對老子的印象，能夠說起初

是很模糊的。近期，我局第六屆讀書會開始了，局領導向我們每一位干部

推薦了《道德經》等書，最后有機會認真拜讀老子的《道德經》了，那洋

洋五千言中的智慧身影，讓我如獲至寶。隨著一頁一頁的翻看閱讀，《道

德經》那智慧的靈光在我的眼前一道道地閃現。

想起林語堂曾說過這樣一句耐人尋味的話：“我覺得任何一個翻閱

《道德經》的人最初必須會大笑，然后笑他自己竟然會這樣笑，最后會覺

得此刻很需要這種學說。至少，這會是大多數人初讀老子的反應，我自己

就是如此。”的確如此，當我掩卷沉思，《道德經》給于了我十分深刻的

印象。

老子所著的《道德經》是一部蘊藏著豐富人生哲理的經典著作。千百

年來，人們無不從這部人類禮貌的智慧寶典中汲取治國安民、修身養性、

立人處世的精髓。當今時代，“物質第一”的浪潮無情地沖擊著每一個人

的思維方式和價值取向，人們原有的價值觀念逐步失去了重心，大家普遍

講求效率，追求成功，其衡量的尺度變得十分物質化和金錢化。對于一名

國家公務員來說，如何去應對物質時代的各種誘惑，全心全意地做好自己

的本職工作，我個人以為，就是要按照《道德經》一書中所倡導的獨特的

人文精神，努力做到：守靜處世，清靜自省，消除貪念，寬以待人，快樂

學習、快樂工作、快樂生活。

一、致虛守靜是安于本職工作的根本。

《道德經》十六章云：“致虛極，守靜篤。”這句話強調……

我一向認為，生活中應少一些浮躁喧囂，多一些筆墨書香。《道德經》

是人類禮貌的精華，它集中體現了真善美的標準，是文化一座座高聳入云

的山峰。用心品讀《道德經》是很美的，而恰恰是這些文字，在失望痛楚

處給人以撫慰。讀書學習是我生命的自覺，闡釋圣典《道德經》，讓我能

致虛守靜、凈化心靈，使自己在教育教學的領域內盡心盡職，不斷實現自

身的專業發展與成長。

二、讀《道德經》后，讓我悟出了許多做人的道理。

如文中的“知人者智，自知者明;勝人者有力，自勝者強”，就告訴

我們，一個人不僅僅要了解別人能戰勝別人，更就應了解自己有勇氣戰勝

自己。對待競爭，我們要敢于去迎接挑戰，對待失敗和不平等我們要報以

一種平常心，用適宜的方法去改變或適應，而不去盲目的爭魚死網破。這

樣有助于保全自己和取得最終的成功，只有厚積才會勃發。同樣，“無為”

用在當代待人處世上就是要對人寬容。“海納百川，有容乃大，壁立千仞，

物欲則剛。”所以老子提出的“無為”，不是不做任何事情，而是不做不

貼合自然規律的事情。當你不做違反自然和社會規則的事情時，你所做的

其它事情就是無所不為，所以無為是一種心境、一種修養，是辯證的。

“上善若水”就是這種“無為而為”的辯證極致。

除了“無為”、“虛靜”，《道德經》里還有一個樸素的辯證思想，

就是尊重宇宙和天地人的規律。在老子的眼里，規律是自然的，變化的，

不為人控制的，他提出的唯“知足”，方可長久;唯“寡欲”，方能無咎，

也具有現實好處。他認為過分追求“聲色貨利”必定會帶來禍害，只有充

分地尊重規律，堅持按“自然、無為、樸素”的和諧發展規律辦事，才能

夠利用規律來緩解、協調人類社會的諸多矛盾。在第三十九章里，他有一

個很鮮明的闡述，就是“天得一以清，地得一以寧;神得一以靈，谷得一

以盈;萬物得一以生……”以此類推，天下萬物若違背了它的規律，必將

受到懲罰。這種辯證法雖不很健全，卻具有十分強的科學前瞻性。當前，

現代市場經濟的快速發展和實用功利主義的過度膨脹，人們往往強調工具、

手段的合理性，看重的是物質利益的滿足，認為個體的意志高于生命和自

然的真，不愿意相信自然的邏輯，而任意地改造自然，享受加工后的變質

生活，長遠利益受到忽視，結果被自然一次次地還之以顏色，就是一個佐

證。

三、愛護好我們的地球家園，踐行低碳生活。

站在我們的角度來說，老子所處的時代是剛脫離茹毛飲血的時代，就

能對宇宙之中的規律有著如此深刻的認識：“道生一，一生二，二生三，

三生萬物……人法地，地法天，天法道，道法自然”。一個有無的論述，

可說把世間萬物的從生到死，從出現到毀滅剖析得精辟明了。道法自然的

見解可說令我們現代人汗顏，幾千年前的人就意識到要順應自然，回歸自

然，不要去刻意破壞自然。而我們此刻把自己賴以生存的地球搞得千瘡百

后才猛地發現提出環保的概念，要去保護補救了，其實已起不了太大作用

了，一些補救措施是不能有多大成效的。因為失去的東西很多是無可挽回

的，滅絕了的物種也就永遠的消失了!

四、身為國家公務人員，定當竭力為國、為民效忠。

天長，地久①。天地之所以能長且久者，以其不自生也②，故能長生。

是以圣人后其身而身先③，外其身而身存④，非以其無私邪⑤故能成其私。

天長地久，天地所以能長久存在，是因為它們不為了自己的生存而自然地

運行著，所以能夠長久生存。因此，有道的圣人遇事謙退無爭，反而能在

眾人之中;將自己置于度外，反而能保全自身生存。這不正是因為他無私

嗎所以能成就他的自身。

好的政府，之所以能夠長久不息，是因為這是個政府機構運行程序貼

合民眾的利益，貼合道。政府的公務員不是為了自己的貪欲，性欲，食欲，

玩樂，口福，性福，眼福，耳福等享受而當官，不是他們沒有這些欲望，

而是政府的機構沒有這個機會，這些漏洞，讓他們去為所欲為。因此好的

政府為優秀的品德好的人帶給發揮才能的平臺，讓愚蠢，丑惡，猥瑣的人

卻步。這樣的政府往往使公務員將自己的利益甚至生命置之度外，不會出

現讓領導先走的場面，這樣的政府才會生生不息。這不正是這個政府的公

務員一絲不茍，無私無畏的行為，才能成就這樣的政府生生不息，受到人

民的擁護。我覺得做人首先要逐步克服自己的貪念。貪念消失了，自然就

不太注重得失和別人對自己的看法，自然也就能夠寬以待人。

以上是我讀《道德經》的點滴感悟，《道德經》已儼然成為我的良師

益友，它給我的心靈開啟了一道門，引導我如何清凈處世，做一個正直的

人，一個不追求名利的人，一個健康向上的人。讀《道德經》吧，它會使

你精神不再貧乏，生活不再無聊，人格不再卑下，使人高尚，使人聰慧，

使人豐富，使人幸福，使人成為真正的人。

以上是我對“道經”總的認識，下面就具體談談我對其中的一些觀點

的感悟認識。

每個人都有私有欲，應對私欲，務必先自反自省，然后自清自虛，若

能做到自知、自勝、知足，那么就能夠算是得道。當社會需要用禮智維系

的時候，虛偽巧詐也就慢慢的產生了，禍亂也跟著來了，自以為聰明的人，

以智取巧，實在是愚昧的根源，因此我們應守質樸的大道，不要虛偽的巧

智，取用道的精神，舍棄禮智的浮華。一切需自然而行，道的作用是柔弱

謙下，天下萬物是從有而產生的，而有卻是從無產生而來的，無是道之體，

有是道之用，人應無為、無事、無智、無知、無欲、無我、無私才能到達

道德境界。隨著科技的日益發達、經濟的高速發展、人民生活水平的提高，

人們的物質生活豐富了，但是精神世界卻越來越空虛，人類的道德觀念面

臨著嚴峻的考驗，其中不乏有些人沖破道德的底線，追求權力，物質，金

錢，榮譽。物欲橫流的現實生活中，如何去應對這些問題，我們同樣能夠

在《道德經》這部圣典中找出答案，那就是要求我們在日常生活、工作和

家庭中注重為人謙虛、心態平和、淡泊名利、時刻反省，盡職盡責!。

人生短暫，笑對人生也是過，情緒煩躁也是過，我們何不在工作學習

中端正心態呢謙虛是一種美德，更是一個人的修養，并不是象人們所說的

謙虛就是虛偽，我覺得謙虛有兩層意思，謙是謙卑，是一種處事的修養，

也是對別人的一種尊重;虛就是虛心學習，使之更加完善，做得更好。當

別人夸獎你時，你完全能夠說聲“謝謝”，因為這是別人對你工作的肯定，

你完全受得起，但并不是說你就此停滯不前了，還需要虛心求教，找出不

足，讓自己有更大的進步。心態平和是安心工作之本，只有心境到達虛靜

的狀態，才會時刻持續謙虛謹慎、不驕不躁的作風，才會在社會中、生活

中、工作中出實招、辦實事、求實效。不僅僅如此，平和的心態還能夠幫

忙處理好朋友和同事之間的關系，使之變得融洽。觀看《道德經》后，我

覺得理解老子的思想是一種愉悅，是一種洗禮，是一種靈魂的滋養。

現代社會的道德問題似乎已被人們淡忘了。中國以“禮儀之邦”自立

于世界民族之林，傳統道德自應繼承光大。而我們呢我們應做些什么呢

做一個有道德的人，無為而治，任何時候做到寬容(設身處地從對方

角度思考問題)、向善(對善良的人善待他，對不善良的人也能善待他)、

謙卑(要能如水的品質)、知足常樂(凡事適可而止，知足者富，安貧樂道，

放下名利、放下虛榮、放下固執，多一些知足、寬容和快樂)

《道德經》是有老子所著，故又成為老子。老子姓李，名耳，謚曰聃，

字伯陽，楚國苦縣(今鹿邑縣)人。約生活于公元前571年至471年之間曾

做過周朝的守藏史。老子是我國人民熟知的一位古代偉大思想家，他所撰

述的《道德經》開創了我國古代哲學思想的先河。他的哲學思想和由他創

立的道家學派，不但對我國古代思想文化的發展，作出了重要貢獻，而且

對我國2000多年來思想文化的發展，產生了深遠的影響。《道德經》分

為八十一章，分為上下兩篇，上篇三十七章，起首為“道可道，十分道。

名可名，十分名”，人稱《道經》;下篇四十四章，起首為“上德不德，

是以有德。下德不失德，是以無德”，人稱《德經》。《道經》講述了宇

宙的根本，到處了天地萬物變化的玄機，講述了陰陽變幻的微妙;《德經》

講述處世的方略，到處了人事的進退之術，包含了長生久世之道。“道”

是人類的自然觀和世界觀，必須要順應宇宙的客觀條件，合乎自然規律地

生存。只有愛護宇宙并且與大自然融為一體，人類才能健康地生存下去。

一旦我們破壞了大自然，違背了大自然的規律，那么我們必須會遭到殘酷

的報應和懲罰，甚至會帶來滅頂之災。“德”是人類的人生觀和社會觀，

還是要求人類順其自然地與人共處，合乎社會規律地生存。只有返璞歸真

地復歸于嬰兒般的自然純真狀態，統治者卑謙若谷，民眾為而不爭，然后

社會才能正常發展。

《道德經》一書中的智慧，源于老子對事態人情的深徹洞察和深刻思

索。戰爭頻仍、社會動蕩、生命無常，點點滴滴積淀成老子的關于人性修

養、處世哲學、治國之道、軍事哲學、養生之道等的智慧之學。

那《道德經》究竟內涵和好處何在呢下面是我們組對《道德經》的一

些理解和人生感悟!我們把它概括為兩點，一是“心存善念悟大道”二是

“處下無為成大德”。什么是“心存善念悟大道呢”首先來看看什么是大

道道德經里面說“道可道，十分道”意思是說能夠用語言表達的大道就不

是永恒普遍的大道了，為什么呢因為第一語言具有其局限性，有些是只能

意會不可言傳的!第二道是運動變化的，不斷展開的，而說明他的語言是

固定的，不能隨時運動變化的!舉個例子，有一首歌唱得好啊:你問我到底

愛你有多深，月亮代表我的心“為什么不直接形容證明到底有多愛，而是

說月亮代表我的心呢正是因為這種愛太深沉，太永恒。所以無法用語言表

達出來，不能夠道明。任何華麗的詞藻，在這深沉而又永恒的愛面前是那

樣的蒼白無力!所以就像老子所說的越是深沉普遍的東西越無法表達、說

清與道明!那既然道是無法說清與道明的，所以我們認為那只能“悟”那

怎樣去悟呢要以什么樣的心態去悟呢我們認為要“心存善念”只有心存善

念才能領悟到道的真正內涵與真諦!

善有好多種好處。《道德經》第八章說“上善若水，水利萬物而不爭”

那里德善是好人意思，那里要求我們助人為樂，與人為善，要做到己所不

欲勿施于人，要還我們天真純潔之本色，顯我們君子坦蕩之氣度!《道德

經》第二十七章說“故善人不善人之師，不善人善人之資”意思是說好人

施不好人的老師，不好人是好人的借鑒，因此光獨善其身是不夠的。還要

去影響，領導別人，同時也要從別人身上得到借鑒。做到“日三省爾而乎

己”。善還要做到寬容不爭。《道德經》第八章說“居、善地;心、善淵;

與、善仁;言、善信;政、善治;事、善能;動、善時;夫唯不爭，故無尤”，

意思是說處在大家都不愿一去的地方，所以與大道的特性接近。停居喜愛

卑下之地，心靈喜歡深淵寧靜。與人交往能夠仁愛，說話能夠講信用。正

物能夠安治，做事能夠賢能，行動能夠適時。正是因為與世不爭，所以就

沒有怨恨!這說明上善之人與世無爭和普利萬物的特性!《道德經》第十六

章“歸根曰靜，靜曰復命。復命曰常，知常曰明。不知常妄，妄作兇。知

常容，容乃公。公乃全，全乃天，天乃道，道乃久，沒身不殆”，意思是

說返歸到本源叫做靜，靜下來叫做回到了性命，回到了性命叫做守常，明

白守常叫做明。不明白守常就會盲動，盲動就會招致兇禍，明白守常才能

包容，能包容才能公道，公道才合王道，王道才是天道，天道才是大道，

大道才能永恒，終身不會出現困阻!這教育我們要靜心，要寬容!

前面講的都是指善要對別人好，其實善也要對自己好。道德經第十三

章“故貴以身為天下，則能夠寄于天下，愛以身為天下，乃可托于天下”

意思是說把自己的生命看得比獲得天下還重要的人，才能夠把天下交給他;

對自己的生命比對獲得天下還愛惜的人，才能夠把天下交給他。老子的意

思用此刻比較流行的話解釋是“身體是革命的本錢”他要求我們學會一種

養生之道!因此只有“心存善念才能領悟到什么是大道!善是貫穿于整部

《道德經》的。里面關于善的句子還有很多。比如第二章“天下皆知美之

為美，斯惡已，皆知善之為善，斯不善已”又如第二十七章“善行無轍跡，

善言無瑕謫，善數不用籌策，善閉無關楗而不可開;善結，無繩約而不可

解。是以圣人恒善救人，故無棄人;恒善救物，故無棄物。”再如地四十

九章“圣人恒無心，以百姓之心為心。善者善之，不善者亦善之，德善。”

第八十一章“信言不美，美言不信。善者不辯，辯者不善。知者不博，博

者不知”等等。

我對《道德經》德第二點領悟是“處下無為成大德”。《道德經》第

三十九章說“故貴必以賤為本，高以下為基。是以侯王自謂孤、寡、不谷。

是其以賤為本也”意思是說貴要以賤為根本，高要以低為基礎，因此王候

自稱“孤、寡、不谷”，這不正是以賤為本嗎孤的含義是孤立無助。寡的

含義是寡德，道德不足，不稱職。不谷是不善不好的意思。《道德經》第

六十六章還說“江海所以為百谷王者，以其善下之故能為百谷王。”意思

是說江海所以能成為百川歸附的匯聚之所，是因為他們能處在百川的下位。

所以能成為百川!這也是在要求我們要學會處下!《道德經》第七十一章

“知不知，上;不知知，病。”意思是說已經有了知識，還以為沒有知識，

只是上等的有知。沒有只是，還以為有了知識，這是有知的弊病。這也是

在教我們要處下，要謙虛!

但處下并不是懦弱而是要做到外化內不化。所謂外化就是要與他人友

好和睦相處，對他人謙和禮讓，時時以比較低的姿態去應對生活。體此刻

你能夠為他人為社會改變和放下多少外在的東西!這就是外化。那什么是

內不化呢所謂的內不化就是指在如今紛繁復雜多變而又充滿諸多誘惑的社

會，你能持續多少內心的世界不變!能夠始終堅持自己的做人原則，價值

觀和人生理念，持續自己的本色永不變，從而到達內心的寧靜與閑和，使

自己能夠遇事不憂，處變不驚，臨危不亂，無故加之而不怒!進而使自己

的內心將不會受外在事物的影響、觸動和改變!這就是內不化!只有真正做

到了內不化才能做到處下!

老子的另一個重要思想無為又該怎樣理解呢我認為老子的無為是“以

無為之心處有為之事”。所謂的無為之心就是指對待事物不能看得太重，

要淡泊名利不要被功名利祿所羈絆。以這樣一種簡單心態去做一些有所作

為的大事!古之圣賢就是如此，他們都是以一種無為的心態去處事，但誰

又能說老子、莊子、孔子無所作為呢

老子第三章說“為無為，則無不為”意思是說用自然無為的方法去處

事，就能無所不成。“無為”指的是不要去個性地提倡什么、鼓勵什么，

不去干任何能勾起欲望地事情。不是什么也不干，還是要“實其腹”，

“強其骨”滿足人們地要求，讓人好好活著。做到物盡其用，人盡其需，

這些是還是要做的。古人云“能閑世之所忙者，能忙世人之所閑!”能夠

把世人所忙祿的事情節省下來，才能有時間去忙世人所清閑放下的事情!

無為是有為的根，只有無為才會有有為。老子第十一章中說到“故有之以

為利，無之以為用”，杯子是空的，空才能載物，你才可能有水，有果汁，

有蜜水。我們常人是常常只能看到有為，為了各種欲望不停地追逐，為名

利不停去行有為之事。殊不知萬物“以其終不自大，故能成其大”，大丈

夫以有為為器，行無為之大道。有為就是名，是直接看的見的，而無為是

道，好象是看不見的，但它卻是確實客觀存在的，而且深深的影響著、決

定著我們的生活里的一切。

讀《道德經》給我的感悟頗深，讀之前我時常感慨“學業未成，事業

未定;名不遠揚，家不成立;待吾處者，煩勞甚憂。君子存，必，譽響四方，

功成名就，流傳千古!”那里表達的更是一種壯志未酬，追名逐利，重利

輕別離的情懷!讀完《道德經》之后，我的感慨有所改變“求學在外，憶

往事南尋，雖為堂堂君子，難免痛苦流淚，欲拭無巾;久居在外，怎不叫

人壞鄉!憶親人之語，無一不催人淚下;懷鄉之山水，無一不觸動心弦;念

友人之助，無一不深為感動.”那里更多表現的是回到人最本質的“情”

上去了!去感受那親情，友情和大自然當中的情趣所帶給人的簡單與感動。

體味親情的滋潤，去欣賞久違的風景，去呼吸闊別已久的空氣!

在如今誘惑頗多煩惱也頗多的社會，我們馬不停蹄地追逐著功名利祿，

我們每一天都在不停地向生活索取，古書中的氣定神閑，寧靜致遠，淡泊

名利似乎與現代人快節奏的生活格格不入，離我們越來越遠了。我們需要

讀《道德經》這樣的古書來陶冶我們的情操，來洗滌我們庸俗焦灼的心靈，

來寄托我們無所棲息的靈魂，來指明我們前進中的道路。他們的成果如同

一面面明鏡照亮我們的面容，如同一個個烙印鐫刻在我的心中，如同一股

股氣流催動我勇往直前!

林語堂曾說：“我覺得任何一個翻閱《道德經》的人最初必須會大笑，

然后笑他自我竟然會這樣笑，最終會覺得此刻很需要這種學說。至少，這

會是大多數人初讀老子的反應，我自我就是如此。”我想這也是每一個人

讀《道德經》的感受了吧。

其實每個民族都會有智者，會站在人群前面，站在天地之間把他所能

看到的世界告訴給他的每一個人。告訴后人，這個世界是什么樣的，我們

要怎樣樣才能活得更好，更長久，如何才能不被別人，被自我滅亡。而老

子便是這樣貌的一位智者。

老子將一切歸咎于“道”，他認為道是宇宙的本體，世間萬物都是由

道衍生而成的，故有：“道生一，一生二，二生三，三生萬物。”“有物

混成，先天地生，寂兮寥兮，獨立不改，周行不殆，能夠為天下母。吾不

知其名，字之曰‘道’”。于是我們后人再次基礎上理解的“道”便是—

—道是混沌是無極，由此生出鴻蒙之氣，內含陰陽，再生而為天地人三才，

進而構成世間萬物。可是老子又說了“道可道，十分道;名可名，十分

名。”意思就是說道是不能用語言所說出來的。“人法地，地法天，天法

道，道法自然。”這就是天道關系。

“道”生萬物，可是“道”亦為虛幻。在恍惚虛幻中，它含萬物之影

象;有含形色之實體;其實老子的“道”，就是事物發展變化的客觀規律。

它先于天地而生，周而復始。這天，科學技術如此發達，科學家們也證實

了自然界的發展是有規律的，它存在于互不相同的形形色色的事物之中。

此是此，彼是彼，任何事物都按其固有的軌跡運行。人們能夠用必須的方

法去認識它、體驗它、并按照客觀規律改造它。由此觀之，老子在《道德

經》中就已經揭示了宇宙的起初和自然的本源，這比之西方近現代的理論

學說早了兩千多年。

老子的“道”，寓意精深，無法企及。使得我們只能用仰望的目光觸

及他深刻的思想。而老子所提倡的“徳”也被為后世奉行為處世哲學。

“道”是事物固有的規律，是神秘難測而又隱蔽在事物內部的東西，

是不可理喻的東西，是不可及的。而“德”則是“道之功”、“道之用”，

是人們認知事物和改造事物的一種人為行為，是能夠理解理解的，是人們

可及的。

“德”不是我們通常以為的道德或德行，而是修道之人必備的世界觀、

人生態度以及為人處世之方法。他講究“圣人無心，以百姓心為心。善者

吾善之，不善者吾亦善之，得善。信者吾信之，不信者吾亦信之，得

信。”“上善若水”“夫唯嗇是謂早服，早服謂之重積德。”

老子在自然界萬事萬物中最贊美水，認為水之德是最近于圣人之德的。

而夢想中的“圣人”，是道的體現者。五行之體，水為最微，處于最末。

善居道者，為其微，不為其著;處眾之后，卻常德眾之先。以不爭而爭，

以無私而私。這就是水的最顯著特性。水滋潤萬物卻無取于萬物，并且甘

心停留在最低洼、最潮濕的地方。寧處別人之所惡也不去與人爭利，所以

別人也沒有什么怨尤。水有其種種美德堪比圣人，堪謂之“道”。可是在

現實社會中，人人都往高處走，難免競爭，有競爭就有爭斗，有爭斗自然

就有流血犧牲。水比人明智，甘居下位，滋潤萬物而不居功自傲，清凈無

為而又無所不為。“上善若水”，就是一種開朗樂觀的人生態度。一種修

德的必備境界，一種養身之術。我們心中有德，必然愈加崇敬自然和生命，

我們離道就更近一層，更能體會到人生的終極哲理。

老子云“天地不仁，以萬物為芻狗;圣人不仁，以百姓為芻狗”、

“圣人常無心，以百姓心為心”。一言道破天下之事，看破人生之理。世

上本無善惡貴賤，人與人本無爭斗之意，天地萬物本和諧融洽。但由于世

人皆需追逐自我所需，覓求自我生存發展之本，于是不斷于天地之間人世

之中苦心經營、算計不已，一切仁義與邪惡也相反而成。天地本無成人與

害人之心，但卻造就人際錯綜復雜，世間本無圣人之現，但卻成就社會等

級。一切本自然，但卻一切又進入繁雜之社會，天地萬物、圣人百姓本自

然相處，無私無公、無善無惡;卻人與人終究擺脫不了關系往來，免不了

融于社會，所以一切紛爭痛苦皆至。一切人之所想，一切人之欲，一切人

之愿，一切人之求，但所有種種皆需要人自我內省不已，都需要自我能夠

達物達人進而才能達己。

當然每本書都有瑕疵，《道德經》也不例外，他的弊病在于過于虛幻，

有種避世的消極狀態，在現代競爭激烈的社會里，這種消極狀態斷然是不

行的。可是只要我們采擷其長，也會有不少的收獲。

讀罷此書，掩卷暇思，不禁嘆服古代人民對自然崇高的敬意，對人生

透徹的洞悉。這樣如璣似玉的文字，清新暢懷的生活方式，高屋建瓴的理

論，雖不盡善盡美，也無可_了。

又云：“上士聞道，勤而行之;中士聞道，若存若亡;下士聞道，大笑

之。不笑不足以為道。”層次不一樣，領悟的道就有區別。道法自然，道

亙古不變，看的就是不一樣人不一樣心境的理解。讀此罷，書受益良多，

無以為饋，愿共享此書之精華。