閩南民風民俗之鬼神祭拜篇_作文素材

閩南民風民俗之鬼神祭拜篇

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一、崇拜祖先

祖先崇拜的產生和古老的靈魂信仰觀念有關。 原始人認為， 人死后其靈魂不 滅，這

靈魂具有自然精靈那樣的超自然力量， 有能力保護本氏族成員， 因此在原 始社會的氏族

公社時期， 就出現了祖先崇拜。 直到今天， 崇拜祖先仍是我國民間 的傳統習俗， 人們

通過敬祀儀式， 來表達對祖先養育之恩的緬懷， 同時又祈望祖 先幽靈能庇佑子孫，福蔭

后代。

泉俗祭禮，古時很講究繁文褥節，后人多視為迂遠，在祭祖活動中，祭奠禮 儀多有簡

化，其祭日也有所變通，只有世家大族或士大夫家，才有嚴格遵行者， 以求合于古禮。 泉

州人祭祀祖先的儀式， 如以參加者的范圍而言， 大致上可分為 家祭和族祭兩種。 家祭是

以家庭為單位進行的， 規模較小， 其祭祀對象在封建社 會前期限制甚嚴， 后期才放寬至

四代以下近親祖先。 泉俗于家宅廳堂正中設龕供 奉祖先神位，稱“木主” ，如今已以祖

先遺像代之，其祭祀的時間主要為傳統年 節（如元宵、中元、冬至、除夕等 ） 、家祖忌

辰等。虔誠者每月初一、十五兩日也 要焚香致敬。另外，還有根據現實生活中的實際需

要， 不定時進行，如家人出生、 婚嫁、壽慶、致富、脫險、解厄等，都要拜謝祖先。甚至

受欺蒙冤無助者，也會 拈香哭訴于祖先靈前，以祈求庇護。而清明、冬至等年節的前后各

十天，則是前 往祖先墳墓祭祀的日子。

族祭以同姓族人為單位，規模大，禮儀隆重。族祭除墓祭外，地點即在家族 祠堂。民

國前，泉州城鄉大都建有族姓詞堂， 如郡城承天巷即有陳、 林、張、王、 曹、顧六座大

宗詞。有的家族因無力建筑，則以祖匿為祭祖廟堂，家族內各支房 祠多是原來祖盾。 祠堂

中供奉有本族四代以上至肇基本地的一世祖諸神位。 族祭 時間為每年的清明節和冬至，稱

春、冬兩祭，另外，各姓始祖誕辰日 （ 俗稱“祖 公生” ）也舉行祭祖儀式，如陳姓祭舜

帝、林姓祭比干，吳姓祭泰伯或其第二十 世孫季札等，其規模更大，甚為熱鬧。

泉州舍族祭祖的日期一年四季都有， 一般為正月初一、 三月初二、五月初五、 七月

十五、十二月十五， 其中以十二月十五的祭祖規模最大。 舉祭時需張掛祖圖 和陳列祖

杖，還要跳一種傳遞祖杖的舞蹈。畬族的祭祖活動是他們的盛大節日。

在敬祀祖先的活動中， 一些有功于國家和人民的遠祖， 后來還進一步演化成 民間崇

拜的俗神，如蕭太傅、郭圣王等。蕭太傅即西漢宣帝時的朝廷大臣蕭望之， 是蕭姓族人敬

祀的祖先神， 傳人泉州后遂轉為當地保護神之一， 民間崇奉為 “阿 爺公”。現供奉于南

安縣詩山鳳山寺的廣澤尊王，原是郭姓族人崇祀的祖先神郭 忠福，后來也轉為南安縣的地

方保護神。

崇拜祖先的習俗， 表現了人們內心深處對倫理孝道的熱衷， 在社會生活中加 強了宗

親之間的團結互助， 如對貧困族親的贊助， 婚喪喜慶的幫辦， 家庭糾紛的 調解，生產勞

動的互助等等，也加深了“三胞”對祖籍故土的血緣親誼，對于這 些積極作用，是應該加

以肯定的。 但是在敬祀祖先的活動中， 也引發過宗族糾紛、 民間械斗等弊端，這種消極

面，則是應當加以批判和制止的。

二、崇奉俗神

泉州俗神眾多， 主要為地方性的民間神， 也有全國性的民間神， 其中以來源 于歷

史人物的神明居多，他們生前或為封建王朝官員，忠勇節義，愛國愛民，功 績顯著，從而

得到人們的尊敬和崇祀 ; 或為有一技之長的平民百姓，誠信仁孝， 多有善舉，堪為表率，

也受到人們的懷念和奉祀。當這些歷史人物由人成神后， 據說又能顯靈護國佑民，尤其是

在日常生活中有求必應，能隨時為民排憂解難， 消災納福， 這就贏得了越來越多的信仰

者， 而封建統治階級為了利用神權來支持 政權，也十分重視“賜命馭神” ，這就使得俗

神崇拜代代相傳，并形成了相應的 信仰民俗。

泉州人崇拜的關帝， 乃是因借助于小說 《三國演義》 的廣泛傳播而家喻戶曉 的三

國歷史人物關羽， 是一尊全國性俗神。 泉州崇拜關帝的廟宇很多， 其中香火 最盛的是泉

州城內涂門街的通淮廟。明末泉州名學者李光縉在《重修關帝廟記》 中寫道：“今天下祠

漢壽亭侯者，遍郡國而是。其在吾泉建宮，毋慮百數，獨我 儒林里中廟 （指通淮廟 ）貌

為勝。詢之故老，不知創所由始。相沿至今，上自監司 守令居是邦者，迨郡薦紳學士，紅

女嬰孺，無不人人奔走，禱靡不應，應靡不神。” 故信男善女們來廟焚香求簽者絡繹不

絕， 求卜內容包括婚姻生育、 建房置業、 患 病求醫、出洋謀生、平安運氣等。舊時每年

農歷正月初四日，還有求“公簽” ， 即公推一地方紳士代卜當年地方的大事。

保生大帝，又稱吳真人、花橋公，俗名吳本 （979--1036 年） ，北宋泉州同安 白礁

（ 今屬漳州市所轄 ）人，生前為一位醫術高明、 醫德高尚的名醫， 去世后被閩 南人尊

奉為醫神，在泉州各縣都有吳真人宮廟，不少地方還把吳真人奉為境主。 過去，人們除了

平時前往吳真人廟祈求康復、消災、賜福外，如遇上疫情發生， 還抬出吳真人像巡境驅

疫， 儀式十分隆重。 如今泉州的一些吳真人廟宇， 已不是 單純的民間信仰活動場所，如

花橋 （ 傳說曾是吳真人在泉州治病救人時的駐足之 處）慈濟宮，一百多年來成為泉州民

間公益事業的活動地點，其贈藥、義診等善 舉，至今蟬聯不斷，這正是吳真人生前濟世救

難精神的體現和弘揚。

天后媽祖，原名林默，又稱林默娘，北宋人， 960 年出生于泉州 （ 時稱清源 軍）

莆田縣湄州嶼， 987年去世，其時莆田縣已屬于 979 年新置的興化軍。因媽 祖生前時常

扶危濟險， 救人于水厄海難， 故被后人敬奉為海神。 泉州各縣都建有 天后宮廟，以沿海

地區為多，其中最早的是始建于 l196 年的泉州天后宮 （在今市 區南門 ） 。宋代泉州于

晉江真武廟祭海和南安九日山延福寺祈風的儀式，到元代 已被在大后宮 （時稱順濟宮 ）

行香祈禱媽祖所代替。人們如遇水旱、病疫、盜賊等， 也前往媽祖宮廟祈禱。 由于媽祖和

吳真人與泉州均有地緣之親， 且被認為能顯靈 庇護泉州人， 故泉州至今還流傳著許多關

于媽祖、 吳真人的神話傳說， 民諺中也 有“三月十五 （吳真人生日 ）風吹頭巾，三月

甘二 （媽祖生日）雨澆花粉”之說。

泉州崇拜的地方性俗神甚多， 除保生大帝、天后媽祖外， 還有惠安的青山王 （張

悃） 、永春的樂山王（即九日山的通遠王，原為樂山隱士） ，安溪的清水祖師 （陳 普

足） 、晉江的對山夫人 （ 蘇六娘） ，等等。

泉州曾是朱熹過化之區，又有“世界宗教博覽館”之稱，故其俗神崇拜的融 合性特征

甚為突出， 主要表現為儒、 道、釋的滲透，從而使其文化內涵更為豐富。 另外，由于歷

史的原因， 泉州與臺灣還有十分密切的神緣關系。 據日據時臺灣總 督府文教局社會課所

存的 1929 年《社寺臺帳》所列神廟，排在前十位的神明中， 即有四尊與泉州有關：王爺

（泉郡富美宮為王爺總廟 ） 、天上圣母 （即天后媽祖 ）、 保生大帝，清水祖師。另據

新編《晉江縣志》統計，在臺灣、澎湖現有的 8685 座寺廟中，約有 2000 座與晉江有淵源

關系。神緣在今天已成為維系海峽兩岸同 胞的中國心的重要精神紐帶之一。 這從近年來臺

灣地區的民間信仰諸神抵的廣大 信徒，紛紛前來泉州謁祖，即可說明這一點。

三、祭敬亡魂

在原始社會， 人們認為外氏族成員及本氏族成員非正常死亡者的亡魂， 會成 為祟

禍，危及人間，故崇拜鬼魂。到了奴隸社會，鬼魂迷信相當流行， 在《左傳》、 《國語》

等古代文獻資料中， 記載有鬼魂感恩報答和懷怨復仇的故事， 鬼魂崇拜 至今在民間仍有

很大的影響。 泉州民間鬼魂崇拜的習俗中， 比較典型的當為敬祭 亡魂的“普渡”。

“普渡”是泉州沿海地區 （包括金門 ）的一種民俗文化現象， 它是揉合農歷七 月

十五日道教中元節和佛教盂蘭盆會而形成的民俗節日。 宋代泉州于中元節舉行 齋醮活動

時，已把佛教的詞語“普渡”轉化為地方民俗的名詞，在南宋泉州知州 真德秀的《真西山

文集》中，即有稱為《普渡青詞》的祝文。宋代以來，普渡是 在七月十五日這天舉行的，

其祈求的內容甚多：或祈死者無厄幽沉滯之悲 ; 或求

生者獲五福康寧之祉 ; 或蘄雨澤以抗旱 ; 或冀赦過以除愆，等等。到清道光 （1821--

1850 年）間，普渡祭祀儀式有所變化。道光《金門志》卷 15 曰：“七月 朔（初一日）

起，各社延僧道設醮， 作盂蘭會，俗名普渡，以祭無主鬼。里社公祭， 各家另有私祭。”

至新中國成立前，泉州沿海地區的普渡仍十分盛行，人們把七 月的普渡稱“正普” ，從七

月初一起，各鋪境鄉村輪流普渡，在晉江， “初一起， 青陽內頭李，初二杏厝王……”逐

日按序，至七月三十日。而泉州城內有 38個

鋪，因此各鋪輪流舉行普渡的時間只好有所伸延， 自農歷六月二十九日至八尺初 二日，如

適逢閏月，又得復始重普。泉州規模最大的普渡，首推石獅的“龜湖大 普”，即把龜湖的

13個村落分屬 12個生肖（其中后安和侖后合屬猴 ）， 12年各輪 流普渡一次，互相宴

請，民間有“聞名龜湖大普渡”之俗諺。

泉州古代普渡的祭祀活動， 都有地方官員出面主持， 他們往往利用普渡日同 時祭

“無主鬼”和城隍神，讓合境無主鬼魂享受祭品而不為祟作亂人間，并利用 城隍神威，倡

善懲惡，令百姓安分守己，使官吏不敢欺上枉下。利用普渡活動來

為封建政權統治服務，這“在當時的歷史條件下，對官員的溝通民意，對穩定封 建秩序，

對封建官員的自律， 和對老百姓心理的自我凈化等， 還是起了一定約束 作用的。普渡成

為僑鄉泉州的一種陋俗，還是道光以后出現的” 。

泉州普渡后來被視為陋俗， 當與普渡這種信仰民俗在傳承的過程中， 出現了 競尚奢

侈和結怨械斗等弊端有關， 而這己超出了民間信仰的范疇。 宋代泉州的普 渡祭祀活動，

是認真遵守朝廷“潔齋行事，毋得出謁、宴飲、賈販及諸煩擾”的 規定。但在明代，情況

已有所變化，人們于中元節祭亡魂之后，隨即舉行會飲。 至清代，普渡奢靡漸成風俗。乾

隆《晉江縣志》曰： “普渡，拈香、搭幛棚，連 宵達旦，彈吹歌唱，醵錢華費，付之一

空。 ”光緒末年，泉州名士吳增著《泉俗 激刺篇》，也稱當時普渡“小鄉錢用數百萬，大

鄉錢用千萬強” 。前面已提及的石 獅“龜湖大普”，其普渡之日，數十臺戲同時于一村演

出，家家戶戶以“五斗米 籃”盛菜肴祭敬，以曬谷物的大蔑蓋為桌，席地大宴賓客，大家

均以客多為榮， 以客少或無客為恥，故即使是素不相識的陌生人，也被強拉入席，以助聲

勢，如 此鋪張浪費， 致使許多村民為了大做普渡而傾家蕩產。 在清代， 泉州地方封建勢

力抬頭，他們控制了鋪、境的祀神祭鬼活動的指揮權，往往為了私人的恩怨，蓄 意挑起

鋪、境間的械斗。 有的好事者為向仇家示威， 還于普渡日抬出鋪主公和境 主公巡境游

行，也往往因巡境越界而導致流血械斗。清代泉州有名的“東西佛” 械斗，延伸三百多

年，為禍之烈是歷史上所沒有的。

新中國成立后，普渡因被明令禁止而大力收斂，但 80 年代以來，民間又于 中元節前

后的一個月時間內， 私下敬拜無祀鬼魂。 因此了解普渡習俗的起源、 發 展和現狀，知其

然，更知其所以然，才能有的放矢地去移風易俗，使精神文明建 設取得實質性的效果。

閩南的民俗文化博大精深，有很多東西在不斷被創新，不斷被時代所掩蓋, 但是不變

的是閩南人的精神，這是他們的文化瑰寶，是永遠都不會改變的。