中國傳統文化的起源

中國傳統文化的起源

一、中國傳統文化起源之學說

1、西來說：

2、中源說：正統學說：“自從盤古開天地，三皇五帝到如今”

譬如，世人說史，大多從盤古說起，即所謂“自從盤古開天地，三皇五帝到如今”。

① 盤古：

中國傳說系統中的領頭雁，他的事功只是開天辟地，同人事并無多大關系。按《三五歷記》所

載，他的事功是：“天地混沌如雞子，盤古生其中，萬八千歲，開天辟地，陽清為天，陰濁為地。盤

古在其中，一日九變，神于天，圣于地。天日高一丈，地日厚一丈，盤古日長一丈，如此萬八千歲。”

② 三皇五帝：

A.“三皇”

“三皇”所指何人，各種文獻說法不一，歸納起來大致有兩種：一是天皇、地皇、人皇，二是

燧人氏、伏羲氏、神農氏。以后者為主。也有文獻以祝融、女媧或黃帝代替燧人氏，但伏羲氏和神

農氏則是大多數文獻的共識。

古人認為，歷史按皇、帝、王、霸的順序展開，三皇、五帝、夏商周王道、春秋戰國的霸道，

且一代不如一代。《管子·兵法》曰：“明一者皇，察道者帝，通德者王，謀得兵勝者霸。”《管子·禁

藏》：“凡有天下者，以情伐者帝，以事伐者王，以政伐者霸。”《莊子·人世間》：“古者五帝貴德，

三王用義，五霸任力。”《淮南子·本經訓》：“帝者替太一，王者法陰陽，霸者則四時，君者用六律。”

三皇時代，人民生活并不幸福。《韓非子·五蠹》載：“上古之世，人民少而禽獸多眾，人民不

勝禽獸蟲蛇。有圣人作，構木為巢，以避群害，而民說之，使王天下，號曰有巢氏。民食果瓜蚌蛤，

腥臊惡臭，而傷害腹胃，民多疾病。有圣人作，鉆燧取火，以化腥臊，而民說之，使以為王，號之

燧人氏。”《呂氏春秋·恃君》曰：“昔太古無君矣。其民聚生群處，知母不知父；無親戚、兄弟、夫

妻、男女之別；無上下、長幼之道，無進退、揖讓之禮，無衣服、履帶、宮室、畜積之便；無器械、

舟車、城郭、險阻之備。”

三皇給人民帶來了福祉，但卻沒有“治國平天下”的偉業。

三皇的功業：

燧人氏的功業是“鉆木取火，教民熟食，養人利性，避具去毒”；

伏羲氏的功業是“仰觀象于天，俯察法于地。因夫婦，正五行，始定人道”；

神農氏的功業是“始教民播種五谷，相土地，宜燥濕肥高下，嘗百草之滋味，，水泉之甘苦，

土堯

令民知所避就”。

B.“五帝”

五帝所指何人，各家說法不一。

《國語》記展禽語：“黃帝能成命百物以明民共財。顓頊能修之。帝嚳能序三辰以固民。堯能單

均刑以儀民。舜勤民事而野死。”即以黃帝、顓頊、帝嚳ku、堯、舜為五帝。《五帝德》、《帝系姓》、

《五帝本紀》都依此說。

《呂氏春秋》以少太、黃帝、炎帝、舜帝為五帝。

白皋、白皋

1

《淮南子》以黃帝、顓頊、堯、舜、啟為五帝。

最為后人接受的是《國語》的說法。

五帝的功德：

《史記·五帝本紀》是這樣記載的：

黃帝：“舉風后，力牧、常先、大鴻以治民。順天地之紀，幽明之占，死生之說，存亡之難。時

播百谷草木，淳化鳥獸蟲娥，旁羅日月星辰水波土石金玉，勞勤心力耳目，節用水火財物，有土德

之瑞，故號黃帝。”

顓頊：“靜淵以有謀，疏通能知事；養材以任地，載時以象天，以鬼神而制義，治氣以教化，潔

誠以祭祀。”

帝嚳：“普施利物，不于其身。聰以知遠，明以察微。順天之義，知民之急，仁而威，惠而信，

修身而天下服。取地之材而節用之，扶教萬民而利誨之，歷日月而迎送之，明鬼神而敬事之。其色

郁郁，其德嶷嶷。其動也時，其服也士。帝嚳溉執中而遍天下，日月所照，風雨所至，莫不從服。”

堯：“其仁如天，其知如神。就之如日，望之如云。富二不驕，貴而不舒。黃收純衣，彤車乘白

馬，能明馴德，以親九族。九族既睦，便章百姓。百姓昭明，合和萬國。”

舜：“舜年二十以孝聞。三十而帝堯問可用者，四岳咸薦虞舜，曰可。于是堯乃以二女妻舜以觀

其內，使九男與處以觀其外。舜居媯汭，內行彌謹。堯二女不敢以貴驕事舜親戚，甚有婦道。堯九

男皆益篤。舜耕歷山，歷山之人皆讓畔；漁雷澤，雷澤之人皆讓居···舜舉八愷，使主后土，以揆

百事，莫不時序。舉八元，使布五教于四方，父義、母慈、兄友、弟恭，子孝，內平外成。”

三皇只是教人謀生的手段，而五帝則是養民惠民，所體現的是道德政治，三皇只是文化的創始

人，五帝則是文明的締造者。

3、懷疑說：顧頡剛的“層累說”

在中國的歷史學界，對遠古歷史的懷疑論者不乏其人，但最有成績的則是 20 世紀上半期以顧

頡剛為代表的古史辨派。1923年，顧頡剛在同錢玄同討論《詩經》的辨偽問題的一封信中，系統地

提出了人的“層累說”，即“層累地造成的古史觀”。大意有三：

①時代愈后，傳說的古時期愈長；

②時代愈后，傳說中的人物形象愈是高大；

③即便對某一歷史人物或事件是否屬實尚無把握，但亦可知道它在傳說中的最早狀況。

“自從盤古開天地，三皇五帝到如今”

而顧頡剛認為，盤古也好，三皇五帝也好，都說虛構的人物，而且越是往后世，虛構的歷史愈

早。在西周，人們只知道有個大禹，到春秋時期，才有堯舜的傳說，黃帝、神農是戰國時期的杜撰，

三皇之說直到秦代才有，而盤古的傳說更晚，是漢代后才出現的。

①、盤古

盤古是一個純粹虛構的人物，而且虛構的年代很晚，大概是東漢后期的產物。嚴格說來不足以

充任中國傳說系統中的領頭雁，他的事功只是開天辟地，同人事并無多大關系。

②、三皇五帝：

“三皇”所指何人，各種文獻說法不一，歸納起來大致有兩種：一是天皇、地皇、人皇，二是

燧人氏、伏羲氏、神農氏。以后者為主。也有文獻以祝融、女媧或黃帝代替燧人氏，但伏羲氏和神

農氏則是大多數文獻的共識。

．“五帝”：

《史記》以《五帝本紀》開篇，很少提到三皇的功德。

2

五帝的說法是戰國時期才有的。據徐旭生先生的研究，“直到春秋戰國前期還沒有見到五帝的說

法，在《左傳》、《國語》、《論語》、《墨子》、《孟子》等書中都不見有五帝的名稱，就是顯明的證據。···到

戰國后期五帝的說法才盛行起來。”（《中國古史的傳說時代》）但是，五帝崇拜在戰國前就存在，《論

語》、《孟子》對堯舜評價很高。《尚書》中就有《堯典》、《舜典》。

黃帝果有其人嗎？

根據古代文獻，黃帝是確有其人。《周逸書》、《山海經》、《國語》、《大戴禮》、《呂氏春秋》、《史

記》等文獻都言之鑿鑿，尤其以司馬遷的記載最為詳細：父少典，母有氏，與炎帝為同胞所生，

蟲喬

且有兒子二十五人。

但是，這些作品都是春秋戰國之后的作品，而在此之前的古籍則根本沒有提到黃帝，尤其是《尚

書》，從堯帝寫起。軒轅之丘、涿鹿之野、黃帝泉、黃帝陵等能證明黃帝真實存在過嗎？黃帝陵，司

馬遷之前，傳說中的黃帝并無葬處，而是“乘龍升天”。司馬遷一方面承襲舊說，另一方面又認為“黃

帝崩，葬橋山”。但是“橋山”又在何處？《五帝本紀》沒有提供下文，于是有陜西橋山說、甘肅橋

山說，涿鹿橋山說，陜西還有兩個橋山，一個在陜北、一個在陜西中部。傳說“黃帝以姬水成，炎

帝以姜水成”，活動范圍大致在今陜西一帶。何以到今北京附近的涿鹿之野與蚩尤作戰。

炎帝葬于湖南茶陵，今炎陵縣。

舜帝葬于湖南的九嶷山。傳說舜帝帶著鵝皇和女英兩個妃子南巡，神游洞庭之淵，出入瀟湘之

浦，結果溺于湘水，葬于九嶷。據說還在今天的韶山演奏過《韶》樂，百鳥朝奉，韶山之名由此而

來。

追溯黃帝的緣由，必須從先民的五方觀念說起。

從甲骨文看，殷人已經有了五方觀念。郭沫若的《殷契粹編》所收錄的卜辭就有東南西北四土

受年的記載，“四土”加上“商”或“中商”，正是東南西北中五方。

五方觀念大約在西周初年開始演化為“五色”或“五方色”的觀念。《逸周書·作洛》是最早記

載“五色”的文獻：“周公···及將致政···乃建大社于國中，其東青土，男赤土，西白土，被

土遺

驪土，中央釁以黃土。”周人起于陜地，這里到處都是黃土高坡，因而周人以黃色為貴。而且，由于

殷人五方觀念的傳統，周人同樣劃天下為五方，以陜地為中心。周公營洛，洛邑雖然不同于陜地的

土色，但出于王權中心的考慮，周公又只能將洛邑一代作“黃色”看待，大社中央著以黃色。周人

尚黃，以及“五色土”思想的提出，與加強中央集權有關。

五色后有五行思想。

由于五色觀念直接同王朝政治相結合，而王權是需要神話的，所以周代的統治者因其尚黃而很

自然地有了對黃帝的崇拜。黃帝又同皇帝相同，在色曰黃，在權曰皇。《釋文》曰：“皇帝，本又作

黃帝”。《淮南子》說：“中央土也，其帝黃帝”。黃帝是中央之帝。

二、炎黃子孫

黃帝之前，尚有神農、伏羲、女媧，甚至燧人氏、有巢氏等先人，然而中國人所認定的祖先則

是黃帝，現代人以“炎黃子孫”自稱，為什么？

黃帝首先建立的一個部落聯盟；

黃帝首先開始了道德政治；

黃帝首先是中國文化的結晶；

漢族人的確基本上是炎黃的血脈。

3

三、龍的傳人

中國人對自己還有一個美稱，即“龍的傳人”。

㈠．龍是什么？

《爾雅·翼》說：龍“角似鹿，頭似駝，眼似兔，項似蛇，腹似黿，鱗似鯉，爪似鷹，掌似虎，

耳似牛。”象這樣一種怪物，自然界是沒有的。但奇怪的是，在中國的造型藝術和詩詞歌賦中，有關

龍的形象的描寫和刻畫比比皆是，尤其是皇宮府第，更是龍的天下，墻壁和梁柱等地方無不有龍的

造型，而且，兩千多年來，龍向來被看作是君權的象征。皇帝稱作為真龍天子，視為龍的化身，其

身體是龍體，面目是龍顏，胡須是龍須，外衣為龍袍，住所為龍禁。

可以說，龍崇拜是中國文明的一個重要組成部分，很大程度上又可以說是中國文化之根。前些

年的文化熱和尋根熱，學者們各法奇想，探究龍的本來面目，有鱷魚說、雷公說、松樹說、馬說等。

這些多基于對龍的外形的分析。說其為鱷魚，是因為鱷魚體大，有鱗片，形狀似人們想象中的龍；

說其為雷電，是因為天上的閃電，形同巨龍飛舞，飛天，降雨；說起為松樹，是因為松樹的樹皮似

龍鱗，樹枝似龍角；說其為馬，是因為有的龍的造像，龍頭如同馬頭。但這些說法都經不起推敲。

①．龍常與水相聯系，而松樹、馬均與水關系不大。

②．許多文獻都說，龍最基本的特性是“能細能巨”，“能長能短”，“能幽能明”，而這是動植物

或自然現象均無此種特性。

③．原始人所崇拜的對象，往往是同他們的生活緊密相關的東西，而且與人類生存的意義較大。

而上述幾種東西除雷電外，均與人類的生活關系不大。

④．龍崇拜是中國文化的重要組成部分，尤其是儒道兩家所信奉的，其本義一定同中國文化的

內在精神有關。而上述幾種東西均不能體現中國文化的內在精神。

⑤．君主被當作龍的化身，而中國政治的特點是宗教與君權的統一，相應的，龍崇拜也一定是

體現這一層次政治文化意義的。而上述幾種解釋都不能切到這一層面。

⑥．也是最重要的一點，中國人何來自稱為“龍的傳人”，即是說，龍最初是當作自己的祖先來

崇拜的，但是，從古代文獻里，都找不到相關的證據。

在古代文獻里，有關龍的記載或描寫很多，歸納起來，大體不外如下幾個方面：一，龍居大澤

之中，與水有關；二，龍能興風雨，主管人間雨水；三，龍的外形變化。

A． 龍與水

《說文》：“龍之所居，常在水澤之中。”又說：“龍，鱗蟲之長，能幽能明，能細能巨，能

短能長，春風而登天，秋分而潛淵。”

《左傳·襄公二十一年》曰：“深山大澤，實生龍蛇。”水為陰性，澤為山中之凹地。山之

凹地，有水曰澤，無水曰谷，介于澤谷之間的是溪谷。

《爾雅·釋天》：“水注川曰溪，注溪曰谷。”

帛書《老子》，谷寫作“浴”，強調有水的溪谷。而溪谷在古人眼里常被用來象征女性生殖

器。

《大戴禮·易本命》：“丘陵為牡，溪谷為牝。”

高誘注《淮南子》，說得更為直接：“丘陵高敞，陽也，故為牡；溪谷污下，陰也，故為牝。”

近人周予同先生也指出，中國古代曾以溪谷為女性生殖器而加以崇拜，而澤和淵與溪谷基

本是同義的，即女陰之象，那么居于大澤或潛入深淵的龍是什么呢？

B．龍與云雨

龍不僅居于大澤，潛入深淵，而且主管人間雨水。天下雨，必先有云，故云雨都屬龍管制。

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《易·乾》卦的彖辭曰：“云行雨施，品物流行。大明終始，六位時成，時乘六龍以御天。”《淮

南子·天文訓》：“龍舉而靜云屬。”又說：“人不見龍之飛舉而能高者，風雨之奉也。”《抱樸子》

也說：“辰日稱雨師者，龍也。”正因為龍是管雨水的，所以，我國各地舊時到處都建有龍王廟，

每逢天旱，男男女女都到廟里求雨。

“云雨”是我國俗語和文學作品中常見的關于男女交合的隱語。一般認為，“云雨”一詞最

早見于宋玉的《高唐賦》。事實上，“云雨” 隱喻性行為，時間要早得多。《易·乾》所說的“云

行雨施”，實際上就是男女風流事。說得最為明確的是《易·小畜》。卦辭謂：“密云不雨，自我

西郊。”《小畜》的卦象是乾上巽下，乾為老男，巽為長女，二者的結合本來是理想的，但如果

有云而無雨，則不免遺憾，故象辭曰：“夫妻反目”。古人以“云雨”隱喻男女性行為，大概出

于兩種考慮，一是自然界的云雨為天地交感的生命行為，云雨之后，萬物化生。對此，王充在

《論衡·自然》中說：“天復于上，地偃于下，下氣上蒸，上氣下降，萬物自生其中間矣。”二

是男女性行為同樣有一個云行雨施的過程。

C．龍的特性

古代文獻材料中有大量的關于龍的特性的描寫。

《周易》中，《乾》卦以六龍象征宇宙變化，其中龍與乾均為男性之象，即所謂“乾道成男，

坤道成女”。《系辭上》：“夫乾，其靜也專，其動也直。”“專”即轉、彎，有疲倦之意。這動與

靜，直與專，說明什么？

《說文》曰：龍“能幽能明，能細能巨，能短能長”。

王逸注《天問》，也說：“龍，能高能下，能小能巨，能幽能明，能短能長。”

現代語：“男子漢大丈夫能屈能伸”。

“龍”到底是什么呢？ “龍”最初應該是男根。

㈡．為什么中國人選擇做龍的傳人？

生殖圖騰、經濟圖騰與政治圖騰，龍最初是生殖圖騰，后演化為政治圖騰。

1、 大國統治需要有某種神奇的強大超凡的力量的支助。九似

2、 農耕文明需要水神保護。龍主管雨水。

3、 期望也需要大量的人口。

㈢．當代的龍僅僅只是一種象征

今天再推崇龍作為中國人的象征，好不好？

以現實社會的杰出的政治家、華人的驕傲、民族的楷模作為象征或許更好一些。

四、中國文化與生殖崇拜

生殖崇拜雖然是原始社會的普遍文化現象，但比較起來，東方世界比其他地方更為盛行。黑格

爾說：“東方所強調和崇拜的往往是自然界的普遍生命力，不是思想意識的精神性和威力，而是生殖

方面的創造力···更具體地說，對自然界普遍的生殖力的看法是用雌雄生殖器的形狀來表示和崇拜

的。”（《美學》3V.下冊P40.商務印書館1981.）而東方世界，又以中國和印度為盛。中國的文化，從

形式到內容，從文字到哲學、宗教、政治、藝術等，都或隱或現地受到生殖崇拜的影響。

1、 女媧造人

《太平御覽》卷七八引《風俗通》云：“俗說天地開辟，未有人民，女媧摶黃土作人，劇務，力

不暇供，乃引綆（亙）于泥中，舉以為人。”

女媧是誰？其原型是什么？

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摶黃土作人，是后人的加工，在遠古時候，女媧造人的傳說，說的則是她用自己的身體孕育人

類。《說文解字》云：“媧，古之神圣女，化生萬物者也。”

在中國古文字里，媧、娃、蛙三字皆可通，用于動物者為蛙，用于人類者為媧或娃。而古代的

蛙字，又是由“黿”字發展而來的，河南鄭州出土一件商代前期的青銅器，上面有“黿”字形的蛙

形圖案。《國語·周語下》有“我姬氏源于天黿”，天黿，就是大青蛙、大蛤蟆。意思是說，姬族是

大蛤蟆的后代。而女字加一個黿字，即是古代的孕字。我國著名的民族學家楊堃的《女媧考》寫道：

“女娃為孕，豈不是女媧摶土造人身神話在文字上的落腳嗎？有趣的是，中醫界仍把女性陰口叫做

蛤蟆口，或蛙口（娃口）。”時至今日，我國許多地方仍把小孩子稱作“娃子”。

女媧作為先民的崇拜對象，隨著時代的發展，角色是有顯示變化的。情況大致是：最初只是母

親神，所代表的是女性生殖力，爾后演變為男女婚姻之神，其事跡不再是摶黃土造人，而是主持婚

配和煉五色石補天。或者說，摶黃土造人的神話所反映的是母系社會的婚姻形態，而后者所反映的

則是一夫一妻制產生后的婚姻形態。

《風俗通》：“女媧禱神祠，祈而為女媒，因置昏姻。”《淮南子》又云：“女媧煉五色石以補蒼天。”

其實，“置昏姻”與補蒼天是一回事，即男女交合。這里的關鍵是對“五色石”的理解。“五色石”

是一神秘的東西，女媧補天，用的是五色石，“天命玄鳥，降而生商”的玄鳥之卵也是“五色甚好”。

《山海經·南山經》曰：能使人長生不死的就是“五色發作”的玉；石之美者曰玉，佩玉，起初是

用作護身符的，其作用不是為了避邪，而是為了長生。《南山經》記載，黃帝就是食用了玉膏，才得

以升天。《博物志》說：“名山大川，孔穴所向，和氣所出，則生玉膏，食之不死。”西王母的不死之

藥也就是這些石或玉，就是男根。嫦娥偷吃的就是這種不死藥。

將石頭比作男根，最富玄思和文學色彩的是曹雪芹的《紅樓夢》，曰：“卻說那女媧煉石補天之

時，于大荒山無稽崖煉成高十二丈，見方二十四丈的頑石三萬六千五百零一塊，那媧皇只用了三萬

六千五百塊，但剩下一塊未用，棄在青埂峰下。誰知此石自經鍛煉之后，靈性可通，自去自來，可

大可小，因見眾石俱得補天，獨自己無才不得入選，遂自怨自愧，日夜悲哀。”賈寶玉這個情種就是

這塊石頭，他“自經鍛煉之后，靈性可通，自去自來，可大可小”，使我們很容易聯想到《周易》和

《說文》所描寫的龍的特征：“其靜也專，其動也直”；“能幽能明，能細能巨，能短能長。”而且，

在曹雪芹的筆下，賈寶玉這塊頑石同樣是五色的，且大于雀卵。

在《紅樓夢》里，寶玉為陽之精，黛玉為女之精，寶玉有頑石一塊，而黛玉卻沒有。第三回描

寫“摔玉”情景，作者更是直接將之稱作“勞什子”。在中國民間，“勞什子”歷來是男根的代名詞。

2、昆侖山和泰山

中國有兩座名山，昆侖山和泰山。

昆侖山，黃河、長江都源于昆侖山。在中國先民的信仰里，昆侖山是生命之源的象征，是西王

母的居所，是女陰的象征。

昆侖，在古代傳說里又名“虛門”，所以“昆侖之丘”亦名“昆侖之虛”。“虛”的原義相當于玄

牝。《大荒西經》說西王母“穴處”，還有一意思就是昆侖山本身就是一個洞穴一樣的東西。山是凸

形，穴是凹形，在先民的生殖崇拜意識里，凹凸無甚本質不同，都是生殖器的象征，具體說來，女

陰之象，既可理解為山峰，也可理解為洞穴。

昆侖，以東漢經學大師鄭玄的說法，其本義為圓。李善注，“昆侖，輪轉之貌。”所以，傳說中

昆侖山上有瑤池、瑤臺、旋室，與圓、搖動、轉動有關。

昆侖，同時又是“葫蘆”、“苦礱”、“窟窿”的音轉。在初民那里，葫蘆被視為生命之源，視為

生殖力的象征，而象征的原型或是孕婦的腹部，或是女子的陰戶。葫蘆為瓜屬，故女子破身，俗稱

“破瓜”。苦礱即蛤蟆、蟾蜍、蛙，都是女陰之象。窟窿的詞義為“孔”緩讀為窟窿，急讀為孔，故

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昆侖就是一個孔洞。

昆侖山為生命之山，主要還是西王母的象征意義。在后來道教的諸神譜里，西王母為雍容華貴、

端莊美貌的王母娘娘，但在先民的眼里，西王母非但無美貌可言，而且丑陋無比，人面虎身，一口

虎牙，還拖著一條豹子尾巴。《山海經·西次三經》：“西王母其狀如人，豹尾虎齒而善嘯。”《大荒西

經》曰：“有神，人面虎身，有文有尾，皆白處之···有人戴勝，虎齒，有豹尾，穴處，名曰西王母。”

由以上文字可知，西王母實為虎神，體現了先民的虎崇拜。虎崇拜實際上是一種生殖崇拜，虎

為女陰的隱喻。《易·乾·文言》曰：“云從龍，風從虎。”顧炎武解釋道：“云從龍則曰乾為龍，風

從虎則為坤從虎。”在我國古籍和傳統造型藝術里，龍虎并稱或龍虎同時出現，往往都是隱喻男女性

事的。《周易參同契》云：“龍陽數奇，虎陰數偶。”又說：“龍呼于虎，虎吸龍精，兩相飲食，俱相

貪。”顯然，這些文字是對男女性行為的描述。龍與虎，既可理解為男人和女人，也可理解為男根與

女陰。

龍騰虎躍，龍爭虎斗，

西王母的傳說常常與鳥有關。但值得注意的是，與西王母有關的鳥是“三青鳥”。《山海經·海

內北經》云：“西王母梯幾而戴勝，其南有三青鳥，為西王母取食，在昆侖虛北。”三青鳥亦為三足

鳥或三足烏。

在先民的信仰里，鳥是太陽神的象征。古人的造型藝術，鳥常常同太陽畫在一起，，或為鳥負日

而飛，或為鳥站在太陽里面。長沙馬王堆一號漢墓出土的“非衣帛畫”，畫面左上角的太陽圖案，里

面就有一支大黑鳥。古代文獻，三足鳥又寫作“cun”，《淮南子·精神訓》云：“日中有cun

足峻足

俊足俊月俊月俊

烏”。與音同義通，古時當為一字。《說文》：“，赤子陰也。”“赤子陰”是男子靈根

的古老說法。《老子》第五十五章說：“未知牝牡之合而zui作，精之至也。”牝牡之合即男女的

月俊

生理結合。老子的這句話將鳥的象征意義揭示得明明白白。俗語：小鳥、小雞、小雞雞。

與昆侖山對應的是泰山。

泰山常與古代帝王的封禪相聯系。所謂封禪，實則是件簡單的事，“泰山上筑土為壇以祭天，報

天之功，故曰封；泰山下小山上除地，報地之功，故曰禪。”問題是我國幅員遼闊，何處不可以祭天

地，為什么要到泰山去呢？《后漢書·祭祀志》曰：“岱者，胎也；宗者，長也。萬物之始，陰陽之

交，云觸石而出，膚寸而合，不崇朝而遍雨天下，惟泰山乎！故為五岳之長耳。”“不崇朝而遍雨天

下”，即是說不用祭拜男女性器，天地也可在此交感，其方式便是“觸石，膚寸而合”。這是很形象

的描寫。因為天地交感，不像匹夫匹婦之所為，它們只是“膚寸而合”就夠了。

泰山為生命之山，僅從一個“泰” ，亦可探其奧妙。泰山之泰即《易經》泰卦之泰，其卦象為

乾下坤上，卦辭為“小往大來，吉，亨。”《序卦》釋泰：“泰者，通也。”乾坤之通，亦即男女之通。

北京故宮，前有乾清宮，后有坤寧宮，而二者中間還夾有一個泰和殿。強調天地之交、陰陽之合、

乾坤之合。

3、帝王祖宗

帝王祖宗，是中國文化中最具權威的稱謂，探究它們的本來面目，對我們理解中國文化很有幫

助。

①、“帝” 是什么？

在甲骨文中，“帝”寫作 或 。此字的下部似為三根木棒構成的三角架，其上一個置放東

西的平臺；上部為正三角形或倒三角形符號，明顯出是女性生殖器的符號，即女性人體三角區的形

象描寫。在古代世界，用倒三角形符號代表女陰的不獨中國漢民族，巴比倫早期的象形文字，日本

新石器時代的石刻文，都是用倒三角形符號表示女陰的。據西方著名的藝術史家格羅塞在他的《藝

術的起源》中報道：南美洲恒格河巴西印第安人以倒三角形符號代表女子的遮羞布，名為“烏魯里”。

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當一個白人在他們面前畫一個等腰三角形時，他們哈哈大笑起來，叫道“烏魯里”、 “烏魯里” 、

“烏魯里”！

據此字形，許多學者認為，“帝”的初義是女陰。盡管此說未被學界普遍接受，但“帝”具有生

殖或化生萬物之義，則是很少有異議的。漢代的鄭玄說過：“因其生育之功謂之帝。”近人詹先生根

據音韻，亦證明“帝”與萬物化生有關。“根據義由聲得的道理，應考察其語族。可以發現，古音與

帝相似的字多有根基、原始等義。如‘蒂’表示花的基，‘柢’表示根基，‘底’表示房屋的基礎，‘胎’

表示人之所由生，‘始’表示氏族之發源。蒂、柢、底、胎、始都與雙聲。由此看來，至尊神所以稱

為‘帝’，本來表示昊天是天地萬物所由生的根本和原始。”（參見中國文明史上P190）

近人王國維、郭沫若、聞一多、劉半農、馬敘倫諸先生都認為“帝”為“花蒂”，“帝”為 “蒂”

之初文。故可以說，帝是人得以化生的始基，帝崇拜就是女性先祖的崇拜。

帝、花蒂、陰蒂。

②“王”是什么？

“王”字的書寫頗為簡單，三橫一豎，即人們常說的“一貫三為王”。董仲舒在《春秋繁露·王

道通三》云：“古之造文者，三畫而連其中謂之文。三畫者，天、地與人也；而連其中者，通其道也。

取天、地與人之中以為貫而參通之，非王者孰能當是？”我們說，董仲舒的解釋只是穿鑿附會，以

之說明他的天人感應說，與“王”的本義不合。更何況，在甲骨文里，“王”字并不是“一貫三”，

而是一貫二，很像個“土”字，與“土”字不同的是，“王”字的一豎，起筆為重寫，呈大黑點狀，

頗像個大頭針，而“土”字則沒有大頭，一豎直貫下去。“王”與“土”大同小異，說明“王”的崇

拜與先民的土地崇拜很有關系。

土地崇拜不僅僅是農業文明的產物，在此之前就有。此前，土地神既是大地之神，又是生命之

神；既是農業神，也是生殖神。由于兩者的互聯關系，在農業發明之前，人們崇拜土地，用意乃是

將土地同女子的生殖力作互參的理解。今天，我們常說，大地啊母親！大地與母親具有同等的意義、

同等的功能，什么功能？都能無中生有。沒有聽說大地啊，父親！

在古文字里，“土”與“地”的含義是一樣的。《白虎通·五行》謂：“地，土之別名也。”《說文》

亦云：“土，地之吐生萬物者也。”“地”從土從也，“也”字，《說文》的直接解釋是“女陰也，象形。”

其形狀為一橢圓形的圓圈，兩邊有一“丫”形的線條相夾而下，實為女子陰部的門戶與外輪廓線組

合而成。

也就是說，最早的“王”字同“土”字，而“土”為女陰之象，可以想見，“王”亦同女性崇拜

有關。

③、祖是什么？

祖廟、祖先崇拜。道教、佛教前，中國沒有神廟，只有祖廟。

先看幾個有關祭祀的文字。

“祀”，《說文》：“祀，祭無已也，從示，已聲。”實際上，古代的“祀”就是由“示”和“已”

兩字組成的，“示”為男根，“已”為女陰。 “祀”之本義即對男女性器的崇拜。

“已”，《說文》謂：“為蛇，象形。”說得明白點就是，“已”像一條蛇。蛇，古文字寫作“蟲也”，

從蟲從也。《說文》云：“也，女陰也，象形。”可知，蛇為女陰之隱喻。《尚書·洪范》云：“蛇者，

陰之所在。”《詩·小雅·斯干》：“維虺hui維蛇，女子之祥。”朱熹注云：“虺蛇，陰物穴處，柔弱隱

伏，女子之祥也。”正因為蛇為女陰之隱喻，故古代傳說的女神，女媧、伏羲、西王母都是人首蛇身。

美女蛇。

“示”，《說文》釋為：“示，天垂象，見吉兇，所以示人也。從二。三垂，日、月、星也。觀乎

天文以察時變。”但從甲骨文卜辭看，最早的 “示”字多作“T”形，上不必從二，下不必垂三。以

郭沫若的看法，“示”，即上古的“T”字，亦即“I”之倒懸。而“I”在上古文字里，也就是“且”，

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即男根的象形字。

“祖”字為 “且”的演進，亦為男根之象，男根加男根。

“祭” ，在甲骨文中有從示的祭或從匕的祭，前者祭祀男神，后者祭祀女神。男權確立后，從

匕的祭廢而不用了。

④、宗是什么？

宗、賓，郭沫若認為，宗賓的含義相近，宗是祭祀男根的，賓是祭祀女陰的。

⑤、吉、兇

“吉”字 是結合的“結”的初文。在初民那里，結即男女的結合。“吉” 字從士從口。在甲骨

文中，“士”作男根狀，形似一箭頭由此而引申為男子的代稱。男子之為男子，就在與他們都有一個

士。“口”，甲骨文作U狀，實乃女陰之象。意思是洞坑。弗洛伊德認為，洞穴、洼地都是女陰的象

征，相應的，“入穴出穴都是性交的象征。”

男女結合就是“吉”。《詩》有“有女懷春，吉士誘之”句。歷來注經家都把“吉士”釋為“善

士”，謬。應為性沖動的男子。

“兇”，交叉的符號都歷來表示禁止，做不得，世界上幾乎所有民族都是用這個符號表示上述意

思。為什么后有這樣的巧合呢？原來，“叉”這個符號的初義是表示不能性交。把一把“叉”一樣的

東西放在女子的體內，自然是要不得的，更談不上達到媾和的目的。中國的“兇”字實則表達的就

是這樣的一個意思。“ U”為女陰，將“叉”置于完成中，當然要不得。

⑥、禍福

如果說吉兇二字所含的生殖崇拜信息尚為中性的話，即無性別歧視，那么禍福二字則含有男尊

女卑的思想。禍福二字的本義分別對男根與女陰的崇拜，男權確立后，觀念發生變化，崇拜男根為

福，，為吉祥，為好事，而崇拜女陰則為禍，為兇，為壞事。后來的女人是禍水，大概源于此說。

祖，祖宗，且、示、

社稷、社會、社，稷，

社，祭祀土地神的土堆。崇拜無中生有，期盼生命旺盛、生產豐盛。

稷，《說文解字》釋為“五谷之長”。事實上，稷是中原人一種最古老的作物名稱，后來，稻麥

黍菽成為中原的作物后，人們將稷神的表義包括了稻麥黍菽諸種作物，作為一種五谷神的象征。《風

俗通義·祀典》云：“五谷眾多，不可遍祭，故立稷而祭之。”

五、文明的標志

人類繁衍：

早期：“雜交群婚”

30萬年前，“血緣家族”，同輩人可以互為夫妻、性伙伴。

2、 3 萬年前，“普那路亞婚”即族外婚，

新石器時代，“對偶婚”

群婚制的性行為可以在眾目睽睽下進行，沒有回避的必要，而對偶婚由于一夫一妻制的相對穩

定性，性行為必須有所回避。而這就是文明的起點是真正意義上的文明曙光。正如科維《新科學》

中所說，男人一旦把女人拉出山洞，即標志著文明的誕生。

因為：

有了房子建筑物；

有了村落、城市以致國家；

有了私有財產和私有制；

有了遮掩材料和服飾；

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有了排他性、有了神秘和神圣的愛情；

有了更多的禁規和制度和違規的戰爭。

六、中國傳統文化的源泉：

①兩種生產是基礎

②西周文化是中國傳統文化的奠基性形態。“夏尚忠 ，商尚鬼，周尚文 ”。

③《易經》是中國傳統文化思想的基點

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