【精品】信仰_自由與理性_英法啟蒙運動的比較_郭繼蘭

2023年12月14日發(作者：實踐論讀書筆記)

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【哲學百家】信仰、自由與理性———英法啟蒙運動的比較□郭繼蘭（南京大學歷史系，江蘇南京210093）摘要：英法兩國的啟蒙運動體現出的思想文化內涵有相似性，但也呈現出各自的品格和特點。英法啟蒙思想家對待宗教的態度迥異，英國啟蒙思想家對待宗教較為溫和，產生了自然神論；法國啟蒙思想家則非常激進，從自然神論走向了無神論。英法啟蒙運動孕育了英國式自由主義傳統和法國式自由主義傳統，英國啟蒙者思想家建立了“消極自由”的自由觀，法國啟蒙思想家則建立了“積極自由”的自由觀。這些重大差別是經驗理性和先驗理性的映射。關鍵詞：英法啟蒙運動；自然神論；無神論；自由主義傳統；啟蒙理性〔中圖分類號〕K101〔文獻標識碼〕A〔文章編號〕1003－6547（2009）04－0116－04國啟蒙思想家在理性的名義下，對宗教和教會極力批判乃至譴責。法國啟蒙思想家對待宗教的態度相當激烈，從自然神論走向了徹底否認宗教信仰的無神論。作為啟蒙運動發源地的英國，啟蒙思想典型地表現在自然神論的思想觀點之中。在17～18世紀的英國，自然神論是啟蒙運動的一種最初的表現形式，是一種宗教哲學思潮。自然神論提倡以自然理性為基礎的“自然宗教”，而反對以神的啟示為基礎的傳統基督教。自然神論認為，上帝按照理性法則創造了世界后就不再插手世界的事務，讓世界按照自然規律（即理性法則）來運行，上帝是一個“不在家的主人”。促進現世的道德和幸福是基督教的首要之義?！笆澜缡且徊烤薮蟮臋C械裝置———一只放大了的表，為一位全智者所制造，制成之后他便不再干涉它的運轉?！薄?〕自然神論的核心思想就是要突出理性的重要意義，全能的上帝也是服從了理性法則的。英國重要的啟蒙思想家幾乎全是自然神論者，如培根、牛頓、洛克、霍布斯、伯克等。17世紀的英國，哲學、科學一、英法啟蒙思想家對宗教的態度之不同啟蒙運動的靈魂與核心是理性精神，宗教批判是啟蒙運動的重點內容之一，也是其顯著的特點之一。在宗教問題上，英國啟蒙運動的最大特點是宗教寬容和信仰自由。在英國啟蒙思想家看來，啟蒙運動的最大敵人不是宗教，而是教條主義和不寬容。于是，他們提倡宗教寬容、信仰自由，認為這樣就能使宗教真理從謬誤和偏見中脫穎而出。英國啟蒙思想家對待宗教的態度比較溫和，產生了自然神論；而法國啟蒙運動則表現出了一種激越的批判精神，法2009.4啟蒙運動有廣義和狹義之說。廣義的啟蒙運動最早產生于英國，而后發展到法國、德國，波及荷蘭、意大利、比利時、奧地利等國。啟蒙運動以18世紀的法國聲勢最大，成就最高，影響最深，是歐洲啟蒙運動的高潮和中心，故狹義的啟蒙運動指的是18世紀法國的啟蒙運動。在本文中，采納的是廣義的啟蒙運動之含義。英國和法國作為啟蒙運動的兩大戰場，就總體來說，盡管英法啟蒙運動所體現出的思想文化內涵有一種相似性，但由于兩國不同的歷史傳統，兩國的啟蒙運動也呈現出各自的思想文化品格和特點。正是由于這種思想文化品格的獨特性，才使整個啟蒙運動的精神更為豐富和完整，使整個歐洲啟蒙運動呈現出既有豐富性又有獨特性的生機勃勃的局面。兩國啟蒙運動中所孕育的思想文化更對后來的歷史產生了巨大的影響。本文嘗試把英國和法國作為個案，用比較的方法來分析兩國啟蒙運動的特點和啟蒙思想中的重大方面的不同之處，以及這種不同所產生的原因。勃興，哲學家和科學家都秉承了懷疑主義和經驗的方法。自然神論的基礎是經驗主義和懷疑主義，且與哲學、科學有密切的關系。培根在哲學領域運用懷疑精神和經驗原則對經驗·阿奎那哲學進行了批判，但對待信仰問題，培根與托馬斯一樣主張“二重真理”說，認為哲學和神學各有真理，神學高于哲學，建立在經驗基礎上的自然理性是不可能認識啟示真理的；使經驗論系統化和徹底化的霍布斯，也是自然神論的重要奠基人之一，他甚至被稱為“第二位自然神論（之父）”〔2〕洛克是“理性的超自然主義者”的主要代表人物，〔3〕他在自然理性的真理之外，仍然保留了啟示真理的116【哲學百家】地位。洛克認為，真正的信仰必須建立在自然理性的基礎上；但他又承認，對于一些超出自然理性范圍的真理，人們必須依靠啟示的力量才能領悟到。理性與信仰各有自己的范圍，各種宗教紛爭和謬誤產生的原因是混淆了二者的界限。實驗科學的巨人牛頓，發現了萬有引力定律，但他把這宇宙萬物運動的“第一因”賦給了上帝，他從物理學的角度證明上帝的存在。牛頓說道：“這個由太陽、行星和彗星構成的最美滿的體系，只能來自一個全智全能的主宰者的督促和統”“我們只是通過上帝對萬物的最聰明和最巧妙的安排，治。以及最終的原因，才對上帝有所認識”?！?〕從英國啟蒙思想家對宗教的言論和態度來看，其對宗教。在推崇理性的同的批判是一種謹慎的理性的“哲學方式”時，并未用理性來否定上帝和宗教信仰。這與法國啟蒙思想家形成了鮮明的對比。法國的啟蒙思想家，無論是極端的無神論者，還是信仰自然宗教者，都對宗教有一種刻骨的仇恨，對于基督教和教會的批判是一種激烈的感性的“文學方式”。上帝在理性面前，尊嚴全無。伏爾泰、孟德斯鳩、盧梭是法國啟蒙運動的領袖人物，他們是自然神論者。然而，他們都對天主教進行了犀利無情的批判。伏爾泰雖然宣稱自己信仰上帝，但卻如此地攻擊上帝和教會：上帝“是第一個傻子所遇見的第一個騙子”，耶穌基督是“壞蛋”、“騙子”?；浇探⒃凇白钕铝鞯臒o賴編造出來的最卑鄙的謊言”的基礎上，是“最卑鄙的混蛋所做出的各種最卑劣的欺騙”的產物。教皇和大主教是“文明的惡棍”、“兩足禽獸”、“社會敗類”。孟德斯鳩則尖銳地指出，宗教教義和信條是荒誕無稽和矛盾百出的。上帝是人想象出來的，“有人說得妙，如果三角形也要創造一個神，它們一定給它們的神三條邊”?！?〕著決定作用或成為國家教會的地方，社會進步就非常遲緩，工業和貿易的發展嚴重受阻；教會的各種捐稅，加重了人民的負擔。他還批判宗教是戰爭的禍首，“宗教在任何地方都點起了不寬容的火把，搞得尸橫遍野，血流成渠，城市焚?！?〕霍爾巴毀，帝國殘破；而他們從來不曾使人們變好”赫認為，宗教對人民是一種欺騙，是麻醉人民的藝術，是“神圣的瘟疫”。唯物主義哲學家還指出，教會給科學文化也帶來了深重的災難。教會殘酷迫害追求科學和真理的仁人志士?；魻柊秃照f：“神學是阻礙科學進步的一重無法克服的障礙，……除了通過迷信的病眼以外，它不允許物理學、博”〔8〕愛爾維修也指出，宗教物學、解剖學去看任何事物。是科學的大敵，“祭師迫害的是什么？……科學?？茖W家的敵人是和尚、阿訇、婆羅門以及不管哪種宗教的全體教士”?！?〕英法啟蒙思想家對待宗教的這種重大區別，究其原因，與兩者在宗教改革歷程中的不同經歷大有關系。英國較早地進行了宗教改革。在16世紀前期，亨利八世領導了宗教改革。英格蘭擺脫羅馬教會而獨立，英國國王成為英國最高的世俗領袖和宗教領袖，國家權力高于教會權力。到伊麗莎白女王時期，她采取了寬容的宗教政策，使天主教和新教和平相處，英國國教會形成。國教會比之天主教和其他新教派別，如加爾文教，在宗教觀點上都更為寬容。教會的這種寬容使得人們也能夠較寬容地對待宗教和教會。在1688年“光榮革命”后，英國君主立憲政體確立。議會頒布了《寬容法案》和《權利法案》，這標志著英國各派宗教派力量和政治力量在經過長期的沖突后最終達成了妥協。宗派的狂熱在英國與內戰同時告終，寬容精神和妥協原則成為英國處理宗教和政治事務的準則。這使英國最早成為信仰、言論自由和最為寬容的國家之一。而18世紀的法國依然是一個封建專制國家，封建統治者為了維護自己的統治，不僅極力強化國家機器，加強對下層人民的剝削和壓迫，而且在思想文化上加強對人民的精神控制。在黎世留和馬薩林兩位紅衣主教先后擔任法國首相期間，曾經對割據的胡格諾派貴族進行了大清剿，致使大批胡格諾派教徒流亡國外。天主教在法國取得了絕對統治地位，并且與政治上的專制制度相互扶持、成為法國資本主義經濟成長和自由思想發展的主要障礙。在這種情況下，法國啟蒙學者們面臨著與天主教的尖銳對立。天主教會毫不妥協地反對自由思想家，而且還與國家政權一道壓制宗教異端。在這樣的環境下，啟蒙思想家也只好毫不妥協地反對教會和教皇，希望用啟蒙理性來摧毀神啟以解決宗教的不寬容問題。結果，法國啟蒙運動一個最為突出的特點就是攻擊宗教。二、兩種自由主義傳統的發軔構筑啟蒙運動的思想大廈的，除了理性主義和科學方法論，還有自由主義思想這一重要的基石。自由主義作為一種政治理論，它的核心是個人自由，是對個人權利，尤其是自由權利的保護。它主張在個人與國家（社會）關系中以個人他攻擊教皇是“魔法師”，天主教的僧侶們都是寄生蟲，寺院則是寄生蟲的安樂窩。他斥責天主教會貪婪地占據大量地產，造成各國實業凋零，土地荒蕪，人民貧困。盧梭抨擊天主教殘暴地壓制異端，發動宗教戰爭，實施宗教迫害，強烈譴責“這種宗教的神是最不公正的，是最殘忍的暴君”，造成了“盡是世人的罪惡和人類的痛苦”?！?〕他辛辣嘲諷天主教義違背自然，神秘荒誕，自相矛盾。“百科全書派”的思想家們對宗教的批判則更加激進和猛烈，他們對宗教、對宗教號稱的有效性和真理性公開宣戰。他們譴責宗教從來就是理智進步的障礙，譴責宗教不能建立純正的道德和公正的社會秩序。他們拋棄了自然神論，走向了唯物主義和無神論。他們的代表人物有梅葉、狄德羅、霍爾巴赫、拉美特利、愛爾維修等。首先，他們認為物質是宇宙的唯一實體，精神是物質的產物和屬性，上帝是不存在的，是人創造出來的。狄德羅指出上帝是沒有的，上帝創造世界是一種妄想?；魻柊秃照f，崇拜上帝，無異于崇拜人的想象創造的虛構物。其次，他們抨擊教會和僧侶維護封建專制的殘暴統治和欺壓人民，麻痹人民，阻礙社會進步。梅葉指出，宗教和政治像兩個賊一樣，互相支持包庇；僧侶則是煽動宗教狂熱，實施宗教迫害，壓制“異端”，扼殺科學和進步的劊子手。愛爾維修說凡是天主教會對國家事務起1172009.4【哲學百家】為主，主張國家和社會必須以維護個人自由為根本任務。〔10〕這種個人自由有多種形式，如宗教自由、政治自由、經濟自由等。除了作為思想基礎的個人主義之外，啟蒙的自由主義還涵括了政治和社會哲學中的廣泛內容，如自由、平等、寬容等價值，以及民主、法制、權力的分立和制衡等為實現上述價值而必須的手段。在自由主義所涉及的各種價值和手段中，“自由”是最核心的價值，在一定的意義上，民主、法制與分權等，都是為實現“自由”而服務的。自由主義的這些理念是由啟蒙時代的思想家們提出并發展的，英法兩國的啟蒙思想家對自由主義的發展起了重要的作用。但兩國的啟蒙思想家建立了兩種不同的自由觀。英國啟蒙學者，尤其是蘇格蘭啟蒙思想家，特別強調“消極自由”的權利，而法國啟蒙思想家所強調的則是“積極自由”的權利?！?1〕英法兩國的啟蒙思想家創立了兩種自由理論或者說兩種自由傳統，即英國式的自由主義傳統和法國式的自由主義傳統。哈耶克在論及自由主義時，曾對這兩種自由主義傳統加以區別。哈耶克認為，英國傳統的自由理論是以經驗主義為基礎，相信漸進的改良，相信社會發展的自發秩序，注重法制下的自由。而法國的自由主義傳統則突出了“思辨和理性”，以構建理性為基礎，視所有社會與文化現象為人為社會之產物，強調人們可能而且應該根據某一被接受的原則或計劃重新組織社會結構?！?2〕英國自由主義傳統的奠基人和代表者為霍布斯、洛克、休謨、亞當·斯密、亞當·弗格森、伯克等人。這些啟蒙思想家注重無論何種理由都不能剝奪的“消極自由”權利，如人身、言論、宗教、結社和財產不受侵犯的權利，和在不會對他人或整個社會造成危害的一切生活領域中的自主權；強調法律面前或者政治上而非經濟上的平等。對他們來說，為了平等而犧牲這類“消極自由”權利，那是絕對不可接受的。我們從英國的啟蒙思想家的理論中可以看出這種特點。霍布斯被認為是自由主義的創始人。他認為，在沒有政，府的自然狀態下，人人都擁有平等的和自由的“自然權利”但也處在“每個人反對每個人的”戰爭狀態。為了和平，人們放棄了一部分自然權利，訂立契約，組成了國家。但是“生命與自由”這種自我保存的自然權利是個人的基本權利，國家不得侵犯、剝奪，個人擁有抵抗侵害的權利?；舨妓箤€人不可轉讓、不可剝奪的權利看作國家權力的基礎。這種出發點是個人主義的。同時，霍布斯還明確地把人民的經濟自由和生活自由看作基本的權利。洛克比霍布斯更具自由主義和個人主義色彩。洛克也把自然狀態作為政治理論的出發點，但與霍布斯不同的是，他所設想的自然狀態為一種完備無缺的自由平等狀態，在那里，人人熱愛和平，熟悉自然法，并以此來指導自己的行為。人們后來之所以訂立社會契約，放棄部分權利組成社會和政府，是因為在自然狀態中，人們在涉及自身的案件中充當法官有諸多不便。洛克認為，人的生命、自由、財產權等基本自然權利是不可轉讓、不可剝奪的，社會與政府的存在從根本上說是為了維護人的天賦權利。他同霍布斯一樣，認為個人是第一位的，國家和社會第二位的，是從個人權利派2009.4生出來的。洛克非常重視財產權，他把個人財產所有權與個人自由密切聯系起來。個人的獨立必須以私人財產權得到安全保障為前提。為了保障公民的天然權利，防止專制，洛克最先提出了政治分權理論，通過分權來限制權力的運行。從霍布斯和洛克的政治思想中可以看出，他們都把個人的基本自然權利作為國家權力的基礎，政府不得侵犯和剝奪個人的天賦權利，就實質而言，他們提倡的是消極自由。在18世紀，英國啟蒙運動的代表是亞當·斯密、弗格森、伯克等蘇格蘭學者。他們對近代由主義也作出了貢獻。亞當·斯密闡述了自由主義的經濟思想原則———自由放任。亞·斯密的《國富論》一書為近代經濟學的發展奠定了基礎。當斯密的經濟學研究的出發點是個人利己主義，他從個人的利己本能觀察到人類進步與經濟發展的聯系。在他看來，每個人追求自己的利益，但是在看不見手的作用下，有效地促進了社會的整體利益。亞當·斯密認為，只有在自由狀態中，個人才會使其生產最大化并且盡一切可能去實現這個目標，而競爭的力量將使他們的活動保持某種秩序，從而造成國民財富的增長。因此，亞當·斯密主張國家對經濟應該采取放任態度，對私人經濟活動不加干預，政府的職能僅在于提供某些公共服務。就個人自由而言，亞當·斯密認為個人擁有與他人的同樣自由相容合的最大的自由。因此，亞當·斯密的體系在道德意義上也是個人主義的，強調個人在經濟活動中的自由，而反對國家擁有強大的權力?？偟膩碚f，與霍布斯與洛克一樣，蘇格蘭學者的理論基調是保守的，他們不大看重平等的價值，而是看重自由，防止過于注重平等而扼殺個人自由，他們積極提倡經濟自由、思想言論自由。像亞當·弗格森（他在其《論市民社會的歷史》中將近代興起的社會稱贊為市民社會）、亞當·斯密、伯克都堅持認為，由宗教組織、商會和私人企業等構成的公民（市民）社會是上述“消極自由”的最根本保障，反過來，破壞市民社會的經濟秩序則必將危及這種自由權利。法國式的自由主義一般不是指伏爾泰與孟德斯鳩的自由主義，而是盧梭式的自由主義，〔13〕其杰出的代表者為百科全書派、盧梭、重農論者和孔多塞，他們以笛卡爾式的唯理主義為理論基礎。支配著法國的自由主義類型，從一開始就表現出與英國自由主義不大相同的特點，它表達了一種強烈的反教權、反宗教和普遍反傳統的態度。在這里，筆者重點論述對法國大革命起指導作用的盧梭的自由思想，以及孔多塞的自由思想，來分析它與英國自由主義傳統的區別?！白杂伞痹诒R梭的理論中最本質的含義就是伯林所稱的“積極自由”，其核心是自主。盧梭聲稱，自由意味著，“一個人一旦達到有理智的年齡，可以自行判斷維護自己生存的適當方法時，他就從這時成為自己的主人”?！?4〕盧梭把自由分為三種，天然的自由、道德的自由和社會的自由，天然的自由在契約之后已經變為道德的自由、社會的自由：“人類由于社會契約而喪失的，乃是他天然的自由，以及對于他所企圖的和所能得到的一切東西的那種無限權利，而他獲得的，乃是社會的自由以及對于他所享有的一切東西的所有權?！薄?5〕自由的含義在盧梭這里，已不是英國啟蒙思想家118【哲學百家】所強調的消極自由，而是積極自由。盧梭的社會契約論是每個人全部轉讓了自己的天然自由和權利，個人服從全體成員的公意（普遍意志）?！懊總€結。這樣，合者以及其自身的一切權利全部都轉讓給整個集體”“我們每個人都以其自身及其全部的力量置于公意的最高的指導之下，并且我們在共同體中接納每一個成員作為全體之不可分割的一部分”。〔16〕思想。結果，過分地追求平等民主，反而損害了人的自由。為了保證個人自由，有兩種選擇：一種是作為，通過積極的國家行為增進個人自由；一種是不作為，通過消極的限制國家而保證個人自由。這成為自由的兩個要旨。法國選擇了前者，法國思想家強調在政府和組織內尋找自由，強調通過政府干預而實現自由；而英國選擇了后者，英國啟蒙思想家堅持政府干預是不允許的。換句話說，英國傳統認為，“自生自發及強制的不存在乃是自由的本質”，而法國傳統則—絕對的集體目的的過程中認為“自由只有在追求和獲致——方能實現”?！?0〕這便是英國的消極自由傳統和法國的積極自由傳統的本質區別。由上述分析可以看出，仔細觀察英法啟蒙動運動中的重大不同，是兩種啟蒙理性的表現。英國啟蒙運動體現的是從培根到洛克的經驗理性，法國啟蒙運動體現的是從帕斯卡到笛卡爾的先驗理性?！鰠⒖嘉墨I：［1］威利斯頓·沃爾克．基督教會史．中國社會科學出版社，1991：554．［2］［3］趙林．基督教思想文化的演進．人民出版社，2007：170、173．［4］H．S．塞耶編．牛頓自然哲學教程．上海人民出版社，1974：48、51．［5］孟德斯鳩．波斯人信札．人民文學出版社，1978：100．［6］盧梭．愛彌爾：論教育（下卷）．商務印書館，1978：428、426．［7］［8］［9］北京大學哲學系編譯．十八世紀法國哲學．商務印書館，1963：525、636、514．［10］吳玉章．論自由主義權利觀．中國人民公安大學出版社，1997：導論第3頁．［11］“消極自由”和“積極自由”的概念是當代英國政治哲學家以賽亞·伯林提出的。對自由主義不同流派的認識，始于19世紀法國政治思想家貢斯當。貢斯當用“古代人的自由”和“現代人的自由”分類來辨析自由的概念。貢斯當認為，古代人的自由強調人們對公共生活的參與，即民主權。自由的特征是“去做”（freedomstodo）。而近代自由則突出個人的自主性，是一種“免于強制”（freedomsfrom）的自由。伯林把貢斯當的自由概念加以發展。伯林用“積極自由”和“消極自由”對自由觀做了區分。所謂“積極自由”指的是“成為某人自己的主人的自由”，有權參與集體決策，這種自由是通過理性的自我主導、自我控制和自我實現來獲得的。“積極自由”是“古代人的自由”的特征?！跋麡O的自由”就是不受干預，即個人不受外部因素的限制，可以按其意志來行動。如人身、言論、結社和財產不受侵犯的權利等，皆屬“消極自由”。“消極自由”是“現代人的自由”的特征．［12］邦雅曼·貢斯當著，閻克文等譯．古代人的自由和現代人的自由．商務印書館，1995：中文版序言第1頁．［13］胡傳勝．自由的幻像———伯林思想研究．南京大學出版社，2001：120．［14］［15］［16］［17］［18］盧梭著，何兆武譯．社會契約論．商務印書館，1980：9、30、23－25、23、69．［19］轉引自王養沖，王令愉．法國大革命史．東方出版中心，2007：68．［20］弗里德利·馮·哈耶克．自由秩序原理，第64頁．由于公意是全體成員的共同意志，于是個人服從公意時，他“不過在服從自己本人，并且。〔17〕個人自由和國家權力之間是統仍然像以往一樣自由”一的，不再對立。盧梭賦予國家權力“一種普遍的強制性的，如果有人不服從公意，全體可以迫使他服從，這等力量”于迫使他自由。在這種契約理論基礎上，盧梭建立了人民主權的理論。伯林認為，積極自由回答的問題是“誰來統治我們”。盧梭關心的問題便是權力屬于誰，由誰來行使。為了維護個人自由，就要防治政府的專制，洛克提出了以分權的辦法來限制政府。但盧梭認為，如果權力屬于人民，受公意指導，權力就不可能對人民構成傷害，因為個人是不會傷害自己的。既然最高權力掌握在人民手中，人民又是通過最能反映他們意志的民主程序表達意見的，那么立法權就是至高無上的，一切防止人民權力濫用的機構不但沒有必要，而且也與人民主權原則不相符合。就這樣，盧梭把自由原則與人民主權的原則密切地聯系在一起。在盧梭那里，個人自由和國家權力不再矛盾，國家權力甚至不再需要制約。平等是兩種自由主義傳統共同的價值之一。在論及平等和自由的問題時，盧梭更偏重于平等。兩種傳統的自由主義在平等的觀念、范圍和目標等方面存在著明顯的不同。如洛克的平等觀是政治上的，即法律面前人人平等，對于經濟上的不平等，他不提倡，甚至竭力維護；這種平等也就是程序上的平等，機會的平等；而盧梭不但主張政治上的平等，還主張經濟上的平等。他認為平等和自由是相輔相成，缺一不可的?！白杂?，是因為一切個人的依附都要削弱國家共同體中同樣大的一部分力量；平等，是因為沒有它，自由便不能存在”?！?8〕這種平等實際上是事實上的平等、結果上的平等。秉持同樣自由觀的還有孔多塞?？锥嗳_信，理性使人們懂得了包括自由、平等在內的一切自然權利，人之所以集合成為國家，就是為了更好地保護和行使這種權利，在權利關系中人人平等。孔多塞也提倡人民主權說和直接民主說。他反對孟德斯鳩的權力分立和使用中間權力參政的學說，認為這樣就侵犯了基本的平等的權力。他強調，權力中最主要的是立法權，歸根到底是人民主權，其他權力只是執行法律而已。“一切存在的權力都來自人民，可以由人民合法地撤廢，也可以在某種新的形式下重建”?！?9〕自由與平等之間，孔多塞和盧梭一樣偏重于平等。他認為，國家為保證每一個公民都享有其權利，應當消除社會組織中一切人為的不平等，如財富不平等、教育不平等、勞資不平等。法國人對平等的偏愛在法國大革命中得到了體現。法國大革命的口號是“自由、平等、博愛”，追求平等與民主這種積極的自由，在法國大革命中，事實上的平等取代了法律面前人人平等的責任編輯：丁芝1192009.4

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