論儒家修身之道的現實意義

2023年12月30日發(作者：游園卡)

儒家修身之道的現實意義

摘要：修身即修養身心，修身是儒家學說的核心組成部分。儒家文化強調修身齊家治國平天下，其中，個人的道德修養則是必要的前提和基礎。儒家文化構成了中華民族文化的核心，經過幾千年的豐富和發展，形成了很多具有普世功能的思想。因此，儒家所提倡的一些關于個人發展的內容，對現代人品德修養和構建社會主義和諧社會都具有重要的現實意義。

關鍵詞：儒家 修身之道 現實意義

儒家所講求的道德理想是追求至善至美的獨立人格。儒家學說作為一種道德哲學，其主要目標是在探究怎樣通過砥礪自我而成為“至善”的“圣人”。儒家的最高道德理想是“至善”，即達到德才完美的最高境界，如同宋代儒學家張載所說：“為天地立心，為民生立命，為往圣繼絕學，為萬世開太平”，這一理想完美地體現在古代中國的傳統教育之中。自從孔子首創私學以來，儒家道德理想教育在各式各樣的私塾、學院之中一直薪火相傳，不絕如縷。我國現在正處于社會轉型期，如何在復雜的社會形勢下完成對個人獨立完美人格的培養，是一項急需解決的任務。而儒家樹立的完美道德理想則在這方面具有很強的啟發意義。

儒家的修身理論在中國傳統社會中一直起著道德教育和社會教化的作用，中國道德傳統的形成與儒家的修身理論關系密切。儒家的一些修身理念，如“己欲立而立人，己欲達而達人，己所不欲，勿施于人”，“君子坦蕩蕩，小人長戚戚”，“見賢思齊焉，見不賢而內自省也”，“樂以天下，憂以天下”，“生于憂患，死于安樂”等，都是關于儒家如何實現自身道德修養的至理名言，并成為為人處事的規范。中華民族的一些傳統美德，譬如尊老愛幼、誠實守信、舍生取義、自強不息等，都和儒家對修身理論的提倡息息相關。修身，在儒家看來，是人成為“圣人”的起點，也是維護社會和諧，提高個人自身能力培養，維持家庭和睦乃至實現治國安邦之才的根本。在儒家的文獻中，修身理念經常被人提及。其中的最為人所熟知的《大學》所云：“古之欲明明德于天下者，先治其國。欲治其國者，先齊其家，欲齊其家者，先修其身。欲修其身者，先正其心。欲正其心者，先誠其意。欲誠其意者，先致其知。致知在格物。物格而后知至，知至而后意誠，意誠而后心正，心正而后身修，身修而后家齊，家齊而后國治，國治而后天下平。自天子以至于庶人，壹是皆以修身為本。”《中庸》亦云：“凡為天下國家有九經，曰：修身也，尊賢也，親親也，敬大臣也，體群臣也，子庶民也，來百工也，柔遠人也，懷諸侯也。”除去一些具有歷史性的表述，儒家的修身理論對如今的人們，尤其是當今大學生的個人道德修養的養成具有很強的借鑒作用。概括而言，青年人道德修養的養成大體包含以下幾個方面：刻苦耐勞的學習精神、鍥而不舍的實踐精神和愛人助人的合作奉獻精神。

首先，儒家的學習觀與刻苦耐勞的學習精神的培養。儒家十分推崇勤奮的重要性。孔子常說：“發憤忘食，樂以忘憂，不知老之將至”。荀子亦云：“學不可以已”。學習是最基本的開始，也是一個人成長為對國家有用的人才的關鍵。并且，儒家還強調學習不是一朝一夕就可以完成的工作，而是一項終身的事業。所以，儒家要求人們要時刻“涵養省察，慎獨自律”。孔子嘗言：“吾日三省吾身”。《中庸》中亦云：“天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教。道也者，不可須臾離也，可離非道也。是故君子戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞。莫見乎隱，莫顯乎微。故君子慎其獨也。”清朝扶大廈之將傾的曾國藩，就是其中最好的體現。曾國藩一直秉承天道酬勤的訓誡，堅持自律勤奮的學習，通過不斷地努力終于建立了揚名后世的豐功偉業。古代匡衡鑿壁偷光堅持讀書、蘇秦頭懸梁錐刺股苦讀、晉朝囊螢映雪的典故，中國歷史上勤奮苦讀的故事比比皆是，不勝枚舉。在這其中反復說明的一個道理就是，作為一個具有完整人格的個人，在日常生活和社會實踐中十分重要的一點是要“慎獨”，也就是要不斷地通過堅持不懈的自我實踐和磨練來達到淵博的學識和高尚的品格的完美人格。在此期間，人們要常常自我反思，時時慎獨自律。當代社會浮躁風氣極重，人們往往熱衷于快而時效性強的事物，在此過程中往往不注重個人的道德修養和精神品格。要實現個人的完美人格，

就要堅持通過不斷勤奮努力的學習來實現。所以，我們要堅持慎獨以行的要求，在現實生活中砥礪自我的心智和品行，并且為能夠與現實生活良好的對接打下堅實的基礎。

第二，儒家的知行觀與知行合一的實踐精神的樹立。孔子要求君子要“言忠信，行篤敬” ，“君子恥其言而過其行”。宋代儒學家朱熹主張，“道之以德者，是自身上做出去。”知行觀是儒家學說中一個重大的理論問題，也是為歷代思想家所重視的修身為人的關鍵所在。“知行合一”就是一個理論和實踐的問題，有人認為知易行難，懂得理論是容易的，實踐是很難的，有人認為知難行易，領悟道理很難，實踐很容易。比如朱熹就主張知難行易，悟道是很難的，但執行似乎是很容易的。王守仁卻認為：懂得道理是重要的，但實際運用也是重要的。要想實現崇高偉大的志向，必須有符合實際、腳踏實地的方法。這是一種高深的處事和生活智慧，足以使人受用終身。儒家認為，知、行必須要合一，“行”是“知”的目的，“知”只有落實到具體的“行”上才有其實際的意義，而“行”也是“知”的必經途徑，真“行”才會出真“知”。所以，在學習中要堅持知行合一的原則，所謂“讀萬卷書，行萬里路”，在通過勤奮努力的學習之后，要將所學的知識運用于實踐。并且在實踐中不能墨守陳規，善于用實踐來填充自己的不足，真正的做到知行合一。作為當代大學生，更要堅持知行合一的原則，不能紙上談兵，要善于把自己的知識作用于實踐，并且能夠在實踐中不斷地完善自己，鍛煉自己，在現實社會中成長為具有真才實干的實踐型人才。

第三，儒家的“仁義”的思想與愛人助人合作奉獻精神的培養。孔子認為，“仁者愛人”，“己欲立而立人，己欲達而達人，己所不欲，勿施于人”。孟子：“老吾老，以及人之老，幼吾幼，以及人之幼”。在儒學經典中，儒家是把“仁”作為道德修養的最基本內容來加以提倡的。“仁”作為儒家學說的主體，包含多個層面的意思。首先，“仁”要求人們樹立健全完美的人格，“天行健，君子以自強不息”是儒家孜孜以求的理想奮斗目標。其次，“仁”要求人們講求和睦，誠實守信，和諧相處。最后，儒家的為“仁”的思想是不可動搖的，要在任何情況下都堅守不渝。義與利是對立的兩極，在人的生命過程中都對人生的發展具有積極的推動意義。由于義與利不可調和，所以，義利對人生的意義便具有不同的作用。當義與利在人生的過程中矛盾激化，難能平衡時，儒學更強調義，更強調義的獲取，更強調義所賦予生命存在的永恒意義。這正如孟子所說：“魚，我所欲也，熊掌亦我所欲也；二者不可得兼，舍魚而取熊掌者也。生亦我所欲也，義亦我所欲也；二者不可得兼，舍生而取義者也。”這是儒學所推崇的人生境界觀。重義輕利強調我們需要調和好個人利益與集體利益的關系，處理好物質利益和道德品質的關系。儒家的仁義思想要求人在日常生活中尊重他人，對人要講究仁義誠信有禮，在集體中要注重整體利益與個人利益的調和，在物質利益面前掌握好分寸，。而要達到這樣的目的，人們就要克己修己、修心養性，培養個人的社會責任感和愛人樂群的精神。當今社會，道德失范，物欲膨脹，缺乏現實感和責任感的說教已無法適應整個社會發展的需求。因此，儒家對于“仁”、“義”、“禮”、“智”、“信”的講求，有助于幫助當代青年培養愛人助人的合作奉獻精神，有助于青年人樹立集體主義精神和強烈社會責任感，有助于我們在社會中更好地實現自己的人生價值和理想抱負，從而更好地為和諧社會的建設發展貢獻自己的力量。

總之，儒家的修身之道對于我們具有深刻的教育意義，我們應該在生活、學習和工作中努力踐行儒家的修身之道，通過不斷地克己修身不斷地去學習和實踐來砥礪自我，使自己成為一名合格的社會建設者，在為社會做出貢獻的同時，不僅能提升自己的品格修養，也能實現自我的人生價值，從而促進社會主義和諧社會的構建。