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            龍母文化

            更新時間:2023-12-31 05:38:11 閱讀: 評論:0

            2023年12月31日發(作者:亞述學)

            龍母文化

            龍母文化

            ——西江民俗

            摘 要:民俗屬于文化的一種,深深烙印在人們日常生活以及精神世界中。龍母文化是西江民俗的核心文化,對西江流域以及港澳的人們影響深遠。本文探討龍母文化的起源以及發展,對西江流域人們的影響以及它所蘊含的文化現象。

            關鍵詞:德慶悅城、龍母文化、起源、民俗、龍母祖廟

            一、龍母起源

            1.發源地的地理因素

            一方水土養一方人,地理環境決定了這一地區的文化特點和發展進程。嶺南特殊的環境條件造就了這里特有的人文景觀,龍母文化便是在特殊的地理環境下形成的。

            據有關記載及龍母廟古跡所在地可知,龍母文化發源地在今廣東省肇慶市德慶縣悅城江水口。此地位于廣東西部,西江北岸,上通梧州,下達肇慶、江門、廣州等地,地處西江下游梧州與廣州之間咽喉位置上,是水路航線中心、西江下游重要河港和物質集散中心。悅城正處于連接梧州與廣州的中間位置,是中原與嶺南交通道路上的重要轉折點,成為中原先進文化與嶺南本土文化的交匯點。自古以來認為此地是一塊風水寶地,龍母與堪輿大師曾為此爭奪斗法,龍母最終獲勝,并在此地落地生根,她的陵墓也在這里。

            另外,悅城地三江合流,地勢險要,極易造成水災,利于龍母崇拜的產生。德慶縣位于西江中游北岸,東、西、北三面環山,南臨西江,內地丘陵與河谷交錯;地勢自北而南傾斜,悅城河與馬墟河分踞東西,由北而南,注入西江。悅城鎮位于縣境東南部,東與高要縣接壤,南臨西江,與云浮隔江相望,境內多屬丘陵地帶,北高南低,悅城河流經境內至悅城好匯入西江。沿江河村落處于低水地區,每逢雨季,常受洪水淹浸。【1】此處“臨江江水自西粵來,謂之西水,每歲夏秋間,淫雨連日,則江水暴漲,漂屋廬,城中亦可行舟,乃塞城門以抵之,城外江口又多咫風,夏日時作,發屋拔木……每四五月,西水發時,粵西大山深澗,沖下孔雀糞及毒蛇、毒蟲、紅虹叫等惡水,由封川、德慶繞郡而東,水如黃河之濁,飲之腹腫悶脹,所謂瘴毒也?!薄?】瘴毒伴隨暴雨而至,惡劣程度可想而知。

            一方面為交通要塞、都會中心。一方面環境惡劣。崇尚孝德、庇佑風調雨順的龍母極能滿足當地的信仰需求。

            2.龍母的故事

            龍母的故事是廣東民間傳說中流傳較廣的一則人物傳說,她是西江流域的水神,也是古百越民族的一位宗祖神。在整個西江流域,不光是水上人家還是陸上居民,幾大部分都信奉

            龍母,其廣泛和深入程度遠遠超過媽祖、龍王、水神、河伯、海神等水神。

            關于龍母故事的最早記錄問題,有三種不同的看法:第一種是容肇祖、葉春生、徐亞娟等學者認為唐代廣州司馬劉詢的《嶺表錄異》最早記錄龍母的傳說,宋代樂史《太平寰宇記》對其有所補充發展;第二種是蔣明智、劉雪梅等學者認為南朝劉宋年間沈懷遠的《南越志·端溪溫媼》;第三種是以晉代顧微《廣州記》的悅城龍母傳說,但是原文亦已佚。

            對于龍母故事的發展,我引用徐亞娟的《珠江流域龍母傳說的展演》[3]一文中的觀點,故事的雛形階段——南朝劉宋時范曄的《后漢書·竇武傳》的《竇氏蛇》;晉代顧微的《廣州記》,具備了龍母傳說的核心情節:龍母養龍和斷龍尾,這是迄今為止最早記錄龍母養龍和斷龍尾情節的文本;干寶撰著的《搜神記》的《竇氏蛇》:女子生蛇,棄蛇野中;母亡,蛇歸祭母,哭母;陶潛所作的《搜神后記》中的《蛟子》:女人生龍子,龍子回家望母,母死后龍子又前來祭母,哭母這三部分構成。這個記載已經包含后世龍母傳說的兩個重要情節:蛟子長成后離家以及母亡后蛟子前來拜祭,這些故事可以看做是龍母傳說的原始形態。故事的成型階 ——唐宋時期,以唐代劉恂《嶺表錄異》[4]所記載的《悅城龍母》為代表:

            溫媼者,即康州悅城縣孀婦也"績布為業"嘗于野岸拾菜,見沙草中有五卵,遂收歸,臵績筐中"不數日,忽見五小蛇殼,一斑四青,遂送于江次,無意望報也"媼常濯浣于江邊,忽一日,魚出,跳躍戲于媼前,自爾為常"漸有知者,鄉里咸謂之龍母,敬而事之"或詢以災福,亦言多征應"自是媼亦漸豐足"朝廷知之,遣使征入京師"至全義嶺,有疾,卻返悅城而卒,鄉里共葬之江東岸"忽一日,天地冥晦,風雨隨作,及明,已移其冢,并四面草木,悉移于西岸矣"

            而南朝沈懷遠的《南越志·端溪溫媼》[5]也有此記載:

            昔有溫氏媼者,端溪人也"居常澗中,捕魚以資日給"忽于水側遇一卵,其大如斗,乃將歸,臵器中"經十許日,有一物,如手掌,長尺許,穿卵而出"媼因任其去留"稍長二尺,便能入水捕魚,日得十余頭"再長二尺許,得魚漸多"常游波中,縈回媼側"媼后治魚,誤斷其尾,遂逡巡而去"數年乃還,媼見其輝色炳耀,曰’:此龍子,今復來也"(因得之,盤旋游戲,親馴如初"秦始皇聞之,曰’:此龍子也,朕德之所致"(乃使以赤圭之禮聘媼"媼戀土,不以為樂,至始興江,去端溪千余里,龍輒引船還,不逾夕,至本所,如此數四,使者懼而卒,止不能招媼"媼殞,葬于江陵,龍子常為大波,至墓側,縈浪轉沙以成墳,土人謂之掘尾龍"南人謂船尾龍掘尾,即此也"

            從內容來看,《嶺表錄異》相對于《南越志》所載龍母傳說的文本也有所變異:一是將老婦人說成是喪偶的寡婦,說明傳說所在的時代更進步了,因為一般的感生神話都發生在只

            知有其母而不知有其父的母系社會,情節也大多是老婦人或未婚女子感孕育子,并未提及有配偶的,而將龍母的身份轉變為寡婦,說明當時社會已由群婚進化到對偶婚的文明時期;二是將龍母的職業由‘捕魚以資日給’變為‘績布為業’說明龍母傳說所在的時代已由漁獵社會過渡到農耕社會。

            南朝劉宋年間沈懷遠的《南越志·端溪溫媼》從以上背景來看,更貼接近故事的最初面貌,我雖不是土生土長的德慶人,但是從小生活在那里,對于龍母的故事也有所耳聞。在德慶民間流傳的故事版本是:龍母是從西江上游飄流下來的一個棄嬰,后被漁父梁三收養而長大成人。故事后續就和《南越志》所述的相差無幾。著名學者蔣明智認為[7]:《南越志》系南朝劉宋年間 (420—479)沈懷遠 (411—470)所作,記載三代至晉嶺南地域沿革、地方山川名由、民間傳說、風俗習慣以及珍稀物產。自宋代 《太平寰宇記》到清代 《淵鑒類函》,其中所引 《南越志》之 《端溪溫媼》,具有內容的一致性和歷史的連續性,可以形成 “證據鏈”,由此證明沈懷遠 《南越志》記有 《端溪溫媼》的可信性?!钡菑挠涗洉r間上來說唐代的《嶺表錄異》可能是最早記錄完整版本的龍母傳說[4]。

            我們可以從龍母傳說中得到一些啟示:第一,龍母是由西江上游漂流而來的女嬰,暗示了這支氏族來源于西江上游并沿西江遷移的歷史。西江上游是古駱越地,那么龍母的族源與駱越 ( 即后來的理人,后又衍為壯族)有親緣關系,由此可以理解在兩廣四市 ( 廣東德慶、廣西南寧、岑溪和梧州) 爭相打造龍母文化這一旅游品牌。時至今日,廣西藤縣每年都會有一批人前來悅城祭拜龍母他們稱之為“探阿嘛”(奶奶)[6]。

            經唐宋的發展,明清以來的龍母型故事更加完備,形態上也有了變異。清代以來的龍母傳說,角色中增加了父母和六姊妹,連父母的姓氏,龍母某年某月的生辰都知道了。情節中增加了龍母濟物放生,豢養白鹿及五秀才守制等龍母的故事,到此可謂極具完備。另外與龍母相關的故事是:龍母與風水先生賴布衣斗法。葉春生還把俗語故事“人心不足蛇吞象”與龍母掘尾龍的故事聯系起來。

            無論龍母的故事怎么發展完善,關于龍母的圣跡都不變:溫媼能織能漁,撫養五龍有德,助鄉里整治水患洪澇,執仗護航保護人們生命財產,行善積德,消災除禍。龍母神崇拜自秦代開始,雖屬于民間信仰,但由于顯靈不斷,對地方安定起重要的庇護作用。另外母慈子孝的思想又符合儒家思想,因此朝廷加封地方神靈,將其納入國家祭祀系統,從另一方面看,推動了神靈崇拜的發展興盛。宋元開始,龍母信仰帶著朝廷的封救,不斷發展壯大,直至明清達到頂峰。

            [6]

            二、龍母民俗

            龍母文化深深烙印在西江兩岸人們的生活生產以及思想中,無時不在,無處不在。在新中國成立前,西江流域各縣大大小小的龍母廟數以千計,但是德慶縣內就有300多座。龍母文化深刻影響西江人的習俗,如忌食鯉魚,放生愛護青蛇,摸龍床、飲圣水等[6]。

            萬民朝圣。對龍母的朝拜始于何時已不可考,在龍母誕期,廣西(梧州、柳州、桂林、南寧、龍州、百色等)、中山、佛山、順德、開平、東莞、廣州、港澳同胞等人們紛至沓來。誕期在農歷五月初一至初十,香客絡繹不絕,廟外碼頭停滿船只,廟內人山人海,香火鼎盛,鞭炮不斷,特別是初八那天——龍母誕辰更甚,誕期人流量達30萬左右。西江的河上人家幾乎都在船上都供奉龍母。船只經過龍母廟時都會燒鞭炮鳴笛致意[6]。

            關于拜祭龍母的一般祭祀儀式有:

            [8]

            1、洗龍泉圣水。在龍母廟山門前左右兩側,各有五樽龍的石雕,自來水從龍口噴出,長流不息,謂之“龍泉圣水”。香客進廟前,一般備毛巾一張,在五龍噴水處凈手、洗臉、以象征洗去世塵,祓除污穢,帶來祥瑞之義。

            2、引香火。因正殿禁止燒香,要燒香的香客只能在山門的露天廣場鋪開報紙或塑料紙作祭臺。

            3、呈供品。供品因人而異,可謂五花八門。一般是雞、水果、餅干糖果、茶、酒等。來自港、澳的賀誕團參拜時才獻祭金豬。

            4、跪叩、祈禱。

            5、燒金銀紙。

            6、燃炮竹。在焚化金銀之后,到牌坊前、悅城河邊燒炮竹,表示歡迎神明鑒納。

            而從龍母故事中引申出來的習俗則有:

            忌食鯉魚。傳說龍母有一回吃鯉魚不小心被鯁住。至今西江人忌食鯉魚,放生鯉魚。這種傳統風俗的形成是人們畏懼不幸或危險而祈求保佑的心理,人們在放生時往往還有祈禱或者祝愿。

            愛青蛇。歷代統治者,龍母廟祝利用母慈子孝,杜撰出五龍朝母的故事,在誕期,三到五條已經拔了毒牙并喂飽了的青蛇置于龍母廟的香案上,制造朝拜龍母的形象。年深月久,當地就養成了一種敬仰和愛護青蛇的習慣,還有諺語:“見蛇亂打七分罪”。但是朝拜的人太多為了安全起見,我在龍母廟沒看過這種習俗。

            摸龍床。就是到悅城龍母祖廟梳妝樓上的龍母臥床上摸摸龍枕、龍被和龍帳。據說,摸一摸,便時來運轉;坐一坐,就早生貴子。有的則說: “摸摸龍枕,高枕無憂。摸摸龍被,

            一年好到尾?!泵磕陙砻埓病⒆埓病価埾南憧投噙_六七萬人。來到龍母祖廟拜龍母,很少不到龍母梳妝樓摸摸龍床,或捐一點“香油錢”,摸一個“龍母符”之類的。

            飲圣水。龍母廟后面有一眼具有一定殺菌功能的硫磺礦泉,名之曰“圣水”。廟祝用自來水管將“圣水”接出,在水龍頭正下方,放一跪墊,跪墊內設開水裝置。只要香客跪在墊子上,圣水便嘩嘩流出;一站起身,便自動關閉,香客可帶回家使用。

            吃“金豬”其實就是吃燒豬,將整只乳豬(有的用一塊豬肉)燒得黃燦燦的,用以祭祀龍母。奉祀完畢,在廟里斬食。據說,這樣不但可以強身健體、百病難擾,而且可以納財得“珠”。

            費孝通先生談到中國人對鬼神的獻祭時說:“我們對鬼神也很實際,供奉它們為的是風調雨順,為的是免災逃禍。我們的祭祀很有點像請客、疏通、賄賂。我們的祈禱是許愿、哀乞。鬼神在我們是權力,不是理想;是財源,不是公道?!盵9]這道出了中國民間信仰重實用、實惠的一大特點。的確,中國的民間信仰,沒有崇高的倫理道德和完美的精神追求,而是表現為用香火和祭品,換取現世的實利。如求財、求官、求平安、求子、求壽、求婚姻順利等,凡是現實中遭遇到的困難和不幸,都可以通過許愿的形式,向神乞求。拜龍母的主體是廣大民眾,他們生活在社會的底層,遭遇更多的生活風浪和人生坎坷,對變幻莫測的未來有更多的擔憂,因而對龍母,寄托了更多的希望。人們祭拜龍母的目的盡管不一樣,但心態差不多:希望龍母能保佑,實現生活中的愿望。但是如果不能達到愿望,人們也不會怪罪龍母,而是認識到自己的事主要依靠自己去做。另外,有許多人看到別人去拜,自己不拜,好像就有一點欠缺;拜了心里也就踏實了。人有所信,是好的,無論你是信佛還是信基督,信鬼還是信神。因為有所信,才有所畏,有所畏,才有所不為。要是一個人無所畏,無所懼,為所欲為,那么連法律都約束不了,那樣太可怕了。而且合理的民俗或者道德約束力量遠比強制性的法律更強大。

            三、龍母祖廟

            說到龍母,不得不說德慶悅城的龍母祖廟。德慶悅城的龍母祖廟建于秦漢期間,已有一千多年,位于悅城河與西江交匯處,是所有龍母廟中最大最宏偉的,也是一座凝聚了歷代建筑和造型藝術的殿堂,它與廣州的陳家祠、佛山祖廟合稱為南方古建筑三瑰寶。

            先說龍母廟的選址,中國古代建筑十分重視地理風水,龍母祖廟的選址也不例外。我從小就聽說龍母廟的選址得天獨厚,但我對中國風水學一竅不通,所以引用中山大學學者葉春生對龍母祖廟選址的研究來描述:龍母墓所在地四周山巒起伏,行之有止,起到很好的貯藏生氣的作用;另一個優勢是水。它的正前方系四水交匯處,河底水流激蕩,河面卻屈曲盤旋,

            波浪不驚,正是靈水洄瀾之地。風水學講求來脈悠遠,生氣連貫。在辨認龍脈形勢時,還要注意主龍四周要有屏障護衛,左右之山前呼后擁龍母墓后靠五龍山,山梁蜿蜒,從山下往上看,恰像五條神龍,從龍母身邊向藍天騰飛而去;從山上往下看,卻又像五條神龍正向龍母奔來,形成五龍朝祖之形。廟的左前方是黃旗山,右前方是青旗山,兩山隔江相望,山勢向前延伸,略成攬抱之勢。民間傳說中的五龍吐珠之說,正是根據這一地形特點加以想象而成。賴布衣為和龍母爭奪這塊寶地不知費了多少心機,終于還是敗在龍母手下,可見這地盤的重要。現西江流域著名的龍母廟尚有她家鄉廣西岑溪縣竹村(原屬藤縣)的龍母家廟,梧州的龍母太廟,肇慶的白沙龍母廟,其形勝都不如龍母祖廟。[10]著名古建筑學家龍慶忠教授以近九十之高齡,健步登上五龍山,見“五龍朝廟”的形勢及山河美景,不禁贊嘆說:“真是好山好水好風光?。 饼埨蠟辇埬缸鎻R揮毫寫下“古壇僅存”的題匾。

            龍母祖廟現存中軸線上最前方有一座石牌坊,石牌坊后面有一組主體建筑:山門、香亭、大殿、粧樓,旁邊還有東裕堂和碑亭等附屬建筑,近年又重修了原有建筑,重建了龍母墳等。

            石牌柱子莊嚴穩重,雄渾有力。石牌樓為仿木構式,柱枋構件動用榫卯拼接,額枋和上柱有淺浮雕,題材多為蟲鳥花卉、人物走獸。抱鼓石也雕刻了龍鳳花卉圖案,其中龍的圖案很別致:龍頭很逼真,但龍身則以盤旋飄舞的卷草代替,生動活潑,使圓鼓石有轉動之感。整個牌樓建筑共寬達35 m 多,主次分明,外輪廓線有著高低起伏,富有韻律。

            龍母祖廟的山門很有藝術特色,硬山頂,上覆綠琉璃瓦。正脊上有雙龍戲珠以及諸多人物共鳥走獸等的陶塑,具有濃厚的嶺南風情。

            山門之后就是香亭,香亭在裝飾藝術上很有成就,它的平面為正方形,有內外柱子各四根。它的四根檐柱均為突雕和透雕的石龍柱,雕刻精美,石龍珠可以在龍嘴中滾動,香亭的柱子和頂梁都飾以木雕,栩栩如生。

            龍母廟正殿,供奉著龍母雕像,重檐歇山,綠琉璃瓦。大殿空間高敞,建筑具有濃厚的地方特色。首先,大殿的內部空間以黑色和紅色為主調。以黑色為主調的殿堂建筑在全國各地并不多見,但珠江三角洲和西江流域則常可見到。大殿重建于光緒清三十一年(1905年),但卻保存了許多宋代建筑的特點。

            妝樓是在大殿之后,是一座二層樓高的樓閣,后座五間,深三間,硬山綠琉璃瓦頂。據說是龍母的龍床所在,摸龍床就是在這里進行的。二樓的槅扇門制作精美,以“壽”字為主題。二樓前軒梁架木雕和雀替雕刻精致,圖案有石榴、仙桃等,是隱喻多子多福和長壽的吉祥圖案。

            碑亭位于山門的東北方,平面正八邊形,重檐攢尖盔頂,黃琉璃瓦蓋面,綠琉璃瓦鑲邊。

            上檐八條垂脊,每條上置二條琉璃金龍。下檐八條角脊,每脊置一條琉璃金龍。

            龍母祖廟除建筑藝術上成就卓著外,防洪技術上也獨樹一幟。由于廟址地勢較低,幾乎年年都受到西江江水沖淹。由于它在防洪技術上采取了一系列措施,故能防洪抗沖百年而不倒。其防洪抗沖的措施有:①大量采用花崗條石鋪砌河岸、碼頭、山門前廣場,建筑臺基,庭院地面,以護建筑基址;②大量采用磚石作建筑材料,牌坊則全由石材制成;③采用高石柱礎,大殿及香亭石礎均高出地面一米,用石材砌筑高臺基;④良好的排水系統。每次洪水退后,附近民居區留下厚厚一層泥沙,而龍母祖廟只要稍微清掃就十分干凈,與其他地方形成鮮明的對照。龍母祖廟自清末重建以來已歷近百年,幾乎年年受洪水沖淹而依然屹立江邊,不愧為防御洪水的杰構[11]。

            四、結語

            龍母文化貫穿整個西江流域,對當地人們生活產生深刻的影響,龍母的傳說以及龍母

            廟是寶貴的文化遺產。隨著近幾年來旅游業的發展,龍母文化也帶動了一系列的經濟生產,如何合理利用開發龍母文化,這需要我們深思。

            參考文獻:

            [1]德慶縣地方志編纂委員會:《德慶縣志》《概述》, 廣東人民出版社

            [2]吳震方:《嶺南雜記》上卷, 叢書集成初編據龍威秘書本排印

            [3]徐亞娟:《近百年龍母傳說研究綜述》 廣西民族研究 2007年第4期

            [4]唐劉詢:《嶺表錄異》卷上 從書集成初編據聚珍版叢書本排印

            [5]南朝宋沈懷遠:《南越志》(不分卷),《太平寰宇記》卷一六四《嶺南道·康州》(四庫

            全書本)引

            [6]葉春生:《嶺南民俗文化》 廣州:廣東高等教育出版社 2011.8

            [7]蔣明智:《悅城龍母傳說探源》

            [8]譚培安 :《傳統文化與德慶》 廣東人民出版社 2006

            [9]費孝通:《美國與美國人》 北京, 三聯書店, 1985

            [10]葉春生: 《從龍母故事看民間文學傳統與現代的關系》,廣西民族學院學報(哲學社

            會科學版),第26期 2004年11月

            [11]吳慶洲 《龍母祖廟的建筑與裝飾藝術》[B] 2006.08

            龍母文化

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