《河圖》記載的“北斗九星”終于在鄭州重見天日,竟有超星爆發(fā)

2024年1月3日發(fā)(作者：吃什么下奶)

《河圖》記載的“北斗九星”終于在鄭州重見天日，竟有超星爆發(fā)

編者按：

今年6月，考古工作者在河南鄭州的青臺遺址發(fā)掘出“北斗九星”遺跡。由7個大小不一的罐子按照北斗七星的形狀排列，另外還有兩個罐子分別放置在兩側(cè)。這樣的排列形狀與古代文獻(xiàn)中記載的一種形式高度契合，專家據(jù)此確認(rèn)此處為5000多年前仰韶文化中期的天文遺跡，就此揭開古代文獻(xiàn)記載中的“北斗九星”的真實(shí)面目。這也是目前國內(nèi)考古發(fā)掘出的最早的北斗九星遺跡。以下是鄭州市考古研究院院長顧萬發(fā)的研究文章，題目為《滎陽青苔遺址仰韶文化北斗、圜丘等一組遺跡及相關(guān)問題研究 》。由于涉及專業(yè)知識較多，可能在閱讀的時候會有所困難，如果您不是專業(yè)人士實(shí)屬正常，不用沮喪，希望能夠?qū)Ω信d趣的朋友有所裨益。并以此文，向研究者們表示敬意！

青臺遺址發(fā)現(xiàn)的北斗九星附近的黃土臺實(shí)際就是北極星之附近。其中9個陶罐應(yīng)該代表北斗九星，7顆星的具體內(nèi)容容易識別，關(guān)鍵是

8、9兩顆星是何星相需要論證。青臺考古材料中的編號8的那個陶罐代表的并不是歷史上北斗九星中的輔星即Alcor，也即大熊座80，又名開陽增一。該星與主星開陽角距：11'49，與北斗七星中的開陽相連構(gòu)成伴星，亮度3.95。我們這樣認(rèn)為的主要原因是該星與開陽的相對位置，明顯不呼應(yīng)青臺北斗九星中編號8與1編號6兩個陶罐的相對位置并不。不過有的古代星圖中在開陽右端有一定距離的也名左輔的星與8號陶罐基本相符。從星圖看，編號為8的那個陶罐代表的有可能是以下幾顆星：編號為83UMa的變星，星等約4.60，也可能是HIP66893，星等曰6.90，或是81UMa，星等約為5.60，或也可能是83UMa，星等約為4.60，屬于脈動變星，或也可能是HIP67103，星等約為6.45等。其中HIP67103是較為可能的。另一個編號為9的陶罐可能即是北斗九星中的另一顆，按照文獻(xiàn)及古代星圖，即弼星。依星圖，有學(xué)者認(rèn)為古代的弼星可能即是獵犬座24。該星星等4.70，但是其并不符合青臺遺址的考古發(fā)現(xiàn)。從星圖看，獵犬座24位于北斗七星的第6、7顆星附近，而青臺遺址發(fā)現(xiàn)的編號為9的陶罐位于第5顆星附近，從清·何君藩《步天歌》“開陽東北輔星連, 相在衡南最近權(quán)”及相關(guān)古代星圖看，可能是相(不太可能是太陽守),即北半球的拱極星

—獵犬座的5 CVn。不過若青臺九星圖像位置較為準(zhǔn)確的話，更可能是HIP61631這顆恒星，其星等約為6.85。《宋史.天文志》說:'第八星曰弼星,在第七星右,不見;第九星曰輔星,在第六星左,常見。'這些與青臺北斗九星中的8、9也明顯不符。還有些關(guān)于8、9兩顆星為內(nèi)輔、外輔的說法，像《云笈七箋·日月星辰部》云：“北斗九星，七見二隱，其第八、第九是帝皇太尊精神也。漢相國霍光家有典衣奴子，名還車，忽見二星在斗中，光明非常，乃拜而還，遂得增年六百。內(nèi)輔一星在北斗第三星，不可得見，見之長生，成神圣也。外輔一星在北斗第六星下......起視之吉。”不過位置與青臺北斗九星也不相符，倒是北斗七星，實(shí)為九星，七現(xiàn)二隱與歷史上的北斗九星中第8、9兩顆星亮度低的情況非常相符。《漢書·天文志》云：“北斗七星，用昏建者杓。杓端有兩星，一內(nèi)為矛，招搖；一外為盾，天蜂。”參考《淮南子.時則訓(xùn)》看，這是一種有天文觀測依據(jù)的九星說，但是依然與青臺遺址北斗九星不符。這說明中國古代的九星之論確實(shí)有早期依據(jù)，但是關(guān)于8、9兩顆星呼應(yīng)的具體星官的記載則是不同的。

為何在七星北斗附近再增加兩顆星為九星呢？并且是亮度不明顯的星呢？把玄戈、招搖作為另外兩顆星的九星論有觀測學(xué)的依據(jù)，把開陽附近的Alcor星增加到九星中也有觀測學(xué)的依據(jù)。把其它周邊星

等的星增加到九星論雖然也有觀測學(xué)依據(jù)，然而這類增加為九星的行為更多地還是由于古代的數(shù)術(shù)使然。諸多道教數(shù)術(shù)中還有一些關(guān)于北斗九星的論述，雖然有的另外兩顆星是什么不易明晰。綜合地看，由七星配二星共成九星，其運(yùn)行就產(chǎn)生了很多特殊的變化，道術(shù)認(rèn)為易于形成北斗七星打劫等奇局，同時九星與 “易經(jīng)”、“河圖”、“洛書”(《靈樞·九針十二原》：“黃帝問于岐伯曰：‘余子萬民，養(yǎng)百姓，而收其租稅。余哀其不給，而屬有疾病。余欲勿使被毒藥，無用砭石，欲以微針通其經(jīng)脈，調(diào)其血?dú)猓瑺I其逆順出入之會。令可傳于后世，必明為之法。令終而不滅，久而不絕，易用難忘，為之經(jīng)紀(jì)。異其章，別其表里，為之終始。令各有形，先立針經(jīng)。愿聞其情。’岐伯答曰：‘臣請推而次之，令有綱紀(jì)，始于一，終于九焉。’”《黃帝內(nèi)經(jīng)·素問》說：'天地之至數(shù),始于一,終于九焉。”）、先后天八卦等可以進(jìn)行關(guān)聯(lián)，并可以用來運(yùn)算天地人文的各種吉兇，來概括宇宙萬象。這里尤值一提的，是以九星為一組，可能還隱藏著北極控北斗、北斗九星控制九天、九地至少是九方的古代思維，以及控制天之九部、地之九州的思維。其實(shí)中國古代的二十八宿或二十七宿沿著周天而布置，與這些思維也是相符的。

古人有時以北斗九星的八九兩顆星來討論問題，有時與九的數(shù)術(shù)

關(guān)聯(lián)不明顯，主要是從北斗七星的核心地位和其它兩顆星為輔助的角度來比喻人間之政的。像關(guān)于輔星，《史記·天官書》曰：“輔星明近，輔臣親強(qiáng)；斥小，疏弱”，《晉書·天文志》曰：“輔星傅乎開陽，所以佐斗成功，丞相之象也。七政星明，其國昌，輔星明，則臣強(qiáng)。”

宋何薳 《春渚紀(jì)聞·歙山斗星硯》曰：“石色正天碧，細(xì)羅文中涵金星七，布列如斗宿狀，輔星在焉。因目之為斗星硯” ，明何景明 《告咎文》曰：“又使北斗以振紀(jì)兮，命輔星以佐之”，等等。

古人選擇八九兩顆星時，還應(yīng)該考慮到另外兩顆星與整個北斗七星的遠(yuǎn)近協(xié)調(diào)問題，否者以玄戈、招搖兩顆星或較遠(yuǎn)的相、太陽守等作為九星組成的情況下也可以融合相關(guān)的數(shù)術(shù)問題(大火星是古代重要的授時主星，依文獻(xiàn)記載、天象歷法實(shí)際及考古發(fā)現(xiàn)，新石器時代就有類似火正的觀測者。以玄戈、招搖這兩顆星與北斗七星、第五星、大火星連線，基本在一條直線上。陳久金先生還認(rèn)為(陳久金：《北斗星斗柄指向考》，《自然科學(xué)史研究》1994年第03期)，由于歲差的原因，大火星出沒的方位與北斗斗柄指向在季節(jié)中產(chǎn)生變化，原來夏至初昏大火星位于南中天，由于北斗七星5、7兩顆星與大火星基本位于一直線，所以可以說夏至北斗斗柄南向，但是春秋戰(zhàn)國時初昏南中天者為角、亢，所以從斗柄方向觀測季節(jié)的角度考慮，就以北斗第6、7兩顆星與角、亢連線而可以稱夏至北斗斗柄南向)。《史記.天官書》也說，北斗旁的輔星明而近，則輔佐的大臣受信任而且權(quán)重；離北斗

遠(yuǎn)而小，則不受信任，權(quán)輕而弱。

鄭州滎陽青臺遺址的北斗九星斗魁前方的圓形黃土臺實(shí)際應(yīng)在5500年左右的北斗九星圍繞的極星位置附近。我們知道，天龍座

(Draco)是北方星座，是88個現(xiàn)代星座之一，也是托勒密所定的88個星座之一。它是拱極星座，在北半球四季可見，緯度變化在 90°和?15°之間可全見。理論上講，西元前3942年起，天龍座的a即中國古代所謂的右樞星(Thuban)取代了之前最靠近北極點(diǎn)的牧夫座θ，成為肉眼能直接看見最靠近北極點(diǎn)的恒星。雖然右樞依照拜耳法命名為天龍座α，它卻不是天龍座最亮的星，它的目視星等為3.65，比起最亮的天棓四(Eltanin，天龍座γ)的亮度2.23低一度。該星在西元前2787年最靠近北極點(diǎn)，距離只有2.5弧分，在之后的200年也沒有超過1度，即2587年之前其近離北極。即使在最接近之后的900年距離也仍只有5度，直至西元前1793年才被天龍座κ取代。該星象非常有名，約在西元前二千七百年，天龍座α還成為古埃及人的北極星。從星象連接看，北斗七星中的天璣（大熊座γ）和天權(quán)（大熊座δ）的連線指向右樞附近，右樞就在天權(quán)前方7.5度之處。這樣看來，黃土臺附近代表的北極星就是天龍座a。黃土臺不應(yīng)是北極星，但是其位北極星附近(北極星基本處于天璇天璣連線的延伸線相切的位置),其應(yīng)是一個祭壇。因?yàn)槿舯硎緲O星，沒必要制作一個圜丘，只用一個小的圓形圜丘甚至類似北斗九星的陶罐即可。該黃土臺表面是天然黃土，形成一個圜丘狀。諸多文獻(xiàn)記載，冬至祭天于圜丘。對于這一圜丘，《爾雅.釋天》認(rèn)為應(yīng)是非人為之圜丘，從青苔遺址的材料看早期恐非有此制。不過若從青臺圜丘的上端全部是取來的純凈生黃土組成的情況看，也有可能是特意表現(xiàn)這一特征的，換言之，這樣的圜丘也可以認(rèn)為是非人為的。

青臺天文遺跡的發(fā)現(xiàn)說明該黃土臺不是北極星，不過其位置在北這顯然說明歷史上的古人確實(shí)把天龍座a確定為當(dāng)時的北極星，不少學(xué)者以為早期與北極距離明顯更近的天龍座a星，由于是三等星從而古人會以北斗個星代替其為北極星，這一認(rèn)識是不完備的。古代的巫術(shù)家、數(shù)術(shù)家、天文家都是耳聰目明的圣者，我們無法低估其觀測的

極星附近的情況說明，5500年左右北極星未能用北斗個星予以代替，準(zhǔn)確度。當(dāng)然古人若視5500年左右的天龍座a為真正的北極而非一般意義上的北極星，則這時北斗的個星可能充當(dāng)北極星，不過這種可能性是不存在的。歷史上有天一、太一星，其星等都低于附近的北斗星，但是名字卻是首星神的意思。尤其是天皇大帝星，其位置近于當(dāng)時的北極，其時北斗個星也有非常近于北極的，并且與天皇大帝星也相近，為何以之名為天皇大帝呢？顯然也是視其為首星神，即北極星也，但是其星等明顯低于附近的北斗個星。

斗柄東北向，依據(jù)5800年——4800年前冬至?xí)r黃昏左右天空中北斗斗柄的方向，顯然表明這是冬至?xí)r節(jié)的天象。同時從滎陽青臺周邊的地理地貌并結(jié)合初步的太陽觀測看，西南、東南有關(guān)山脈有可能與黃土臺構(gòu)成一組冬至日出日落的天文準(zhǔn)線。從古今天文準(zhǔn)線相關(guān)角

度的差距可以計(jì)算青臺天文遺跡建制的年代，這還有待于進(jìn)一步實(shí)際觀測。這類天文準(zhǔn)線的存在可能也是圜丘選擇在這一地點(diǎn)的重要原因。當(dāng)然冬至祭天季祭祀太陽的圜丘依禮儀制度應(yīng)位于居住建筑主體的南方也是重要原因。

九星附近的甕棺都應(yīng)是祭祀星神的。同時在北斗、北極星天文遺跡的南面還有一倒立的甕，可能是象征祖先的，隨祭有一人，被去掉了手腳。從考古學(xué)層位看，相對于北斗這一組天文遺跡，這一祭祀祖先的遺跡時代應(yīng)該更晚一些。可能在晚些時候，這一冬至祭祀北辰天神、北斗的天文遺跡依然存在或古人知道其位置，所以在選擇在此地舉行祭祀祖先的儀式。

在冬至這一天舉行與北斗、北辰、祖先有關(guān)的祭祀，是古往今來中國的古老文化傳統(tǒng)。《周禮·春官·神仕》云：“以冬日至，致天神人鬼。“《周禮·春官·大司樂》云：“ 冬日至，于地上圜丘奏之。若樂六變，則天神皆降，可得而禮矣。”關(guān)于冬至祭天的理由，唐賈公彥疏《周禮·春官·大司樂》解釋如下：“禮天神必于冬至，禮地祗必于夏至之日。以天是陽，地是陰。冬至一陽生，夏至一陰生，是以還于陽生、陰生之日祭之也。”中國古代曾長期存在以冬至為年始即以冬至月為新年之始的歷法實(shí)踐也利于說明這一原因。

《周禮·春官·大司樂》中的“天神”鄭玄注為天皇大帝（古代星圖中有一星即名天皇大帝，其在斗魁附近，其在某一時間距離北極較近),有的學(xué)者認(rèn)為不正確，從本文的考古發(fā)現(xiàn)看，冬至祭祀的天神包括北極星是正常的。不過這一理念在不同區(qū)域及時間段可能不一致。像南方尤其是長江流域?qū)嵺`崇拜北極、北斗的時間可能晚一些，因?yàn)槟戏降途暥鹊貐^(qū)觀測到周天北斗不落下的時間會較晚一些。而北方時代會早一些，所以北方中高緯度地區(qū)的人們對于北斗、北極會更為熟悉，利用或把人事與其關(guān)聯(lián)可能會更早并且更為豐富，考古學(xué)發(fā)現(xiàn)南方廣泛崇拜太陽更為豐富而中、北方廣泛崇拜北極早早期明顯優(yōu)于南方。崇拜太陽和北斗、北極實(shí)際是與天文隨著時代變化以及維度不同有聯(lián)系的，人文思維和數(shù)術(shù)思維集中體現(xiàn)的易學(xué)之先天八卦及后天八卦中心的格子為太陽和北極的特征有利于說明這一問題，也利于說明古人

對于太陽和北極星、北極的關(guān)注情況。

另《禮記·郊特牲》載:“郊之祭也，迎長日之至也，報天而主日。”鄭玄注云:“天之神，日為羊。”“以日為百神之王。”孔穎達(dá)疏云:“天之諸神，莫大于日。祭諸神之時，居群神之首，故云日為尊也。”“天之諸神，唯日為尊。故此祭者，日為諸神之主，故云主日也。”晉王嘉 《拾遺記·炎帝神農(nóng)》曰: “筑圓丘以祀朝日。”由此可知冬至于圜丘祭祀的重要神靈還應(yīng)有太陽神。滎陽青臺天文祭祀?yún)^(qū)域的黃土臺位置整體上是在環(huán)壕區(qū)域的中部略東，居住區(qū)東南，區(qū)域地勢高，也符合有些時候會在東郊、東南郊祭祀太陽的古制。依據(jù)何弩先生的認(rèn)識(何弩：試論都邑性聚落布局的宇宙觀指導(dǎo)理論 ——以陶寺遺址為例，中國考古網(wǎng)，2013-11-04)，石家河古城外東南角羅家柏嶺遺址有“圜丘”、陶寺中期大城外東南部的中期小城內(nèi)半圓形建筑

IIFJT1都有祭祀太陽的功能，于是我們判斷，滎陽青臺遺址這一更早的圜丘具備這一功能也是有晚期考古材料支持的。

依據(jù)《周禮·春官·大司樂》記載，圜丘之祭祀“乃奏黃鐘，歌大呂，舞《云門》，以祀天神”，其中的《云門》之樂舞，一般認(rèn)為是黃帝時代之樂。《左傳·昭公十七年》“昔者黃帝氏以云紀(jì)，故為云師而云名。” 晉杜預(yù)注：“ 黃帝受命有云瑞，故以云紀(jì)事。”云門實(shí)際是出云之門，類似谷口，晉惠遠(yuǎn)《廬山東林雜詩》：“有客獨(dú)冥游，徑然忘所適。揮手撫云門，靈關(guān)安足闢。”唐馬戴《早發(fā)故山作》詩：“云門夾峭石，石路蔭長松。《文選·左思＜蜀都賦＞》：“指渠口以為云門，灑滮池而為陸澤。” 張銑注：“言水自渠而灌田，故指渠口為云門，猶云來則雨至也。” 自然也類似云岫。這類云氣之谷，應(yīng)可稱為云門。有這類祥云則即祥瑞，有四季之祥云則有符合規(guī)則的節(jié)氣和風(fēng)雨，這樣的話，則有豐年。

至于冬至祭祀太陽的原因，若所述鄭玄注、賈公彥、孔穎達(dá)疏。其實(shí)冬至祭太陽還有一個原因應(yīng)是早期的傳承：從考古學(xué)來看，古代有把豬與太陽予以關(guān)聯(lián)的文化習(xí)俗，甚至以豬象征太陽。為了不讓太陽在冬天一去不復(fù)返，就在冬至的時候祭祀以恭迎太陽開始回家。雙墩文化、良渚文化中還出現(xiàn)過以繩子拴住太陽的圖像，應(yīng)是由于不希

望太陽走掉從而拴住太陽之魂的巫術(shù)行為。

青臺遺址北斗九星斗魁附近的黃土臺，其附近約為距今5500年左右的北極星所在區(qū)域，其時極星應(yīng)為天龍座a。當(dāng)然那個時代其他地域和各個文化中或不同層次的人們也可能會有人把附近的北斗星視為北極星，只是青臺這一天文圖像的信息表明的這一區(qū)域人們這一時期所認(rèn)為的北極星是天龍座a。

另，結(jié)合考古學(xué)文化的年代和那一時代的北極、北斗、天龍座a的相對位置圖可以看到，整個天文圖像中黃土臺與當(dāng)年的實(shí)際北極星位置不一，這似乎是設(shè)計(jì)建造的不特別嚴(yán)格使然，實(shí)際是尊重北極星的原因。商代卜辭及周代金文中講，人間帝王死后在天帝左右，青臺這一圜丘的位置恰好也體現(xiàn)了這一方面。濮陽西水坡M45的死者位于斗魁之上，其位置雖然無法嚴(yán)格論定，但是也應(yīng)是在北極星附近的，而非北極星。

另，青臺遺址北斗斗魁所向的圓形黃土臺遺跡，原認(rèn)為其應(yīng)是三級象征性分層，但是經(jīng)過綜合判斷和進(jìn)一步發(fā)掘，該天文遺跡之圜丘雖然不完整，但是三層特征應(yīng)該并不存在。不過從其可能位于冬至天文準(zhǔn)線的角度以及整體為圜丘的特征看，這并不也不影響其是位于北極星位置附近、在該地點(diǎn)觀測太陽以及其是冬至祭祀北辰、太陽等天神性質(zhì)的圜丘等基本判斷。我們知道三級分層的天文遺跡，有的擬合昆侖形。承文獻(xiàn)所述，昆侖和圜丘都有特殊性，本身可以與天神像北極星和北斗神關(guān)聯(lián)。陶寺天文觀象臺之觀測點(diǎn)為三層及一周，陶寺天文觀象臺主體實(shí)際有一段三重臺基、基址本身為蘊(yùn)含天道、地器之陰陽氣的太極形，也即是天地之中的造型和內(nèi)涵。關(guān)于其與陰陽太極、天道、地器的討論，參見何弩：《試論都邑性聚落布局的宇宙觀指導(dǎo)理論* ——以陶寺遺址為例》一文。其文中還把陶寺臺基S形與屈家?guī)X有關(guān)彩繪紡輪予以關(guān)聯(lián)。不過屈家?guī)X紡輪彩繪旋臂更有可能是太陽光氣，倒是高廟文化一件小陶罐罐底有一太極形符號，是由一人為的旋臂和一地紋旋臂構(gòu)成的，與陶寺天文觀象臺之天地之中的太極形很類似，不知是否有聯(lián)系。考慮到高廟文化太陽大氣光象信仰高度發(fā)達(dá)，所以這一太極形可能還是理解為太陽的旋臂光氣為佳。另陶寺觀象臺

中心的觀測點(diǎn)應(yīng)該為三重土組成的蘊(yùn)含三衡的天結(jié)構(gòu)以及三層的昆侖結(jié)構(gòu)，其外還有一周土地，一般認(rèn)為是基礎(chǔ)土，這一基礎(chǔ)土與中間的三重造型可組成另一個相關(guān)的文化場地，即昆侖與其周圍的弱水，與新石器早期的有關(guān)環(huán)壕聚落、有關(guān)古代有城池一樣，還應(yīng)蘊(yùn)含明堂辟雍的概念。諸多緯書中都記載昆侖為地中，其上應(yīng)北斗或北極。還有記載其為登天梯，實(shí)則是連接地中和天中的。紅山文化的圓形三層祭祀遺跡是呼應(yīng)包括天中的天的，良渚文化的方形三層或三重祭壇是呼應(yīng)地中的，并且是一種巫術(shù)模型。陶寺天文觀象臺本身為三層，從其三重半徑判斷，也是宏觀呼應(yīng)三衡的天的，不過本身也具備昆侖特征，并且與山海經(jīng)記載的昆侖特征高度相應(yīng)，其觀測點(diǎn)也具有這一特征。

詹鄞鑫先生總結(jié)文獻(xiàn)和卜辭認(rèn)為(詹鄞鑫：《禘禮辨——兼釋卜辭“帝”禮及“寧”禮》，《中國文字研究》，1990年第一輯),周代應(yīng)該有“冬至祭天”與“啟蟄而郊”祭祀。他還認(rèn)為圜丘祭天與驚蟄祭天來源和性質(zhì)是不同的，冬至祭天是祭祀冬至太陽而報天的，驚蟄祭祀主要是保農(nóng)祭天，鄭玄等把“圜丘之祭”、“郊”視為不同是正確的，王肅認(rèn)為禘祭與圜丘之祭及郊祭無關(guān)的認(rèn)識也是非常正確的。

我們認(rèn)為，圜丘祭天的禮儀應(yīng)該起源甚早，從青臺遺址這一北斗九星、圜丘遺存看，至少在仰韶文化中期已經(jīng)出現(xiàn)。同時參照詹鄞鑫先生在所屬論文中對于禘禮以及郊祭的總結(jié)可以判斷，距今5500年左右的圜丘已有祭天的功能，古代這一祭祀場地整體位于生活或者文化空間的南方也應(yīng)是正確的。從青臺北斗九星斗柄方向呼應(yīng)冬至的情況看，這一北斗九星及圜丘主要還是用于冬至祭祀以北辰為主的天神的。

同時由于其時廣泛存在以北斗授時和指導(dǎo)農(nóng)業(yè)的情況，青苔這一祭祀遺存之祭祀，也應(yīng)可能與郊祭保農(nóng)的祭天之禮相關(guān)。這一時期可能存在圜丘冬至祭天及郊祭統(tǒng)一的情況。《禮記·郊特牲》載：“萬物本乎天，人本乎祖，此所以配上帝也，郊之祭也，大報本反始也。”由這些記載看，也可能存在郊祭時以其始祖之所由來賓祭的情況。

中國古代存在冬至祭祀祖先的情況，一般在宗廟、墓地及聚族而居的南方，青臺這一以北斗九星和圜丘未中心的祭祀遺跡之公共能是否包括這一方面不易于論定。不過從同一方位的晚期，概在大河村四

期的時候，該區(qū)域發(fā)現(xiàn)有一倒立的甕代表和象征祖先的祭祀遺跡，附近還有相關(guān)墓葬祭祀，這可能有助于說明稍早的北斗九星及圜丘遺跡的功能中包括祭祀祖先。

商人不祭祀上帝，這是學(xué)術(shù)界目前較為一致的認(rèn)識，然而關(guān)于為何不祭祀，卻有不同的解釋。有的認(rèn)為上帝可敬畏，是不可由人間之人來祭祀和交流的，有的認(rèn)為其降好運(yùn)與災(zāi)完全取不決于人間的祭祀，其運(yùn)行超越人的層面，也無需人類祭祀。我們認(rèn)為這一認(rèn)識是較為有道理的。這有可能是商人的一種較為特殊的宗教心理。但是從龍虬莊五帝陶文及周代金文的記載看，相對于商代，早晚均有祭祀上帝的案例，所有青臺這一北斗九星及圜丘的祭祀至少包括當(dāng)時的北辰和北斗等神靈。

關(guān)于青臺天文遺跡，其中還有重要的一點(diǎn)，即視黃土臺——圜丘位置可能即是接近天心的地方，又是接近地膽的地方，換言之即是傍依天地之中的模型。古人從心里和模擬巫術(shù)的角度認(rèn)為于此地觀測天垂象、制歷法等，更為清晰和準(zhǔn)確，于此地祭祀更權(quán)威和中正。之所以未在天心地膽觀測，是古人以北極、北極星為尊的原因使然。當(dāng)然這一圜丘無疑也是通天臺。

滎陽青臺遺址的這一北斗九星、圜丘等，顯然屬于一個精心制作的祭祀場，并經(jīng)過一定的簡單設(shè)置程序。從旁邊的作為甕棺的小口尖底瓶的時代及代表九星陶罐本身的時代看，應(yīng)屬于仰韶文化中期的范疇。時代距今大概5500年左右。這說明中原地區(qū)的古人早在5000多年前這一中國古代文明起源的關(guān)鍵時期已清晰地建立了北斗、北極星和北極的信仰。若這一認(rèn)識不誤，則青臺這一早期天文遺跡，為中國古代天人相依的人文宇宙觀以及中心統(tǒng)一的社會文化觀找到了早期的天、地、人關(guān)聯(lián)之文化來源！

從濮陽西水坡M45號墓的與天文有關(guān)的圖像看，其中也有北斗，其中的北斗斗魁一般認(rèn)為是三角形，實(shí)際應(yīng)近似四邊形，只不過不太明顯，應(yīng)是制作不嚴(yán)格所致或其他原因造成的。有學(xué)者以其為三角形從而判斷其為十萬年以前的北斗造型。馮時先生曾經(jīng)復(fù)原過該星圖，并識別了其中的北斗等星相。并且從其復(fù)原圖看，死者的位置應(yīng)該占

據(jù)了理論上包括北極的位置。陸思賢先生也曾經(jīng)判斷該死者位在北極，并認(rèn)為其擬北極神(陸思賢：《濮陽西水坡45號墓主人的人格與神格》，《華夏考古》1999年03期)。我們認(rèn)為，死者位于這一地方，并不像陸思賢先生所認(rèn)為的那樣，是為了比擬自己為北極神，自然也不是比擬為北極星神。因?yàn)橹袊糯膫鹘y(tǒng)文化是人間王者死了一般可以升天，但是只能在北極星附近或者北極星所象征的天帝附近，像商人、周人均是這樣(濮陽西水坡45號墓的墓主，宏觀上位在北極及其附近區(qū)域，或曰在璇璣之內(nèi)，但是并不是在北極或北極星位置。商周時期，卜辭、金文及相關(guān)文獻(xiàn)表明，人間帝王死后能夠在天帝左右或帝廷),所以這一死者只能是人間的首領(lǐng)，并且可能是自認(rèn)為或?qū)嶋H上權(quán)能和統(tǒng)治地位近似天下的王者。

從青臺的這一天文及祭祀遺跡的發(fā)現(xiàn)看，其北斗與北極星、北極之間的位置關(guān)聯(lián)與5500多年前的實(shí)際天象已達(dá)到非常近似的地步，這一位置關(guān)聯(lián)與濮陽西水坡45號墓中死者和北斗的位置關(guān)聯(lián)也較為一致。這一方面為馮時先生有關(guān)濮陽西水坡M45的蓋天復(fù)原方法提供了更為樸素的天文論據(jù)，另一方面也說明當(dāng)時的人們確實(shí)是以天龍座a星作為北極星的，自然其附近即為北極了。

另外不少學(xué)者人認(rèn)為濮陽西水坡M45的墓主是顓頊，從其時代為6400年左右看，也有可能呼應(yīng)所謂的伏羲。

另在青臺遺址該天文遺跡的附近還有四座甕棺，我們初步認(rèn)為其應(yīng)與北斗九星有關(guān)的遺跡。其排列并不像濮陽西水坡M45的四子那樣規(guī)整(馮時先生先生認(rèn)為是羲和四子之中的三個，詳見馮時：《中國天文考古學(xué)》，中國社會科學(xué)出版社，2017年5月。),但也是圍繞著整個北斗的，不過其有可能不屬于同類現(xiàn)象，而是祭祀北斗的。

濮陽西水坡M45墓葬、青臺遺址北斗、太谷白燕F504北斗、北極、商代殷墟晚期基址北斗七星陶尊、微山武梁祠黃帝斗魁等遺跡或漢畫，清楚地表明天上之星官與地上之人事密切相關(guān)，尤其是濮陽西水坡后崗一期文化M45墓主位于北極、北極星位置附近的情況利于說明文獻(xiàn)中有關(guān)中國古代存在以天地之中互相呼應(yīng)的記載以及北極、極星與天下帝王宏觀呼應(yīng)的記載是真實(shí)可信的，并且實(shí)物證據(jù)可以早到

6400多年。 《呂氏春秋》言昌意“取蜀山氏曰嫗，是為河女，所謂淖子也。淖子感搖光于幽防，而生顓頊”等北斗為神祖的記載都是這類天中星象呼應(yīng)神祖、圣人思維的產(chǎn)物。

古人信仰天人合一，君權(quán)天授，所以歷代帝王高度重視天的問題，《漢書·郊祈志》云：“帝王之事，莫大乎承天之序。”這其中天中的天象尤其被重視。柿子灘北斗九星巖畫、濮陽西水坡墓地M45、青臺遺址天文發(fā)現(xiàn)表明，有考古學(xué)意義上的證據(jù)材料可以早到萬年以前，實(shí)際應(yīng)更早。以濮陽西水坡M45為代表的6400多年以前的后崗文化一期、以青臺遺址北斗九星、圜丘等天文遺跡為代表的5500多年以來的仰韶文化中期、以牛河梁第五地點(diǎn)的紅山文化晚期(其編為1號的三重圓形積石冢具有重要的天文意義)以及以太谷白燕F504為代表的龍山時代早期或仰韶文化末期以來的發(fā)現(xiàn)表明，古人非常重視北斗、北極星、北極，這些早期天文考古學(xué)材料的發(fā)現(xiàn)，對于中國早期天文學(xué)研究和與其呼應(yīng)的中國早期語焉不詳?shù)亩Y儀制度、精神信仰的內(nèi)涵認(rèn)識，都具有重要學(xué)術(shù)價值。

《書·舜典》曰：“在璇璣玉衡，以齊七政。”孔傳：“七政，日月五星各異政。” 孔穎達(dá) 疏：“七政，其政有七，于璣衡察之，必在天者，知七政謂日月與五星也。木曰歲星，火曰熒惑星，土曰鎮(zhèn)星，金曰太白星，水曰辰星。”《史記·五帝本紀(jì)》：“舜攝行天子之政，以觀天命。舜乃在璿璣玉衡，以齊七政。”裴骃集解引鄭玄注同此說。《史記·天官書》：“北斗七星，所謂‘旋璣玉衡以齊七政’。”裴骃集解引馬融注《尚書》云：“七政者，北斗七星，各有所主：第一曰正日；第二曰主月法；第三曰命火，謂熒惑也；第四曰煞土，謂鎮(zhèn)星也；第五曰伐水，謂辰星也；第六曰危木，謂歲星也；第七曰剽金，謂太白也。日月五星各異，故曰七政也。”考古發(fā)現(xiàn)表明，這類古人重視天中星象以及以人事法天象的現(xiàn)象確實(shí)是有早期文化來源的，《書·舜典》所謂的“璇璣玉衡”，歷代有爭論，看來確實(shí)還應(yīng)該是北斗七星的稱謂，至于七政，認(rèn)為是日月五星也應(yīng)是較為客觀的。實(shí)際上即是以北斗七星主日月五星的，換言之，也即是歷法整肅。

青臺仰韶文化中期天文遺跡的發(fā)現(xiàn)尤其是北極、北極星附近圜丘

的發(fā)現(xiàn)，以及濮陽西水坡M45的發(fā)現(xiàn)、太谷白燕F504的發(fā)現(xiàn)、殷墟基址北斗七星尊天文遺跡的發(fā)現(xiàn)，確切地表明古人不僅重視北斗，還高度重視北極星以及為北斗所圍繞的北極。同時青臺北斗天文遺跡與紅山文化相關(guān)三層積石冢內(nèi)涵非常一致。牛河梁第五地點(diǎn)一號積石冢，冢體是一三層的圓形石壇。對于這一石壇的三重冢界石墻性質(zhì)，學(xué)術(shù)界以往并未認(rèn)真討論，學(xué)術(shù)界以往討論的多為與三衡相應(yīng)的石壇。董婕和朱成杰兩位學(xué)者慧識(董婕、朱成杰:《牛河梁紅山文化遺址建筑設(shè)計(jì)思想研究》，遼寧科技出版社，2016年5月。董婕,朱成杰:《現(xiàn)代科技破譯古老璇璣 牛河梁再現(xiàn)黃帝族新證》,光明網(wǎng),2016-07-13

11:25:59)，他們并未限定在紅山文化圓形祭壇三衡的思維中，轉(zhuǎn)而依據(jù)相關(guān)天文軟件以及發(fā)掘報告關(guān)于三重冢墻直徑數(shù)據(jù)，計(jì)算出其與公元前3600年立夏節(jié)中候天文昏影終這一時刻的北斗天象圖非常相符，其中殘存的三重冢界墻分別與天璇、天樞、天璣三星繞極軌跡圓周吻合，而且北斗最亮星玉衡也剛好與中心大墓主人的頭部吻合，同時天極點(diǎn)也落在了中心石堆的中心附近。紅山文化中又發(fā)現(xiàn)諸多三衡遺跡，這都表明紅山文化的人們在理論上也高度重視天中、北極、北極星、北斗星問題。良渚文化中的三重或三層土臺祭壇，也蘊(yùn)含了地中，自然古人認(rèn)為其上的空中在思維中也象征性地呼應(yīng)天中。龍山時代陶寺天文觀象臺的南墻及三層夯土觀象臺基址組成天圓(三衡)地方的特殊組合，與著名的濮陽西水坡M45造型蘊(yùn)含的宇宙觀思維是一致的。至今明清天壇為圓形，其南邊也有一墻，其人文空間依然是遵循天圓(其三層臺階應(yīng)為三衡，不過天壇附近的祈年殿三層顯然不是三衡。其原為方形地壇，明代以后改為今天的樣子。其這樣三層設(shè)計(jì)的思想，似乎與牛河梁第五地點(diǎn)一號積石冢冢體三層圓形界墻類似，分別與天璇、天樞、天璣三星繞極軌跡類同。不應(yīng)視為是一種地壇似三層的表達(dá)，因?yàn)槠涫菫閳A形。其實(shí)北京天壇祈年殿為明清君主祭祀上帝之處也能說明這一問題)地方這一原理，只不過三層意義不一致，并且天壇是完整的三層。湖南澧縣城頭山遺址的大溪文化早期祭壇上有祭祀坑，其中有石頭，可能也是呼應(yīng)天上的星象的。附近和祭壇上也有同時代墓葬，與良渚文化多數(shù)祭壇、紅山文化多數(shù)祭壇類似。而青臺遺址仰韶

文化中期的這一天文遺跡目前也發(fā)現(xiàn)有甕棺，不過不應(yīng)是墓葬，而應(yīng)視為祭祀。參照雙槐樹遺址墓地祭祀設(shè)施與墓葬的分布情況看，祭祀設(shè)施沒有墓葬可能是中原這一時期較為明顯的特征，崧澤等其他文化中也有這類祭壇，但不是主體。在青臺遺址相當(dāng)于大河村類型第四期的時期，在青臺這一天文祭祀遺跡的位置，應(yīng)該重新予以了治理，有相關(guān)祭祀現(xiàn)象，附近有對頭墓葬，可能也是祭祀所為，而非祭壇墓葬。

所述各類天文現(xiàn)象表明，中國古代赤道星象體系的發(fā)展歷程很早，同時也說明中國古代中道、中心、大一統(tǒng)思想的起源，始終有宇宙觀這一重要原因。自然也表明所謂天中、地中、國中之互相關(guān)聯(lián)的思維是傳承有序、來自久遠(yuǎn)的！

另在5500年或5300年這一中華文明起源之重要?dú)v史時間段，東北、東南、中原都具有非常類似的天文觀、宇宙觀,并且考古學(xué)材料表明中原這一思維可以早到距今6400年左右。但從這一極其重要的精神思維角度看，在中華文明起源的黃金起點(diǎn)期，確實(shí)是滿天星斗，但是始終都是向著北極的。換言之，這一宇宙觀促使四方向中、中為天地之正的思維成為其時和歷代中國的正統(tǒng)精神和代表政治思想，并且在自然條件影響、人地環(huán)境互動、生業(yè)規(guī)律制約和文化競爭融合的條件下，時代的引領(lǐng)者一直在不同程度上努力實(shí)踐著這一理想。