儺神文化

2024年2月15日發(作者：七夕古詩白居易)

“儺神”:（儺）神就是(雒)神。

早在二千年以前的中國大學問家和大文學家屈原，在他的《遠游賦》中，就給我們留下了“指炎帝而直馳兮，吾將往乎南疑”的詩篇。“炎帝”即“神農炎帝”，“南疑”即“九疑”，這說明在屈原的心目中，九疑山就是“神農炎帝”的神山，而據漢代《白虎通義.五行篇》的解釋：“炎帝者，太陽也”。又說：祝融者，“其精為鳥，離為鸞”，太陽的別稱是“火離”，因此，“離為鸞”的意思即“太陽就是鳥中至尊的鸞鳳”。由此可見，九疑山的神農子孫，是崇拜“NUO”（雒）的。九疑山的原居民有瑤、侗、壯等民族，從民族語言學得知，這些民族都稱呼鳥為“NUO”（雒）。所以，懷疑他們的古代語言不同于今日的語言，是毫無根據的。

同時，在距今八千年到七千年之間，中國農民的生產力大大提高了，隨著生產力的提高，人們的文化生活也大大地發展了，精美的藝術符號開始出現。最有特色的是湖南省洞庭四水之一的沅水中游的黔陽縣高廟文化遺址“精美絕倫”（這是考古學家對它的評語）的巫術符號，同時除了農神圖像以外，還出土了與農耕文化有關的大量圖案。而這些巫術符號，都有一些值得研究的特點。1、大部分都是頭像，只有一小部分是全身像，這是因為頭像可用于戴在頭上表演，而全身像只適宜于擺在祭壇上供奉的緣故。2、七千年前不見有牛角紋，頭戴牛角的農神像，多出土于七千年后。3、在鳥圖騰之外，還有少量的漁獵神圖像，這大概是人們在重視糧食生產之外，漁獵生產仍占有很大比重的緣故。

這些事實都充分地證明了儺（儺）神就是雒（音NUO）神。

秦漢時，于臘日前一日，民間擊鼓驅除疫鬼，稱為“逐除”。宮禁之中，則集童子百余人為倀子，以中黃門裝扮方相及十二獸，張大聲勢以驅除之，稱為“大儺”。又稱“逐疫”。《呂氏春秋.季冬》：“命有司大儺旁磔”高秀注：“大儺，逐盡陰氣為陽導也。今人臘歲前一日，擊鼓驅疫，謂之逐疫。其儀：選中黃門子弟年十歲以上，十二歲以下，百二十人為倀子。皆赤幘皂制，執大鼗。方相氏黃金四目，蒙熊皮，玄衣朱裳，執戈以惡鬼于禁中......因作方相氏與十二獸舞。歡呼，周遍前后省三過，持炬火，送疫出端門；門外騶騎傳炬出宮，司馬闕門門外五營騎士傳火棄洛水中。”李賢注引《漢舊儀》：“顓頊氏有三子，生而亡去為疫鬼。一居江水，是為虐鬼；一居若水，是為罔兩域鬼；一居人宮室區隅，善驚人小兒。”又“方相帥百隸及童子，以桃弧、棘矢、土鼓，鼓且射之，以赤丸、五谷播酒之。”方相，驅疫辟邪之神。

古老的儺

在遠古時期，由于交通不便，生產力水平極為低下，人們對各種自然現象和身邊所發生的種種事缺少正確的認識。大自然對先民來說，是幻化無常，神秘莫測的，使他們感到周圍世界撲朔迷離，認為到處充滿著鬼神，并且能左右環境，這使先民們逐漸產生了萬物有靈觀念，頭腦中充滿了對鬼怪瘟疫的極端恐懼，因此,人們要想戰勝妖魔鬼怪，只好借助神的威力與妖魔疫鬼進行斗爭，乞求神靈的庇護和保佑。

儺就是我國古代基于萬物有靈觀念而產生的一種用驅鬼逐疫、迎神納吉為目的的原始巫

術活動。古人相信自然界存在肉眼看不見的惡鬼、惡氣、邪魅，這些是流行疫病的根子，務必徹底驅除，不留隱患。驅除疫癘的辦法是由名叫“方相氏”的巫師，頭戴鬼臉面具，執戈揚盾。《周禮.夏官.方相氏》云：

方相氏掌蒙熊皮，黃金四目，玄衣朱裳，執戈揚盾，帥百隸而時難(儺)，以索室(驅)疫。大喪，先叵(柩)，及墓如壙，以戈擊四隅，(驅)方良。方相氏身披獸皮，頭戴面具，手執武器，率領百隸，搜索宮室，驅除疫癘。這種巫術活動每年在季春(三月)、仲秋(八月)、季冬(十二月)各舉行一次，稱為“時儺”或“國儺”，其中以年終舉行的規模最大，遍及皇宮和山村，稱為“大儺”或“鄉儺”。新干大洋洲出土的青銅羊面具、青銅神面、神鬼玉面和四川三星堆出土的大量青銅面具，表明長江流域巫儺之風在商代已很盛行。

從商周至漢唐，方相氏帥百隸而事儺驅疫，場面很大。唐宋以降，演變成兼容祈禱酬神、驅疫除障與降吉納福、娛神又娛人的民間活動。《東京夢華錄》卷十除夕條描述了北宋宮廷儺的盛大場面：

至除日，禁中呈大儺儀，并用皇城親事官、諸班直，戴假面，銹事色衣，執金槍龍旗。教坊使孟景初，身品魁偉，貫全副鎦金鍍甲裝將軍；用鎮殿將軍二人，亦甲胄，裝門神；教坊南河炭，丑惡魁肥，裝判官；又裝鐘馗、小妹、土地、灶神之類，共千余人。自禁中驅祟，出南薰門外，轉龍灣，謂之“埋祟”而罷。

說到儺的變化，走出宮廷是個關鍵。儺帶著祭祀的神韻走出宮廷，在民間廣闊的天地里，如魚得水，得到迅速發展，人們把美好的愿望寄予儺的活動中，把心目中最敬畏的諸神奉為儺神來頂禮膜拜。在人們的想象中，儺神能給人們驅鬼逐疫，能給人們賜福消災，儺神成了人們尋求幸福的信心和精神寄托，成了人們頂禮膜拜的偶像，它在信仰者心中占有根深蒂固的位置并形成一種穩固的心理定勢。這種心理因素與敬神信仰，給儺的傳承、變異、更新提供了沃壤。儺成了人祈神、娛神與民間祭祀的工具和手段，承傳不衰，遍及全國各地，如江西的“跳儺神”、廣西的“師公戲”、四川的“鬼臉殼戲”、貴州的“地戲”、云南的“端公戲”、安徽的“儺戲”、湘西土家族的“儺學戲”、彝族的“撮泰吉”等，各具特色。

■獰歷的儺面

冥冥之中的神靈，看不到又摸不著，是抽象而又虛幻的，于是，古人想出了塑像、面具等形式使神靈顯現為可以感覺的“視覺形象”，變無形為有形，化抽象為具體。面具是一種世界性的文化現象，一種跨時代的歷史文化傳承，在不斷變化、豐富和發展中，積淀和傳播著豐富的歷史文化內容。中國面具體現了一東方審美的情趣和中華民族的美學意蘊，其品種之繁多、歷史之悠久、造型之精巧、風格之獨特、取材之廣泛以及流布之廣闊，在世界上也是罕見的。《黃帝．內經.素問》云：“頭者，精明之主也”。《春秋元命苞》云：“頭者，神所居也”。人死后，靈魂就變成鬼魂，永不消失，還可以按照靈魂的意愿隨時附著于活人身上，對人施加影響，因此，先民制作面具來貯藏死人靈魂。《太平御覽》五五二卷引《風俗通》

佚文：“俗說亡人魂氣飛揚，故作魃頭以存之”。

面具作為多元宗教觀念和巫術意識的造型手段，是人類用以偽裝和隱蔽自己的本來面目，變成另一個形象的最簡便工具。面具是角色轉換的必要手段，人戴上面具后，就變成了

一個具有某種神威或能夠溝通神靈的角色。在各種儀式中，面具是神靈的象征，圖騰的載體，巫師的法器，巫師戴上面具，就意味著神靈的護體和保佑，獲得了超自然的威力，成為溝通人與鬼神的橋梁，神靈的使者和代言人。儺壇神系復雜，有道教的，也有佛教的，還有自然神和歷史人物，充分反映了在民間宗教中，佛、道、儒三教合流的趨勢，表明村民逢神則拜，遇仙則求的泛神崇拜觀念和功利思想。在儺信仰中，面具被賦予神圣的品格，是在行儺時所請神的化身，每一位儺神均有一個相應的面具，有一個傳說故事，說明來龍去脈。

面具雕刻藝人為家傳與師傳相結合，口傳心授，不少老藝人本人就是巫師。在老藝人看來，神靈本身就存在于樹木之中，雕刻者只不過是把神靈復制出來，請進儺壇。這些神靈存在于老藝人的心靈與幻覺之中，以極其虔誠的宗教情感進行創作。在這種創作氛圍中產生出來的創作沖動，一經雕刻出來的。面具，就具有某種用概念難以表達清楚的靈性。江西萍鄉，尊稱儺面雕刻藝人為“處士”，大多出自祖輩相傳的巫師或藝人之手，沿襲傳統工藝，他們以虔誠的信仰和豐富的想象力，創造了他們心目中的“神面”。儺面一般用樟木制作，由面孔、帽盔、耳翼三部分構成，大多大于真人面，背面，根據人體面部結構，凹凸挖空，便于人戴在臉上。面具雕刻，淺浮雕與鏤雕相結合，精細而不繁瑣，刀法明快，工藝講究，造型粗獷，輪廓分明，線條有力、夸張，如隼的雙目，如獅的鼻梁，如豹的大口，如虬的長髯，再加上牛頭、虎面、火焰眉、鳳耳等，塑出一個個獰厲、兇悍、怪異的面具；色彩分淡彩與重彩，用貼金、刷銀的亮色，以及紅、綠、藍、白、黃、黑，幾乎無一種顏色不可用來上色，有的綠臉黑須，目瞪口闊；有的黑臉粗眉，形態兇惡；有的白臉秀眉，和善文靜；有的黑臉黑須，威武雄壯；有的青面獠牙，猙獰詭秘；有的歪嘴斜眼，滑稽可笑，對比強烈，千姿百態，各具神韻，耐人尋味。

面具未經“開光”法事前，是一件普通木雕，可以隨便放置，但經拗訣打醮、殺雞血祭等神秘肅穆的法事后，則被賦予了特定的含義，成了神的形象、神的化身，稱為“神面”、“圣像”或“菩薩”，可以請進儺壇。在信仰者的眼里，面具不是一般的工藝品，也不是戲劇家所講的道具，是神的象征和載體，是溝通人、鬼、神世界之間的工具；是人、鬼、神的靈魂。一個面具是一尊神，一個鬼，一位令人尊敬的歷史人物，眾多的面具構成了一個神秘而又龐雜的鬼神世界，儺壇成了眾神之門。在人間，有君臣之禮、父子之別，儺壇也有主神與次神之分，主神面具比其它神面要大，制作更為精致，平時供奉儺壇正中，搜儺時乘轎出巡。江西各地的儺，因傳承有別，所奉主神也各不相同，還沒有形成全省統一的儺神，充分反映了儺信仰的保守性、封閉性。南豐、萍鄉、萬載、婺源儺壇的主神分別是儺神太子，唐、葛、周三將軍，歐陽金甲大將軍和八十大王。在江西萍鄉，儺面分“敬儺”和“耍儺”兩種，“耍儺”面具僅供跳儺時佩帶，“敬儺”又有“行神”與“坐神”之別，“行神”是跳儺時安放在儺轎中隨儺隊出巡的面具，“坐神”是專門安放在儺廟供人祭拜的面具，極具地方特色。

既然儺面是神，就得有供奉儺神面的廟宇。江西有儺信仰的村莊，均建有儺神廟，萍鄉民間有“五里一將軍，十里一儺神”的說法，“文革”前有52座儺神廟，現存17座，這些神廟的門框堂柱上均刻有表現儺信仰的對聯，如“以三時逐疫驅邪，共仰神功昭顯赫；為四境御災捍患，合崇廟貌肅觀瞻”、“入門薦謦香有求必應，登堂聞謦聲擊鼓驅疫”等，道出了人們祈求平安吉慶的美好愿望。

在古代，有地位的人出門要坐轎、騎馬，古人也為儺神中的主神配了四抬大轎，稱儺轎。在行儺時，人們將平時專用于供奉的主神儺面請出神廟，安放在儺轎中，由人抬著，隨儺隊

出巡，走村串戶，送吉祝福。

儺面作為儺舞的藝術表征，形象地凝聚著儺文化所體現的宗教意識、民俗意識和審美意識。透過彌漫著宗教色彩的儺窗口，我們可以窺視到我國多民族不同歷史階段的文化風貌、民風民俗，因此具有“活化石”的意義。

■娛神的儺儀

儺儀是儺信仰的關鍵所在，江西各地，儺儀稱跳儺，又稱跳鬼、玩喜、耍儺神、踩儺案、地儺戲、太公戲等。跳儺活動以儺神廟為中心、以家族為單位，建廟供奉儺面，祭祀儺神，公推班頭，召集族眾，組成儺班，組織儺祭。各個家族，由于傳承不同，跳儺活動起止時間、活動內容、儀式名稱略有不同，大致分三個階段：第一階段為請神、降神，一般在年前，由儺班成員將儺面從神壇、箱中或櫥中取出，用清水或香油擦洗干凈，供奉在神案上，燃香點燭，鳴爆放銃，叫“起儺”，或稱為“開洞”、“開箱”、“開櫥”。第二階段為祭神、娛神、驅鬼逐疫、求神祈福，大年初一或初二，舉行索室逐疫除不祥的活動，其中穿插一些反映儺神歷史功績、神職、來歷的小節目，叫“演儺”、“搜儺”、“掃堂”，這些既娛神又娛人，被藝術家稱為儺舞或儺戲的小節目，也是各個家族儺的主要差異所在，這一過程一般要持續半個月。第三階段為酬神、送神，在跳儺活動結束前一天，要舉行一個酬謝神靈的祭祀活動，叫“圓儺”，意即送儺神歸位。

總的看來，儺儀所表現的是人類現世需求(去兇除災、迎吉納福之類幸福愿望)與阻礙這種需求得以實現的超驗世界(鬼疫之屬)間的矛盾沖突，分為三個層次：一個是請神、祭神、送神之類純儀式性的動作和儺神出巡、索室逐疫之類呵斥性的虛擬動作，可稱之為“儺祭”；第二個層次是為儺祭服務、與儺祭相關的反映儺神歷史功績、神職、來歷的小節目，有既規范而又與鑼鼓節奏合拍的步法、手式和動作，如江西南豐的《開山》，表演者戴開山神面，具有一定的觀賞性，可稱之為“儺舞”；第三個層次是在儺儀中表演、與儺祭沒有關系的節目，有戲劇情節和較強的觀賞性，如江西南豐儺儀中表演的《和合》，既無驅鬼逐疫之意，更無面相可怖之貌，一幅樂樂融融的面孔，讓人一見就心情舒暢，一個拿算盤，一個拿墨塊，翩然起舞，財氣橫溢，逢年過節，喜慶日子，上門慶賀，送個吉利，很是受人寵愛，皆大歡喜，是典型的娛人之戲，安徽貴池儺儀中表演的《陳州放糧》、《宋仁宗不認母》、《平遼記》、《花關索》、《劉文龍趕考》等節目，與明代《說唱詞話》中相關節目在情節、句式上相同或相近，屬以世俗戲人儺，增加了儺的娛樂色彩，有助手儺爭取、吸引信眾，可稱之為“儺戲”。儺舞、儺戲在儺儀中表演，以宅院房舍為舞臺，以儺面、儺服裝等為道具，，以逐鬼者為角色，．表現人與超驗世界的惡鬼間的沖突，表達人們祈求捎災免難、風調雨順、五谷豐登、人畜興旺、平安幸福的良好愿望。在整個過程中；參與者帶著神圣的使命感、按照嚴格的儀式規范，在模仿的祭祀儀式、示意性動作與原始舞蹈中，通過一種由韻律、節奏所產生的嚴肅神秘而又熱烈瘋狂的氛圍，從現實中擺脫出來，進入到潛意識中的夢幻世界。現實世界與超驗世界間的界線借助面具來表現，面具，既提醒表演者、也提醒觀眾，他們現在已進入了另一個世界。在這里，面具充當了把人的靈魂運送到另一個世界里去的運載工具，是一種宗教意識化的凝聚物，雖然表情固定，缺乏七情六欲的瞬間變化，卻能使無數虔誠的善男信女，在心靈上產生一種虛幻的敬畏感，它述巧妙地適應了人們篤信神靈超自然威力的宗教祈求心態。在嚴酷的人生體驗與祈求指點迷津、解脫苦難、增強生活信心、期待未來光明之間，獲得心理上的平衡。因此，儺舞、儺戲是在民間通過宗教而發展起來的一種獨特的藝術形式，源遠流長，與宗教活動社會活動、生產活動、文娛活動、民族習俗混在一起，很難區分。宗教是儺舞、攤戲的母體，儺舞、儺戲是它的產兒，宗教給儺舞、儺戲以生命，儺舞、儺戲則給宗教的傳

承以活力；聯系母體與產兒的臍帶，則是反映民族心理的民風民俗。

跳儺是業余性的，演員平時以務農為生，節日演出組織紀律性很強，深受村民尊敬，視為村莊興旺的標志。在村民的心目中，跳儺事關村莊的興旺與衰落、吉兇禍福，不跳儺；村莊就會不太平，農業收獲就會受到影響，跳儺成為過好目子的精神支柱。男一方面，逢年過節，村民們也迫切需要文娛活動，勞逸結合。正是這種心理的、民俗的、娛樂的需要，促使跳儺代代相傳，歷久不衰。

由于儺傳承過程中所具有的地域性、家族性、保守性特點，加之各地傳儺歷史的長短、節目的內容、表演的風格、演儺的目的各不相同，決定了各地儺風格的多樣性，比如，南豐、婺源的儺，古拙粗獷、獰厲詭譎；萍鄉的儺，簡練凝重、細膩詼諧。不過，贛儺具有稚拙、古樸、單純、直率等共同特征，與貴州、湖南等地的儺相比，顯得更古老，更具原生態。

■神秘的儺文化

中國儺面具資源豐富，分布廣泛，東起蘇、皖、贛，中經兩湖、兩廣，西至川、黔、滇三省，北方的陜、晉、冀和內蒙也有少量遺存。受其影響的民族有：漢、土家、苗、瑤、壯、藏、門巴、布依、仡佬、彝、侗、毛難等。在漫長的歷史進程中，以中原巫術傳統為骨干的儺儀，逐漸與巴蜀和荊楚古俗、道教方術和少數民族宗教等文化因子相融合，形成一種多元巫文化――儺文化系統。

儺是我國極為古老的傳統文化現象，源遠流長，在民間都是靠口頭和行為傳承下來的民俗現象，雖有歷代的變異、豐富、融合，但在信仰者的心目中，它既神密，又神圣，因而在傳承中具有保守性和穩定性，這一特點使得它在客觀上保存了相當數量的古老神話傳說、史詩、歌舞、藝術和民風民俗，積淀著中華民族漫長的歷史文化，具有獨特的民族性和極高的民俗學研究價值，它涉及到人類學、歷史學、民族學、宗教學、神話學、考古學、音樂學、舞蹈學等相當廣泛的學科領域。透過彌漫著宗教色彩的儺窗口，我們可以窺視到我國多民族不同歷史階段的文化風貌、民風民俗，因此它具有“活化石”的意義，對儺僅僅作單向的研究是不夠的，必須對它進行多側面、多角度、多層次的研究，在保護好儺面具、儺廟、儺轎、儺法器、儺舞服飾、儺樂器、儺文獻等物質層面的儺資源的同時，充分發掘好、整理好、研究好儺信仰、儺民俗、儺祭、儺舞、儺戲、儺樂演奏、儺面雕刻工藝等非物質層面的資源，才能真正做到保護好、弘揚好這份極為珍貴的、不可再生的民族文化遺產。

文化定義

儺文化是一種遠古的原始文化，是中國傳統文化的一個重要組成部分。遠古先民在征服自然中獲得生息，繁衍后代，生存的欲望需要宗教（自然宗教）觀念的幫助來超越自我，龍的傳人以偉大的浪漫主義心性創造了燦爛的巫儺文化。“儺”乃人避其難之謂，意為“驚驅疫厲之鬼”。巫儺活動在生命意識上滿足了廣大信仰者的心理要求，長期以來，巫儺之風的傳承與流布融入習俗之中，即使在現代，仍以傳統文化的形態存留于民間。

巫儺活動在贛鄱大地可上溯到殷商。經三千年的沿襲、發展，江西儺文化形成了歷史積淀豐厚、原始形態古樸、文化遺存眾多、文化體系完整等鮮明的特點；江西儺事活動分布廣泛，其中的許多民俗遺存和影響一直延續至今，據 1995 年調查統計，全省有 25 各縣（市）有儺事活動，保留的儺舞儺戲節目 247 各；江西儺被學術界譽為古代文化的“活化石”，倍受矚目，多次應邀遠赴法國、日本、韓國、新加坡等國及香港、臺灣地區表演、交流，產生

了一定的影響。

▲儺文化的誕生地

世界上的文明古國都處于北緯30度左右。中國的文明是農業文明，中國農業文明的核心文化是水稻文化。水稻是一種喜暖畏寒、宜水忌旱的農作物。因此，只有在北緯30度左右，具有平原和沼澤地貌的地區最適合水稻的生長。中國南方的洞庭湖、鄱陽湖、太湖等大面積水域和它的水源地都有可能是水稻文化的發祥地。由于“儺文化”是農耕時代的意識形態，它只能依附農耕文化才能生存。因此，它也應發祥于上述地區。

根據目前考古發現，中國水稻文化的發祥地，應以中國第一大湖洞庭湖及湘資沅澧四水流域為首選。洞庭湖地區正處于北緯30度的錦繡江南，延綿八百里的水域處處都有廣大的沼澤地，是生長野生稻的理想環境，有發展農耕的最佳條件。水稻文化的發祥地應該是具有萬古糧倉實力的湖湘地區。作為水稻文化的意識形態，儺文化當然也應產生在這一地區。洞庭湖地區不但出現了9000年以前的彭頭山遺址，而且還有大批時代相近的文化遺址，猶如眾星拱月似的環繞著彭頭山遺址，連綿千余里，持續數千年。不像其他地區，有的雖然有古老的歷史，但后繼乏力，沒有歷史相近的遺址來傳承它的文化，有的地方雖然遺址密布、文化發達，但歷史卻沒有洞庭湖地區悠久。更具體一點，中國最早的農耕定居點及儺文化藝術的發祥地，竟都集中在過去被人稱為蠻荒之地的湖南西部的古黔中地。

▲“儺”字介紹

要知道什么是儺文化，首先得了解什么叫“儺”。“儺”這一名稱，用的并不是漢族的語言，用的是侗臺語族的語言。儺，音挪(nuo)，在侗臺語族中，這一個音符只要變化聲調，就可以代表許多事物。侗臺語族稱稻、田、鳥、人、民族等為“儺”，故“儺”有祭祀稻神、田神、水神、鳥神、祖神等多種含義。中國字是象形文字，由象形、會意、記音三要素組合而成。它的意義往往包含在它的象形之中。儺字的繁體字由“亻”、“堇”、“隹”三字合成，“亻”字表示它與人事有關，“堇”是記音，“隹”就是雀。因此，“儺”就是崇拜神雀的農耕民族所舉行的“神雀祭”。“儺文化”就是因祭祀神雀而產生出的一系列“神雀文化”。雀、鸞是一音之轉，因此，這種被中國人崇拜的神雀，也就是鸞鳥，在中國古籍上有雀、雒、鸞、丹雀、彩鸞、鸞鳳、丹鳳、鳳凰等種種稱謂。這就是我所說的，為什么“儺文化”就是“鸞文化”的原因。

分布領域

儺文化在我國主要分布在黃河流域、長江流域和西南地區。中國的儺，琳瑯滿目，種類繁多，各有特點。以服務對象、演出對象和演出場所劃分，分為民間儺、宮廷儺、軍儺和寺院儺四種。土家、壯、侗、仡佬、苗等民族的儺戲屬民間儺；地戲、關索戲屬軍儺；藏族聚居區大寺院的跳鬼，包括北京雍和宮的正月跳鬼屬寺院儺。據有關專家調查表明，貴州是我國儺戲最多，品種較齊全的省份，因而引起國內外學者的關注與興趣，美國、日本、法國、西德等10多個國家的專家多次專程前往考察。

歷史形態

▲上甲微創建禓五祀

據《山海經》記載，夏朝帝泄十二年，在華北發生了一件令人震驚的事件：商族首領亥，趕著牛群去有易國（地當今河北易水流域），有淫穢不軌之事，被有易國王綿臣殺死。亥的兒子微，“假師千河伯，以伐有易”。最后消滅了有易國，殺了綿臣。

微，又叫上甲微或上甲。也說微是名，上甲是字。他與夏帝泄是同一時代人，約在公元前19世紀初葉。從商族始祖契到湯建立商朝前共14代，微是第8代，處在當中。他是商族歷史上一位重要的領袖，消滅了有易國，替父報了仇，為商爭了光。為祭祀亡父又創建了“五祀”之禮。

(禓，shang ),一是鬼名，指非正常死亡之鬼，稱為“強死鬼”；二是禮名，禓禮；三是行祭，動詞。五祀，有五種祭祀對象：門、窗、井、灶、中霤（屋檐或堂屋）。禓五祀，《說文解字》示部說：“禓，道上祭”，要將亥的尸體從有易國運回，當然也有一個“道上祭”的過程。而微創建的是“禓五祀”，還不是一般的“道上祭”。在當時，禓五祀很可能是一個完整的儀典，因為鬼死得冤，特別不安分，所以禓禮要將門、窗、井、灶、屋檐（堂屋）都搜索驅趕一遍，以免有強死鬼被遺漏。可見，禓禮比儺禮更細、更費力氣。后代則把禓和五祀，分成兩類儀典。

創禓五祀本來祭祀亡父，但其深層意圖或許是為增強國力，以征服鄰國，并奪取夏王政權。這是商族歷史上的一大轉折，從此商族不斷壯大。甲，是天干之始，殷人將天干應用于天文、歷法、農業生產、宗族譜系和宗教信仰等多方面，使商族在科學、文化方面逐漸發達，乃至超過夏王朝的實力，這應當都是在上甲微手上加速發展起來的。

商禓，就是商儺。饒宗頤說:“按昜即禓，與儺字同”。商族本是東夷民族，進入中原地區之后，與當地原住民多有交流，顯然在禮俗方面也受過不少影響。

東漢學者鄭玄注《禮記·郊特牲·鄉人禓》說：“禓，或為獻，或為儺。”這樣說來，實際上它是一禮三用。你看：第一，儺，驅趕一般的鬼疫，是定期的。第二，禓，不定期。因系驅趕強死鬼——非正常死亡之鬼，所以要比儺禮更激烈，更復雜，需要將門、窗、井、灶和屋檐(或堂屋)等處都要搜索驅趕干凈。第三，獻，上甲微祭祀亡父亥，必有獻。

▲禮·五禮·儺禮

中國古代的禮，是一種基本政治制度，關系到社會生活諸多方面。禮從風俗中提煉而來。禮就是法，違禮就是違法。禮又是一種宗教，古代的禮也是由國家組織和管理的宗教活動。所以，中國宗教史常稱其為“國家宗法制宗教”。

中國古代的禮分為吉、兇、軍、賓、嘉五類，稱為五禮。兩千多年的古代歷史，也是五禮的歷史。漢族統治者用這個系統，掌管中央政權的少數民族統治者也用這個系統。甚至民國時期也將當時的禮儀制度都納入五禮分類中。

古代的儺禮，有兩大任務：一、定期驅儺；二、為死去的帝王將相送葬。它至少與軍禮和兇禮有關。所以，要了解和研究儺文化，也需要多少知道一點五禮的常識。簡單的說：一吉禮，是對天神地祗和宗廟（祖先）的祭祀之禮。封禪就是歷代最大的吉禮。二兇禮，是指傷亡災變之禮，包括水旱、饑饉、兵敗、寇亂等禮，以喪禮最為重要。三軍禮，主要是指軍武之禮，有親征、遣將、受降、凱旋、大射等禮。儺禮，多數朝代都歸于軍禮。四賓禮，是指君臣、父子等人與人之間關系和中央與地方、中國與外國之間關系的儀典。五嘉禮，則是指登基、冊封、婚冠、宴樂、頒詔等“喜慶”之禮。

儺禮，在五禮中是軍禮的一個項目，它本身就是一種帶軍事性質的行動，誠如唐代賈公顏疏所說，儺禮“亦是武事”。周代儺禮的主角方相氏，由掌管軍政軍賦的大臣夏官大司馬領導。方相氏本人沒有爵位，不在士大夫階級之列，卻是掌管驅鬼逐疫的下層專職軍官。方相氏被稱為“狂夫”，就是因為他們是個子高、力氣大、本領強的軍中能人。由此可見，周代儺禮的禮意是“戰勝鬼疫”。

▲古儺“樣板”——周代宮廷儺禮

宮廷特設的專職驅疫趕鬼的軍官方相氏，是宮廷儺禮的主角。他頭上頂著熊皮，再從肩部披下。熊皮的頭部裝著四只金黃的眼睛,穿著褐色的上衣和紅色的裙子,左右手分別揮舞著盾和戈,率120名“罪隸”，狂呼狂叫地在宮中一個一個房間地搜索鬼疫，把它們驅趕出宮去。《周禮·夏官》是這樣寫的：“方相氏，掌：蒙熊皮，黃金四目，玄衣朱裳，執戈揚盾，率百隸索室驅疫”。這就是西周宮廷儺禮的基本式樣,就是那么簡單,那么粗獷。

“黃金四目”是什么意思，現在還有很多爭論。清代孫詒讓認為：方相氏的面具，不是裝在熊皮的頭部，而是將黃金鑄成的四只眼睛用索串連起來，然后兩端掛在耳朵上，四只金眼

布置在鼻子的兩邊。這種說法有合理的成分，現今江西樂安的“雞嘴”和“豬嘴”面具，就類似此法。

西周有罪、蠻、閩、夷、貉五種奴隸，后四種都是外族俘虜。罪隸，則是周族內部因罪被貶為奴隸的人，其中挑選120 名，平時在百官官府做“家中小事”（輕微勞動），舉行儺禮時，則由方相氏率領在宮中驅疫趕鬼。儺禮中的“百隸”是個概數，實際上是120名。

周代的禮制相當繁復，大多追求莊嚴隆重，配有樂舞。卻也保存著像儺禮這樣粗糙的禮典。這種宮廷儺禮后世稱為“周之舊制”，當做儺禮的樣板。它有三個特點：

第一，它是朝廷規定必須舉行的禮典。宮廷每年定期在春、秋、冬各舉行一次。冬季是在除夕進行，由于天氣最為寒冷，要求全國上下全都要各自參加不同等級的儺禮，稱為“大儺”，奴隸也得參加。

第二，它是原始儺儀意念的遺存。主角方相氏還是半人半獸的打扮。長期繼承著驅趕“無形之鬼”的格式（儺傳到日本則很快改用有形之鬼。中國和韓國有些地方后來也用有形之鬼）。整個儺禮不信神，更不求神。儺禮驅疫總是驅之必勝，憑的是方相氏的兇丑和力量。

第三，它保留了濃厚的原始群舞成分。整個儀式簡單、粗獷，沒有迎神送神等多余的程序。只是在儺禮前，有個“舍萌”儀式，是為天子求來年吉夢的，也是為儺禮開路。而儺禮本身宗教因素很淡。方相氏與百隸驅疫，也只表達一種疾惡如仇的情緒，沒有其他情節。

▲千古之謎“十二獸”

上古的儺，簡單而又粗獷，保持著濃厚的原始群舞特點。進入秦漢時期，由于信仰和藝術活動的新發展，要求儺禮也要有所提高。從秦和西漢的儺禮開始，逐漸增加了一些新的內容和程序。先是在方相氏和百隸的基礎上加進了童男童女，東漢前期又將童男童女改成只有童男擔任的“侲子”。到了漢末，更增添了“十二獸吃鬼歌”及其表演過程。

晉代司馬彪《續漢書·禮儀志》記載的這種漢末儺制，其他所有后漢史書全都沒有提及。其中，十二獸（又稱“十二獸神”或“十二神”）的多數出典無從查考，被十二獸“吃”的十一疫大多也找不到來源。這很可能是這種儺制經歷的時間極短，又逢兵荒馬亂，使典故失傳，終成千古之謎。“十二獸吃鬼歌”的內容是說：甲作、巰胃、雄伯、騰簡、攬諸、伯奇、強梁、祖明、委隨、錯斷、窮奇、騰根十二位神獸，分別要吃鬼虎、疫、魅、不祥、咎、夢、磔死、寄生、觀、巨、蠱等十一種鬼疫；最后還要勸鬼疫趕快逃跑，不然就會被十二獸掏心、挖肺、抽筋、扒皮，以致被十二獸吃掉。十二獸中目前能找到明確出典的有四種：

①雄伯，傳說中能吃“魅”的神。

②伯奇，即百勞鳥、鵙 。他本來是人，其父輕信后母讒言將他殺死，變成伯奇鳥，父親發現錯殺后，便射死了后母。伯奇變成了鳥，但心明如鏡，故能知惡夢、吃惡夢；

③強梁，又叫疆良，虎首人身，四蹄長肘，能銜蛇操蛇的神。強梁與祖明一起共同吃磔死、寄生兩類鬼疫；

④窮奇，像牛，一身長著堅硬的刺猬毛，其聲如狗，吃人。又說像虎，長長的尾巴，爪如鉤，手如鋸。它專吃正直忠良的人，卻細心侍候奸邪惡劣的人，是一個奇得不能再奇的“窮奇”。窮奇與騰根一起，能吃流傳最廣的鬼疫蠱。

可見，十二獸出身都不好，連根基很正的伯奇，人們也嫌他的叫聲會令人家死人。

不過，司馬彪記載的這種儺儀的整體結構是清楚的。它有一個“先倡→后儛→再驅疫”的簡單情節，整個儀式就是一出雛形儺戲。即：開始，由太監中的藝人中黃門帶領120 名侲子倡（似唱非唱，似說非說）“十二獸吃鬼歌”；接著是“方相與十二獸儛”（請注意：這是帶單人旁的舞字，強調的是其表演成分）。中國戲劇史專家任半塘《唐戲弄》一書說：“漢制大儺，以方相斗十二獸，以斗始，而以舞終。”斗，是鎮服十二獸的過程，令其改惡從善；舞，是方相率領十二獸和120名侲子，在宮中一間一間房子地趕鬼出宮。120名侲子們各自

手搖撥浪鼓（鼗鼓），鼓聲和人的呼號聲，驚天動地，聲勢十分浩大，鬼疫還能不被嚇跑嗎！

▲從驅獸到驅儺

“儺起源于原始狩獵活動”的假說，得到較多學者的認同。這種假說認為，它有一個從驅獸到驅儺的發展過程。

狩獵，是人類延續了幾百萬年的生產項目，再驅趕中獵取動物是一種基本的技能。經歷了舊石器時代長期的狩獵實踐，人們不斷觀察和摹仿動物行為，在狩獵之余也會手舞足蹈，以表達狩獵成功的喜悅和對動物的喜愛，并力求摹仿得逼真。這便是原始驅趕式群舞，一種最接近自然狀態的藝術。

稍晚，發明了面具狩獵法，人們靠著面具偽裝，接近和襲擊野獸變得比較容易，狩獵成功率大為提高。人們便以為面具本身具有某種力量，因而產生了崇敬甚至敬畏面具的心理，早期的狩獵面具是假形和假頭。在原始假面驅趕式群舞與原始巫術結合之后，逐漸演變成原始假面式巫舞；進入新石器時代，隨著農業經濟的發展，驅趕巫舞逐漸轉向以農耕為主題，成為農業社會的驅趕式巫舞。

生活在不同地區的早期人類，本來就有相對不同的生活狀況。私有財產的出現，促成了社會的大分化。在我國，就有定居的旱作農業、稻作農業、半定居農業、草原游牧業、高原農牧業等不同經濟類型同時并存。最遲到青銅時代，便形成了中原史官文化、南方巫官文化、北方薩滿文化等不同文化形態。至少在考古學上，它們之間有著質的區別。進而造就了許多不同形態的假面驅趕巫舞。在中原，則形成原始儺儀。

這種原始儺儀應當有這樣一些特點：最初是隨意、雜亂無章的，沒有整齊的步伐，摹仿的是追捕動物時的速度和效率。沒有程式，無需繼承，每次的舞姿可以不同。但是，少不了“驅逐狀“這個基本形態語言；要披獸皮（準假形）或戴獸皮假形面具，跟真狩獵時一樣做動物打扮，并且力求摹仿得逼真。

▲儺神與戲神

我國各地有數不清的儺神，也有數不清的戲神。稍稍辨認就可以發現，儺神和戲神之間，有著許多相似之處。

首先，民間普遍稱唐明皇為戲神，但早在明代，湖北蘄州的儺隊，就抬著唐明皇的神像四方游走，可見唐明皇也是儺神。同樣，二郎神、老郎神、太子神，都兼有儺神和戲神的雙重身份。

其次，戲神的偶像，往往為童子相。舊時戲班中的嬰孩道具就是戲神的偶像，演員上臺前要對著木偶道具作揖，祈求上臺演出平安順利。這個嬰孩道具被稱為唐明皇或老郎神。內蒙古、河北、天津和東北三省普遍流行“供彩娃子”習俗，“彩娃子”為一男一女兩個木雕的小童，身著彩色衣褲。演員上臺前要對“彩娃子”燃香扣拜。陜西、河南的戲神“莊王爺”也是木刻的童子，清康熙時甘肅某戲班直稱戲神為“童子爺”。

儺神的偶像也往往是木雕的童子相。江西有不少儺班供奉儺神太子，把一個童子偶像擺在祭桌上，演出前后都要對著“太子”祭拜；儺班演員的衣服上，寫著“儺神太子”幾個字。南豐縣石郵村的“儺神廟”中供奉的儺神就是少年童子相。安徽貴池儺戲的神像，是一個高二尺馀的農村小孩兒形象。福建邵武有“太子菩薩”信仰，其偶像為一木雕小孩。儺戲品種之一的福建龍巖師公戲，把一嬰孩砌末稱作“太子爹”，演出前后有迎送“太子爹”儀式。貴州儺儀也有“送太子”儀式，偶像是一個約一尺長的木雕男童偶像，其生殖器被刻意雕出。如此等等，不勝枚舉。

儺神與戲神的相似，不僅反映出戲源于儺這一事實，而且反映出童嬰崇拜、生殖崇拜在我國根深蒂固。

儺的根本目的是驅逐疫鬼，因為疫鬼使人生病、致人死亡。在先民們看來，童嬰是最容易生病、夭折的，因而為童嬰驅逐疫鬼早在上古已成為儺的基本目的之一。同時，婦女不能

生育或不生男嬰，也被看成是疫鬼作祟，所以儺中包含著生殖崇拜的旨義是不奇怪的。

早在漢代，宮中大儺便使用120個10歲到12歲的童子，而江蘇南通一帶流行的儺戲至今被稱為“僮子戲”，反映出人們延續后代的強烈愿望。

▲戲劇史研究中的儺戲熱

中華民族是一個重文獻的民族。有關巫風儺俗的記載泛見于經、史、子、集。經、史主要記載宮廷“大儺”的儀式程序；子、集大都記載民間“鄉儺”的形態。記載固然豐富，卻“述而不作”，缺乏條分縷析的研究。

繼王國維之后，20世紀30年代，留學日本的學者岑家梧著《圖騰藝術史》一書。書中主要介紹西方學者有關原始圖騰藝術的研究視角以及成果，同時附錄《中國圖騰跳舞之遺制》一文，對中國古代文獻中與圖騰相關的巫風儺俗進行了歸納。作者認為，中國遠古傳說中的“百獸率舞”，就是原始人類擬獸舞蹈的遺緒。文中還梳理了經、史、子、集中的典型事例，以及各地民間習俗中的牛舞、祈年舞、貴州苗族的“跳月”、海南黎族的“盤瓠舞”等等，文中寫道：

關于儺舞、儺的起源，傳說皆運用模擬動物的跳舞以驅逐四方疫鬼。

春秋前后，儺舞習俗的用意已轉為驅邪逐疫。百戲、角抵也演變為民間節令的娛樂形式之一。然跳舞中的動作、儀仗、身體裝飾仍然有模仿動物的用意，所表現的圖騰跳舞的痕跡至易找尋。

這一觀點具有“發現”的價值，提供了一個新的視角。不過，僅僅局限于“擬獸”的圖騰因素，未及其它。

戲劇史學者也很快注意到了這一點。周貽白在40年代完成、1953年出版的《中國戲劇史》第一章“中國戲劇的胚胎”中這樣寫道：

最初祀神的樂舞本屬巫覡。三代以下，樂舞雖漸用于娛樂，但……亦僅儀式的一部分。其歌者或舞者為優為巫，很難分別。

漢代……承接了周秦之制，……祀祭所用依然崇尚舊有的儀式，不過規模已較不同。如“驅儺”一項，雖為儀典，實以舞蹈方式出之。……這形式雖或來自民間，但其形式仍很莊重，由此，反襯出樂曲的發展完全依仗著民間的來源。

這里涉及了巫儺與戲劇的關系，強調了民間的創造。

由于巫儺涉及封建迷信，50年代以后，漸漸被視為學術禁區。1956年春、1957年夏，文化部中國舞蹈研究會、中國舞蹈家協會曾兩次組織調查小組，對江西、廣西遺存的儺舞進行過調查、記錄，此后便不再進行。60—70年代，文化大革命“破四舊”，巫風儺俗自然屬于被掃蕩的“牛鬼蛇神”之列，研究無從談起。

無庸諱言，巫儺現象與現代社會格格不入。然而它所負載的人文的、歷史的、藝術的信息，卻是難以取代的珍貴資料。80年代初，隨著文化大革命后的撥亂反正，相關的課題才被提到日程上來。隨即，受到了國內外學者的普遍重視。當時的美術家協會主席華君武認為：巫儺面具是“民間藝術的寶庫”；戲劇家協會主席曹禺驚嘆：巫風儺俗所負載的文化現象是我們民族的又一道“文化藝術長城”，隨著研究的深入，“中國戲劇史或許將因此而改寫”。

在各地一系列研討活動的基礎上，1988年11月，中國儺戲學研究會正式成立，標志著有關巫風儺俗的研究進入了集團性研究的層面。該學會成立至今12年，團結、聯絡來自戲劇界、民俗界、舞蹈界、美術界、音樂界等領域的300余名學者，成果頗豐。據統計，會員們撰寫的專著有20余部，論文1000余篇。又與臺灣學者合作，出版巫風儺俗的調查報告及民間儺戲、地戲、目連戲劇本集80余種。還與有關單位合作，自1990年至2002年，在全國各地區舉辦國際性學術研討會近10次之多，為弘揚我國的傳統儺文化作出了極大努力。

此外，各地區舉辦的調查考察、學術研討、展覽、表演、中外互訪等活動不計其數。毫無疑義，80年代以來，巫風儺俗以及儺戲的研究業已成為學術文化研究的一個熱點，開創

了前所未有的新局面。

儺俗崇拜

▲種類·形式·儀式

安徽蕪湖市的“馬燈”

安徽祁門縣的《游太陽》

安徽歙縣的《打羅漢》

安徽蕪湖市的《跳荷花》

安徽歙縣的《嬉鍾馗》

廣東潮汕“英歌”與閩南“宋江陣”

椎牛祭：苗族祭祀盤瓠神的儀式盛典

廣西仫佬族的“依飯節”

廣西苗族的“磨過”與“芒蒿”

江西南豐的“搜儺”儀式

漢軍旗人祭祀儀式——跳虎神

儺儺送絲蠶

青海三川土族“跳法拉”

山西曲沃的“扇鼓”儺禮

福建南平的 “蛇王節”

三川土族的“納頓節”

北京雍和宮的“跳布札”

“三星堆”的青銅巫師人像與面具

▲古老的戰陣文化遺存

九曲黃河陣又稱“九曲黃河燈”，簡稱“跑黃河”，流行于山西、內蒙、遼寧等地，是一種通過走陣形式進行的社火祈福活動，一般是以村社為單位，在每年的正月十四、十五、十六日舉行。

黃河陣體主要用高粱秸（俗稱“秫秸”）搭制而成。首先將十來根秫秸用麻繩扎成把子。再根據陣圖要求的大小，以一米五株距，把扎成的把子一排排凍埋在地上。然后，再用捆好的把子將四面外邊第一排把子連接起來，圍成一個方城。而方城內埋好的把子也要按陣圖的路線用草繩連接起來。這樣黃河陣體就形成了。最大的方陣稱謂“三九連城”，約二里見方，需用9600個把子。陣體搭好后，則要在陣中央立一桿，頂部安有方斗，斗正中插一黃色鑲黑邊的狼牙大纛，四角各插一紅、蘭、白、黑三角旗。方斗下方除拴一串九連燈外，還拴有四根掛有彩色小旗的長繩與方陣的四角相連。旗桿下放一紅漆八仙桌。方陣的南面還要設用松枝搭成的入口、出口，稱謂“陣門”。陣門貼有對聯。入口的門楣橫批為“三官圣會”。另外，陣門外應留一空場，空場對面座南朝北搭一神棚。因為跑黃河在元宵燈節舉行，每一個把子上均安放一盞紙糊彩燈，燈內放一裝滿酥油的燈碗。

十四日清晨跑會開始。首先由會首帶領秧歌隊至附近廟宇，請來天、地、水三官及三霄娘娘神位。三官牌位要放在陣前的神棚中。三霄牌位安放在陣中旗桿下的供桌上。以上儀節稱謂“迎神安座”。這時空場上已集聚了十里八村來跑黃河的民眾。三聲銃炮響，會首開始給三官神位設供、燃香，秧歌隊則唱起“秧歌柳子”表演起秧歌，是謂“饗神”。饗神畢，在會首前引下秧歌隊扭著秧歌繞陣一圈，回到陣門入口處，是謂“踩陣”。以上儀節進行完畢，接著又是三聲炮響，群眾跑陣正式開始。他們由會首和扭著秧歌的秧歌隊為前導，按陣圖順著拴有繩子的秫秸把子限定的路線至陣中央，設供拜三霄娘娘。然后，再按陣圖路線走完全陣，由出口出陣。

首次儀式進行完畢后，各地前來走陣的群眾可以隨時進陣跑黃河，人們多以沒有秧歌隊帶領卻能順利跑完全陣為快。因為這意味著來年大吉大利，一順百順。凡是跑黃河的人大多不止跑一次，認為次數越多越吉利。特別是體弱老年人，即使讓人扶養背著也盡量要多跑幾次。

十五日是跑黃河的正時辰。夜晚，全陣燃起彩燈，村人以家庭為單位，舉著自制的花燈，提著盛滿酥油的瓦罐，離開家門。出村后，則掏出事先備好的棉捻，沾酥油，點燃，向路旁拋撒，稱謂“亮道”，目的在于驅邪除祟。進陣前則要給三官老爺磕頭、添油、燒香。進陣后要給三霄娘娘磕頭、添油、燒香。當天，還有一約定俗成的習慣，就是允許青年婦女偷燈碗，據說可以生育貴子。會首則派專人補燈，補燈越多，越說明辦會成功。據說這意味著今后村內的人丁興旺。

九曲黃河燈會并不是年年舉辦，一般是遇有大喜事需要慶祝，或遇到了天災人禍需要消災免禍時，方能舉行。但每次都必須連續舉辦三年，頭一年稱“跑龍頭”、第二年稱“跑龍身”、第三年稱“跑龍尾”。如果身子不全，龍就不會翻身布雨，后果是容易引來旱魃。由此可見，這種具有戰陣特色的傳承儀式，確為上古巫儺文化的歷史遺存。

▲儺儺送絲蠶

在四川民間儺戲里，有一出《送絲蠶》的劇目。劇中主角儺儺面戴一個沒有下巴的面具，在土地與春宮陪同下，挨家挨戶送絲蠶賀春，祈祝人們四季興旺，家境富強。可是，儺儺為什么沒有下巴？為什么要挨家挨戶送絲蠶，說來故事頗為傳奇、生動。

話說，儺儺自幼失去雙親，七歲即上財主家當馬童牧馬。儺儺主家，家境豪富，膝下只有一女，伶俐可愛，遠近聞名。可是年已二十，仍不出嫁。遠近宦官子弟、富豪人家，相媒求婚，概不應允。一天，又有一官宦大戶前來提親，員外見年輕人彬彬有禮，又門當戶對，當即應下聘禮，可是小姐誓死不嫁。員外大怒立即究問原因，若說不清原因便立即許人成親。無奈之下，小姐實話稟告自身已許他人。員外大驚追問許與何人，由何人媒證？小姐說，身許家中白馬，馬童儺儺為媒。并說白馬乃神靈投胎，不久即可變人成親。員外氣極召來儺儺盤問，儺儺說，是夢中白馬相托，小姐應允。員外怒不可遏狠狠打了儺儺一巴掌，把儺儺打倒在地，打掉了儺儺的下巴，并將儺儺趕出家門。接著，殺死了白馬，把馬肉喂狗，把馬皮繃在樹上，讓白馬永世不得變成人身。

儺儺被逐出家門，又沒有了下巴，無以為親只好整天圍著馬皮痛哭。不想，過了幾天馬皮流出了不少黃水，馬皮上長出了不少小蟲。小蟲爬到樹上蠶吞樹葉。不久，竟結

成繭。繭又抽出長長的繭絲，繭絲可織布成衣。儺儺大喜決心養殖小蟲，用蟲繭之絲織成綢緞制衣暖體。繭蛹又可充饑，給人溫飽。但面對大量繭蟲、繭絲，個人受用不了，便想起鄰里鄉親和與他同樣苦命的弟兄們，決定將此分贈給大家共同享用，使大家生活都能得到溫飽而家庭和美。于是，每到年初，儺儺便背著繭絲、蠶繭挨家挨戶地進行贈送。讓鄰里鄉親開拓種麻、養蠶的活路，使年年獲得好收成，過上好生活。

以后，人們為紀念儺儺送絲繭的恩惠，便編制了《送絲蠶》的節目。每年開春，只見一個戴著沒有下巴面具的儺儺，在土地、春官的陪同下，挨家挨戶賀春送繭，祈祝人們四季平安、五谷豐登、財源茂盛。人們也把儺儺的到來，視為吉星高照而倍受尊重和歡迎。久而久之，此戲便成為賀春的傳統節目在鄉間流傳。

▲儺公儺婆的傳說

在儺儀的神壇上，供奉最為普遍、并且來自神話傳說的是始祖神，儺公和儺婆（或儺公、儺娘），他們是儺俗信仰中至高無上、最具威望的儺神。

相傳，儺公、儺婆原系兄妹二人。在很早很早以前，天下發大水，淹沒了人間房屋、莊稼，千千萬萬的人畜被洪水吞噬，兄妹倆人因逃到一座很高很高的山上，才幸免于難。兄妹二人，眼見田地、房屋、人與牲畜慘遭滅頂之災，人類面臨滅絕的危險，心中十分焦急。一再商量，為了繁衍子孫后代，重建人間的美好生活，干脆結為夫妻。可是，世上沒有兄妹結為夫妻的規矩，怎么辦呢？兄妹二人商量了個辦法，每人抱一扇石磨，從東西兩邊滾下山去，如果二人滾到一起，兩扇石磨相合，就結為夫妻；如果滾不到一起，說明無緣，不能成親。于是兄妹二人各抱一扇石磨從山上滾下，滾到山下平地時，恰好兩人滾在了一起，石磨也完整相合，說明老天爺贊成他們婚事（后人釋為“天作之合”），兄妹便毅然成親。從此，二人耕地種田、紡紗織布、生兒育女，一代又一代的繁養生息，人間大地，又是一派生機。

所以，后來人們奉儺公和儺婆為人類始祖，是人類救星，為人類帶來平安、五谷豐登、兒孫滿堂、凡事興旺的福星，而信奉倍至。依照當地習俗，凡婚久未育子女者，便向儺公、儺婆祈求，并許下愿信，以后身懷有孕或生了子女請端公做法事一堂，或演戲酬謝。如遇家有兇事或遇豬瘟、雞瘟、家人多病，便祈求儺公、儺婆佑福，年終隆重祭祀。在農村，此種酬神方式，人們統稱“還儺愿”（演出之戲叫“儺愿戲”）。

儺壇特技

儺，是我國最古老的一種驅鬼逐疫、禳災納吉的儀式活動。法師在為愿主還愿時，一般都要根據不同需要使用驅趕巫術。貴州儺壇使用的驅趕巫術，從儺堂戲角度看，有不少是特技表演，這里擇要介紹幾種。

“踩刀”俗稱“上刀山”，分“踩天刀”和“踩地刀”兩種。“踩天刀”由掌壇師手執牛角，口念咒語，背著過關童子即有病的兒童，赤腳爬上由十二把或二十四把、三十六把利刀組成的刀桿上。“踩地刀”是將裝在刀桿上的利刀平放在地，刀鋒朝上，掌壇師赤腳牽引過關童子從刀上走過。程序一般為“請師”、“迎王”、“上座”、“拜表”、“上關”。在上述

程序中掌壇師要念咒語、打卦。在巫術信仰看來，小孩多災多難，是遇上了惡魔鬼怪，要在神靈護佑下，由巫師驅趕鬼怪，指引小孩闖過人生旅途的關隘，易長成人。在觀眾看來，則是一幕驚險、有趣的特技表演。

類似上面的巫術表演，還有含紅耙齒，是將鐵耙齒燒紅，巫師將它含在嘴上表演。“下火池”俗稱“下火海”，是將若干磚塊立起，排列成一溝槽，槽內燒木炭，將磚塊燒紅，巫師赤腳于燒紅的磚塊上行走、表演。儺戲演出中各種特技表演還很多，如“開紅山”、“撈油鍋”等都很驚險。這些表演是演給鬼神看的，也是演給信徒和觀眾看的。前者在于告訴各路鬼神妖魔，“魔高一尺，道高一丈”，師法力無邊，各路鬼神妖魔，不得胡作非為，更不得給愿主家帶來災難，否則就要遭到滅頂之災；后者在于展示儺壇威風，吸引信徒，招來觀眾。

時代區別

上古儺與原始儺的最大區別在于：第一，有了宗教理論——陰陽說；第二，等級更加森嚴，歷史上稱其為“血緣宗法等級制”(佛教傳入和道教產生前，這就是中國統一的國教)。

西周的一年之中，什么時候舉行儺禮，什么時候不舉行？什麼時候驅儺要磔禳，在幾個宮門磔禳，什么時候不磔禳？全都依陰陽說安排：一季春(陰歷三月)，陰（寒）氣尚存，但陽氣正在東方上升。所以只磔南、西、北三面的九個門，讓東三門的陽暖之氣充滿各方，使萬物感氣而生；二夏季陽（暑）氣過剩，驅之反會有害，所以不儺也不磔；三仲秋（陰歷八月），因陽（暑）氣尚未衰退，但陰氣將至。采取中和的對策，只儺不磔；四季冬（十二月），陰（寒）氣極盛，必須全民皆儺，四旁十二門都要磔禳。

磔禳，分裂牲體以祭神的意思。在這里，是說在方相氏率百隸已將鬼疫趕出宮門，儺禮結束之后，緊接著，磔裂牲體以祭宮門之神，要宮門之神守好大門，不讓鬼疫重新竄入宮內。

陰陽說是一種樸素的唯物觀，體現人的主觀努力，一種技術，迷信成分還很淡薄。戰囯時期的陰陽家鄒衍等人，融合陰陽、五行兩說，創造了陰陽五行說，人們才用其相生相克理論來解釋儺禮，與星象、禍福、鬼神等思想聯系起來，才開始有了神秘色彩。

上古禮制始終貫徹著血緣宗法等級制的原則。上古的社會結構就像一座金字塔。[圖1 ] 以周代為例：一族內分為貴族和自由民。貴族又分大宗和小宗，大宗系王族，住京城，最高統治者便是天子——上帝之子；小宗（又稱宗子）派到外地為諸侯；下面又有大夫，大夫之下又有士，大夫和士又分上、中、下三等；自由民則從事勞動生產，服兵役。二族外是被統治者，主要是農奴和奴隸。

儺禮也必須遵照血緣宗族等級制原則，在西周一年三次儺禮中：一秋儺是專為保證天子健康安排的，諸侯以下都“不得儺”，等級最高；二春儺其次，是為天子、諸侯這些“有國者”安排的；三冬末大儺地位最低，儺從天子到奴隸都參加。儺禮始終以天子為中心，連季冬大儺也要先以占夢（一種官職）向天子獻吉夢為先導，然后才能舉行儺禮。

同時，由于季冬大儺有天子參加，加上規模特別大，所以，它畢竟是臘月里重大的歲時活動。

道教淵源

道教作為我國本土宗教，在民間有著強勁的生命力和滲透力。道教巫術與方術的淵源以及道教對民間信仰的開放性，使貴州道教沾染了濃烈的巫風儺俗。為了生存與發展，道教向邊遠農村和少數民族地區發展。民間道士，其職業活動除從事喪葬儀式、打醮外，“驅儺還愿”、“慶壇”是其重要內容，儺道一家，難分難解。

道教文化與儺文化各有自己的本體內核，不能等同，但道壇與儺壇的密切關聯、相互滲透卻是顯而易見的。道與儺在發生學方面的淵源具有同一性。萬物有靈的觀念是人類早期的宗教文化心理，促發了鬼神信仰的產生并且有了充滿巫術意味的原始宗教文化行為。對于生死問題的迷惑和永生的欲望，又從一個側面溝通了人與鬼神之間的聯系。在這一層面上，道教與儺壇有類似的認識，也是相互滲透的基礎。

儺戲脫胎于古老的儺祭活動，其初始形式是儺祭儀式中請神驅鬼逐疫內容的戲劇化。儺戲是由儺祭、儺歌舞發展而成的。在其發展過程中逐漸融入了巫、道、儒、釋的文化內容和歷史、生活事件，以及戲曲的內容和形式。從而使儺戲有了今天豐富的內涵與形式。儺戲是一種戴著面具表現以多維宗教意識為內核的儀式戲劇，是一種藝術化的宗教儀式。

儺戲孕育于宗教文化的土壤之中，明顯地受到巫、道、儒、釋宗教思想的影響，就南方而言，特別是云、貴、川、渝，受道教影響最深，主要表現在儺壇掌壇師的道士化，儺壇神系的道教化和儺壇科儀的齋醮化等方面。

儺壇掌壇師的道士化。儺壇掌壇師，他們大多自認為屬于道門。他們說：“我們就是老君教，即道教。我們老君教講究一個法字，就是搞法術，這些法術也是老君所傳的。”儺壇通神手段五花八門，而這些通神本領，諸如歌舞通鬼神、占卜符咒通鬼神、動物（犧牲）通鬼神等，與道教正一教派相同或相近。掌壇師的服飾和使用的法器也與道士相同、相近或變異，呈明顯的道士化走向。正一道派最重視法印的靈力，儺壇也如此。

儺壇神系的道教化。儺壇神系是巫覡諸神、民間俗神、世俗祖先神、道教系統和諸神的雜糅，以后又有佛儒神的參加進來，但道教神靈一直是儺壇的主導神靈。

儺壇科儀的齋醮化。道教齋醮經歷了由雜亂到規范、由繁到簡的發展過程。儺壇應該早于道壇。道教是最具有濃厚巫覡色彩的宗教，保存在儺壇中的巫舞、占卜、禁忌、符咒、巫風儺俗均為道教所承襲。儺壇由于缺乏宗教組織和理論規范，其科儀已趨道教化。但與道壇不同的是，它規范不嚴，要求不高，有很大的隨意性。儺壇科儀齋醮化、道教化的走向日趨明顯。

面具種類

儺是中國遠古時期全體成員參加的驅疫逐邪的巫術祭祀活動，是中國各民族先民共

生的文化現象，人們慣常以巫儺稱之。

面具在儺事活動中占有突出的地位，是神靈的憑依之物，時神祇的具象化。

中國是世界上面具歷史最悠久，流傳最廣泛，內容最豐富的國家之一。及至今天，面具仍以鮮活的形象流布于中國的24個省、自治區的39個民族中，構成世界面具文化的重要組成部分。其中，少數民族的面具更以形制的多樣，造型的豐富，內涵的深邃，豐富了中國乃至世界面具文化寶庫。

中國少數民族面具，以其多元性和無可比擬的原生態及次生態，展現了中國本元文化的神韻，展現了面具的五種文化功能。

▲跳神面具

用于禳災祈福為目的的宗教活動。神職人員在跳神活動中佩戴面具，并借助其它法器，舞之蹈之，驅邪納吉，祈求人壽年豐。

跳神面具包括新疆、內蒙古、黑龍江、遼寧、吉林信仰薩滿教民族的薩滿面具；廣西、廣東的少數民族的師公面具和貴州、湖南、四川、湖北、云南的少數民族的儺堂、端公面具等等，可謂洋洋大觀。

▲生命禮儀面具

用于人自身的各個生命歷程，包括誕生禮、命名禮、成年禮、婚禮、喪禮等各種儀式。

現今主要流不于中國南方少數民族中。具有代表性的有瑤族成年禮用的“度戒”面具；彝、哈尼、土家的婚禮面具；基諾、佤、景頗、布依、壯、彝、納西、苗等民族的喪禮面具，以喪禮面具運用為多。

▲鎮宅面具

經過一定的宗教儀式，將特定的器物置放于村寨院落，以驅祟辟災，曾是中國民間的普遍信仰，至今仍有遺留，尤以西南少數民族地區突出。在那里，懸掛面具原生態的獸頭、骨角和面具及其衍生品吞口，陳置鋪首、天獸、獸紋瓦當、畫符、門神和有特殊含義的物件，安放寨門、宅樁、石社、石敢當等等，組成了一個時間和空間上的“防衛體系”，阻斷鬼蜮侵入，護衛一方安康。

▲節日祭祀面具

用于年節賽會、歲時祭祀以敬天祈年。演變至今的以假面、假形舞樂同慶共祭的盛會，依然表現了濃厚的迎神祈福的宗教色彩。

現在的節日祭祀面具，展現了中國少數民族面具的不同發展層面，以及面具功能由娛神到神人同樂，至娛人的演化軌跡。面具在形制、造型和材質方面也顯現多元性。如哈尼族葉車人的棕披、筍殼、毛皮面具；土家、壯、苗等民族的草人假形；藏族小牛犢畜頭面具；彝族得紙扎、紙漿、木雕面具；白族、傣族的紙、布裱及牛皮面具，以及朝鮮族極富夸張的木雕面具等。

▲戲劇面具

分為儺戲面具和藏戲面具兩大系列。

儺戲面具包括廣西壯、瑤、毛南等民族的師公戲面具；湖南、貴州等地的土家、苗、

布依、侗、仡佬等民族的儺堂戲面具；湖南、四川等地土家族陽戲面具；以及貴州布依族、苗族的地戲面具。而貴州威寧彝族的“撮泰吉”保留有許多原始儺文化的特征和信息，為準戲劇形態。其面具也具有本原文化的質樸風格。

藏戲面具流布于西藏、青海、甘肅、四川等藏族地區，以白面具和藍面具為代表，顯現了雪域高原文化的特色 。

以上兩類戲劇面具按其角色造型，可分為鬼神面具、動物面具和世俗人物面具。面具材質以木為主，兼用竹、布、紙、毛皮等。此類面具沉積了各個歷史階段的文化特征，成為中國面具文化中的珍品。

概言之，在歷史發展長河中，中國少數民族面具積淀了宗教、民族、民俗、藝術等多種內涵，展現了東方審美的意趣和理想，是中國面具文化的瑰寶。

儺舞儺戲

· 青海同仁土族的《跳於菟》

· 四川羌族釋比戲

· 屯堡文化與軍儺地戲

· 宗教舞劇《跳布扎》

· 江西南豐的“跳竹馬”

· 安順地戲與面具

· 青海寺院的儺舞“跳欠”

· 云南彝族儺舞“余莫拉格舍”

· 云南彝族“跳虎節”

· 澄江關索戲

· 貴州福泉陽戲

· 江西南豐的“和合舞”

· 贛東地區的“跳八仙”

· 江蘇南通童子戲

· 貴池儺戲的演出習俗

· 安徽貴池儺的特點

· 安徽貴池儺戲

· 安徽貴池儺舞

· 內蒙內蒙古族的“呼圖克沁”

· 福建泉州的打城戲

· 湖南土家族的“毛古斯”

· 貴州德江儺堂戲

· 射箭提陽戲

· 四川梓潼陽戲

· 江西萍鄉儺的儺舞

· 江西樂安的“滾儺神”

· 江西南豐的“跳儺”

· 貴州威寧彝族“撮泰吉”（變人戲）

· 四川的秧苗戲

· 四川蘆山慶壇

· 四川蒼溪慶壇

· 河北武安的《捉黃鬼》

研究意義

儺文化是一種特定社會的“意識形態”，就像“儒家文化”是封建主義社會的意識形態一樣，“儺文化”則是古代中國原始社會農耕階段的意識形態。因此，研究“儺文化”與研究“儒家文化”的意義是沒有多大差別的。但由于“儺文化”是中國原始時代的意識形態，根據馬克思、恩格斯極力推崇的美國人類學家摩爾根的學說：“人類必須先獲得文明的一切要素，然后才能進入文明社會”的哲理，中華文明的“文明要素”就在古老的儺文化之中。

因此，儺文化可以說是中華文明的文化DNA(基因)。我們研究生物的DNA，能夠在生物學界產生一場空前的生物學革命，我們研究物質分子的DNA，曾導致了原子彈、宇宙飛船等尖端科學的誕生。我們也同樣可以企望從中華文明之源的儺文化基因中，清除阻礙社會發展的有害基因，篩選能促進社會發展的有益基因，使我們的祖國能夠突飛猛進地前進。“雜交稻之父”袁隆平院士說：“舊式的馴化稻之所以不能再增產，完全是馴化過度的結果，要想進一步增產，就必須在馴化稻中注入野生稻的野性基因，獲得遠緣雜交優勢，形成良性組合、恢復它的野性活力。”因此，如何利用文化基因的良性組合，建立一個具有中國特色的和平、幸福、公正、公平、充滿活力的未來社會，這就是研究儺文化的意義所在，也是我研究儺文化的最終目的