《從“路得記”看人生的抉擇》

2024年2月28日發(作者：優秀學生干部申請理由)

《從路得記看人生的抉擇》

經文：得1：1-9、15-19，2：8-13。

人的一生充滿著各種各樣的抉擇，小的時候，心智不夠成熟還沒有抉擇能力，一般都是父母幫助抉擇，比如穿什么衣服，上什么學校，當長大的時候，就要自己選擇交什么朋友，考什么大學讀什么專業，畢業后還要擇業、擇偶，面對工作、家庭、生活中的一些難事還要選擇用什么原則、方法處理這些事情，總之，人的一生充滿著大大小小各種各樣的抉擇。在生活中，有的人怕抉擇，不敢抉擇、不愿意抉擇，原因是怕為自己的抉擇承擔相應的后果，但人生卻又不能不抉擇。因此，弟兄姐妹，我們要學會靠神抉擇，按著神的心意抉擇。《路得記》這卷書的內容只有短短的四章，里面描述的人物也不多，但每個人物的生命狀態都給我們看到了他們對人生的不同抉擇，以及由抉擇而帶來的后果。今天，我要藉著剛才所讀《路得記》的一些經文與大家分享一個題目：《從路得記看人生的抉擇》。

一、以利米勒的抉擇——象征現實利益的抉擇

路得記一開始就說，當士師秉政的時候，國中遭遇饑荒。在猶大伯利恒，有一個人帶著妻子和兩個兒子往摩押地去寄居。這人名叫以利米勒。經文雖然沒有告訴我們國中遭遇饑荒的原因，但我們知道迦南地是神賜給以色列人的美地，神曾經應許他們說：“你們若遵行我的律例，謹守我的誡命，我就給你們降下時雨，叫地生出土產，田野的樹木結果子。”（利26：3-4）從而我們得知雨水是神所掌管，饑荒真正的原因，是因為以色列人離棄神，得罪神而引起的，以致土地被咒詛。在饑荒中，以利米勒不去探尋饑荒的原因，反而以現實利益為出發點，既然伯利恒遭遇饑荒，那就離開饑荒之地，暫時在其它地方謀求生存。從現實角度看，以利米勒的抉擇似乎合情合理，是明智的抉擇。然而，他這個抉擇不是按著神心意的抉擇。

“以利米勒”名字的意思是“神是我的王”。但在實際的行動中他卻是以自己為中心，沒有尊神為王。在重大決策前，沒有求告神，沒有尋求神的旨意，而是自作主張，帶著妻兒寄居在偶像林立的摩押地。迦南地，神應許之地，神同在之地，神從歲首到年終所看顧之地。離開應許之地，就是離開神的同在，離開神的保護。所以使得他和他家人遭受重大的災難和失敗。值得注意的是以利米勒的家鄉是伯利恒，伯利恒意思是“面包，食物之家。” 耶穌降生伯利恒有很深的意義，它告訴我們耶穌的降生，不僅要帶給人類日用的食物，而且他更要賜給我們永生的食物。以利米勒遇到饑荒時，沒有依靠神，卻依靠自己的聰明、自己的判斷，為現實利益所驅使，使自己和全家離開了神的保護和祝福。耶利米先知告訴我們得福的秘訣：“倚靠耶和華、以耶和華為可靠的，那人有福了！他必像樹栽于水旁，在河邊扎根，炎熱來到，并不懼怕，葉子仍必青翠，在干旱之年毫無掛慮，而且結果不止。”（耶 17：7-8）

先知以利沙曾治好了亞蘭國元帥乃縵的大麻風，乃縵心存感激以重金相贈，卻被先知拒絕。以利沙有個門徒名叫基哈西，覺得拒絕豐厚的財物實在可惜，因而被眼前的利益所誘惑，背著先知暗地里接受了乃縵的禮物，結果遭到咒詛：乃縵的大麻風便臨到了基哈西及其子孫。基哈西看重現實的利益，以至于沒有摸到

神的心意。先知以利沙之所以不接受乃縵的厚贈，乃是要讓他知道神的恩典是白白賜給他的，而不是以金錢財物可以買到的，這是神的原則，但基哈西看重利益而破壞神的原則，以致咒詛臨到他的家。

二、俄珥巴的抉擇——象征回到世界的抉擇

俄珥巴，一個摩押女子，嫁給了以利米勒的長子基連，也就是進到了以耶和華神為信仰的家庭里。對俄珥巴來說是一件好事，她有了認識真神、離棄假神的機會。但不幸臨到了她的家庭，他的丈夫死了。這無疑給俄珥巴一個很大的打擊，在那個時代，女人是靠男人生活的，生活的支柱不在了，她該何去何從呢？她內心作何感想？她又該如何抉擇自己未來的生活呢？最后，俄珥巴回到了她本國和她所拜的神那里，她與真神的信仰永遠失去了聯系。本來她已經走上人生和信仰的正途，但因著家庭變故，她又回到原來的生活和信仰里，她的抉擇令人惋惜。

其實，現實生活中不乏俄珥巴這樣的人。他們為著家庭幸福、工作順利、子女蒙福而信了耶穌，然而人生充滿了苦難與不順利，他就思索著，我信了耶穌也沒有給我帶來平安、順利和幸福，于是不信耶穌了，又回到了世界。但圣經中約伯的故事告訴我們，約伯在損失財物、喪失子女、失去健康的時候，依然堅定信仰，跟主到底，最終又蒙神賜福。所以，弟兄姐妹，遇到暫時的苦難，不要怕，神會帶領你度過人生的困境，因他不會撇下你，也不會丟棄你。

三、拿俄米的抉擇——象征悔改歸向神的抉擇

每次讀路得記，我總覺得拿俄米是個苦命的女人，中年喪夫，老年喪子，留下她孤苦伶仃活在世上，還好神沒有撇棄她，使她身邊還有一個愛她、愿意陪伴、愿意照顧她的兒婦路得。拿俄米一家從伯利恒搬到摩押地寄居，沒過幾年，丈夫兒子相繼去世。她在苦難中覺醒了，決定起身要從摩押地歸回，回到應許之地，回到神的看顧之中。路得記第一章拿俄米多次提到耶和華神的名，表明拿俄米沒有忘神，而神也沒有忘記她，拿俄米發現原來神并沒有離棄猶大地，神仍然眷顧伯利恒。得1：6－7“拿俄米聽見耶和華眷顧自己的百姓，賜糧食與他們，于是她和兩個兒婦起行離開所住的地方，要回猶大地去。”拿俄米靠著信心回轉，而改變了她以后的人生，父神慈愛的手也施恩給她。

路加福音15章浪子的比喻告訴我們遠離神的人在苦難中悔改歸向神是上好的抉擇。我們來回顧一下這個故事：“一個人有兩個兒子。小兒子對父親說：‘父親，請你把我應得的家業分給我。’他父親就把產業分給他們。過了不多幾日，小兒子就把他一切所有的都收拾起來，往遠方去了。在那里任意放蕩，浪費資財。既耗盡了一切所有的，又遇著那地方大遭饑荒，就窮苦起來。于是去投靠那地方的一個人，那人打發他到田里去放豬。他恨不得拿豬所吃的豆莢充饑，也沒有人給他。他醒悟過來，就說：‘我父親有多少的雇工，口糧有余，我倒在這里餓死嗎？我要起來，到我父親那里去，向他說：父親！我得罪了天，又得罪了你；從今以后，我不配稱為你的兒子，把我當作一個雇工吧！’于是起來，往他父親那里去。相離還遠，他父親看見，就動了慈心，跑去抱著他的頸項，連連與他親嘴。兒子說：‘父親！我得罪了天，又得罪了你；從今以后，我不配稱為你的兒子。’父親卻吩咐仆人說：‘把那上好的袍子快拿出來給他穿，把戒指戴在他指頭上，把鞋穿在他腳上，把那肥牛犢牽來宰了，我們可以吃喝快樂。因為我這個兒子是死而復活，失而又得的。’他們就快樂起來。”（路15：11-24）

故事中的慈父預表著天父上帝，他盼望著浪子回家，不再因遠離神而受苦。

舊約先知書中，耶和華神曾深情地呼喚背道的百姓說：“背道的以色列啊，回來吧！我必不怒目看你們，因為我是慈愛的。”（耶3：12）今天，慈愛的天父也照樣呼喚那些在罪中的兒女，“回來吧，我依然愛你！”如果你聽見父神慈愛的呼喚，請悔改歸向他吧。

四、波阿斯的抉擇——象征使人蒙福的抉擇

波阿斯是個大財主，在路得記第二章中登場、亮相，從他的言語行動中看得出他是一位敬畏神、凡事使人得益處的人。從路得記二到四章，他常常提到耶和華神的名，他不但使人蒙福，自己也因此蒙福。波阿斯對待路得的事情上，有三個特點值得我們學習。

1、愛心

當波阿斯從仆人那里得知路得的一些事情后，他對路得說：“女兒啊，聽我說，不要往別人田里拾取麥穗，也不要離開這里，要常與我使女們在一處。我的仆人在哪塊田收割，你就跟著他們去。我已經吩咐仆人不可欺負你。你若渴了，就可以到器皿那里喝仆人打來的水。”（得2：8－9）甚至他還吩咐仆人說：“她就是在捆中拾取麥穗，也可以容她，不可羞辱她。并要從捆里抽出些來，留在地下任她拾取，不可叱嚇她。”（得2：15－16）

2、正直

申命記25章5節“弟兄同居，若死了一個，沒有兒子，死人的妻不可出嫁外人，她丈夫的兄弟當盡弟兄的本分，娶她為妻。”當拿俄米得知恩待路得的人是波阿斯，就說：“那是我們本族的人，是一個至近的親屬。”于是拿俄米就想為路得找個安身之處，讓她有個好的歸宿。拿俄米就給路得出了個主意，路得也贊同。得3：6-7“路得就下到場上，照她婆婆所吩咐她的而行。波阿斯吃喝完了，心里歡暢，就去睡在麥堆旁邊。路得便悄悄地來掀開他腳上的被，躺臥在那里。”波阿斯卻不以為這是飛來的艷福，他知道要在神面前正直，免得得罪神。當他發現是路得，也明白路得的意思，就對她說：“女兒啊，現在不要懼怕。凡你所說的，我必照著行，我本城的人都知道你是個賢德的女子。我實在是你一個至近的親屬，只是還有一個人比我更近，你今夜在這里住宿，明早他若肯為你盡親屬的本分，就由他吧；倘若不肯，我指著永生的耶和華起誓，我必為你盡了本分，你只管躺到天亮。”（得3：11-13）

3、次序

波阿斯雖然有意要贖路得，但他知道要有次序，路得記3：12“我實在是你一個至近的親屬，只是還有一個人比我更近。” 神把次序放在他所創造的宇宙中，次序擺對抉擇才會正確。古人說：“物有本末，事有始終，知其先后，則近道也。”保羅也說：“凡事都要規規矩矩地按著次序行。”（林前14：40）我覺得有幾個詞可以很好地幫助我們思考人生：方向、速度、穩行、堅持。如果方向錯了，速度越快越危險，如果方向正確，速度也快，但若跌倒也很麻煩，如果方向正確，速度也快，也能穩行，若不能堅持，就不能到達目的地。但愿我們都能夠把握好人生的次序。

波阿斯雖是一個大財主，但他卻不傲慢，他是平易近人、和藹可親，他是充滿愛心，為他人著想的人，他對人生的抉擇是作一個使人蒙福的人，神也因此賜

福給他。盼望弟兄姐妹成為神恩典的管道，讓神藉著我們祝福他人。

五、路得的抉擇——象征即或不然的抉擇

路得與俄珥巴有著相同的經歷，但她卻與俄珥巴對人生的抉擇完全不同。俄珥巴選擇回到她本國和她所拜的神那里，趁著還年輕再嫁人。路得與婆婆相處幾年，經歷了婆婆對她的愛，如今丈夫死了，她不愿意看到婆婆孤苦伶仃、無依無靠，她愿意跟隨婆婆回猶大伯利恒、照顧她、陪伴她，并以耶和華神為她的神。當然拿俄米也不想拖累路得，就催路得回到她本國去，路得的回答非常堅定且令人佩服：“不要催我回去不跟隨你。你往那里去，我也往那里去；你在那里住宿，我也在那里住宿；你的國就是我的國，你的神就是我的神。你在那里死，我也在那里死，也葬在那里。除非死能使你我相離！不然，愿耶和華重重地降罰與我。”（得1：16-17）從這幾節經文我們看到路得下定決心跟隨婆婆，選擇耶和華作她的神。路得的抉擇是不給自己留后路的，除了這個抉擇她不愿意選擇其它任何出路。給人一種破釜沉舟的感覺。并且路得還保證，不然，愿耶和華重重地降罰與我。這是路得對她的人生作的抉擇。

路得的這種抉擇使我想起了但以理三個朋友所作的抉擇，但以理書3章記載了尼布甲尼撒王下令“各方、各國、各族的人都當俯伏敬拜尼布甲尼撒王所立的金象。凡不俯伏敬拜的，立時必仍在烈火的窯中。”（但3：5-6）但以理的三個朋友沙得拉、米煞、亞伯尼歌卻不拜王所立的金像，有幾個迦勒底人在王面前控告他們。尼布甲尼撒王就問他們說：“你們不侍奉我的神，也不敬拜我所立的金像，是故意的嗎？你們再聽見各樣樂器的聲音，若俯伏敬拜我所立的金象，卻還可以，若不敬拜，必立時仍在烈火的窯中，有何神能救你們脫離我手呢？”

他們回答王說：“尼布甲尼撒啊，這件事我們不必回答你。即便如此，我們所侍奉的神，能將我們從烈火的窯中救出來。王啊，他也必救我們脫離你的手；即或不然，王啊，你當知道我們決不侍奉你的神，也不敬拜你所立的金像。”王非常氣憤，吩咐人將他們扔進烈火的窯中，但有神的保守，他們卻平安無事。一個人對神會有“即或不然”的心，神奇妙的作為必然臨到。路得因“即或不然”的抉擇，神給了她奇妙的安排，使她不僅被波阿思所贖回，而且，這位外邦女子竟然成為耶穌基督的祖先，建立一支敬虔的后裔。

今天，我們從路得記這五個人物身上看到了他們對人生不同的抉擇，以及看到了他們因抉擇帶來的結果，但愿他們的抉擇能給我們一些啟發，讓我們照著神的心意抉擇，也因此而蒙福。