莊子的人生觀“物我兩忘”之解讀

2024年3月9日發(fā)(作者：健康的名詞解釋)

莊子人生觀“物我兩忘”之解讀

安定區(qū)北岔學(xué)校 劉學(xué)俊151****9566

內(nèi)容提要：莊子是中國古代道家集大成者。他追求物我兩忘、自

然逍遙的境界，對后世影響極大。從解除痛苦、瀟灑無為的角度審美，

他是中國文化的耀眼明星，也是中國文化的重要組成部分。但他的思

想有消極的一面，我們要用審美的、科學(xué)的眼光視之，不可一刀切地

看待；更不能一味追求之，誤入歧途，偏離人生審美、前進(jìn)之方向。

關(guān)鍵詞：莊子；人生；物我兩忘；審美。

莊子信奉老子學(xué)說，同為道家學(xué)說代表人物。是先秦時代著名的

哲學(xué)家、文學(xué)家和美學(xué)大師，也是道家學(xué)派著名的人物之一。他的思

想相當(dāng)復(fù)雜，攻擊儒、墨，主張回歸自然；憤世嫉俗，痛恨黑暗現(xiàn)實，

楚威王曾重金聘其為相而遭拒絕；又富于批判精神，但同時又想取消

斗爭，否定知識，有濃厚的消極情緒。然《莊子》一書所包含的消極

的人生觀也是毋庸回避的。莊子汪洋恣肆、恢詭譎奇的文筆，幻想奇

特、夸張大膽、想象豐富、情節(jié)離奇、語言奇妙的浪漫主義色彩，無

不對后世的文學(xué)創(chuàng)作產(chǎn)生了深遠(yuǎn)而又積極的影響。

莊子繼承、發(fā)展了老子的思想，也把“道”看作宇宙的至極本

體。“道”是感官感知的非物質(zhì)的東西，是先于萬物而存在的精神本

體，一切事物都由它產(chǎn)生。他認(rèn)為天下一切差別都可以泯滅，萬物都

可以通而為一。忘“物”忘“我”，“物”“我”不分，與“物”俱

化，物中有我、我中有物，互為表里，這就是莊子所謂的“道”的境

界，莊子所追求的是超然物外、飄逸灑脫、浪漫無邊的絕對自由，即

人的生活理想和精神審美達(dá)到一種不為外物所束縛、所統(tǒng)治的超然物

外、絕對自由的獨(dú)立境界。

試解，莊子所追求的絕對自由究竟是什么？《莊子·逍遙游》

云：“夫列子御風(fēng)而行，泠然善也，旬有五日而后反。彼于致福者，

未數(shù)數(shù)然也。此雖免乎行，猶有所待者也。若夫乘天地之正、而御六

合之辯、以游無窮者，彼且惡乎待哉！故曰：至人無己，神人無功，

圣人無名。”可見，莊子以列子進(jìn)行描述：列子御風(fēng)而行，“泠然善

也”，能“免乎行”，這說明列子是清凈無為的。“彼于致福者，未

數(shù)數(shù)然也”，這說明列子并不汲汲追求功利。但是列子還沒有達(dá)到絕

對自由的境界，因為他還“有所待者”，他必須依賴于風(fēng)才能行走。

在莊子看來“有所待者”就不叫自由。他所追求的自由是“無所待”

的，只有“乘天地之正、而御六合之辯、以游無窮者”，才是莊子幻

想之中的無所依待、無所憑借的絕對自由。此文還以大鵬與斥鴳、小

知與大知、小年與大年等比喻，指出它們雖有大小、遠(yuǎn)近、多少之別

但都必須有所憑借，并非能達(dá)到絕對自由的理想境界。只有無所憑借

的至人、圣人和神人才能真正做到逍遙游。那么，怎樣達(dá)到這種境界

呢？就是要像“至人”、“神人”、“圣人”那種“無己”、“無功”、

“無名”，即不僅不孜孜以求功名利祿，不計毀譽(yù)，而且要把一切“功

名”視為虛幻，視為過眼煙云，視為水中月、霧里花。不僅功名是虛

幻的，而且要把自己的形骸也視為虛幻，視為是宇宙的本源之散點(diǎn)，

不執(zhí)著有“我”，這樣就可以與“道”同體，達(dá)到絕對自由，即“逍

遙游”的最高境界了。然而，這種境界在現(xiàn)實中是不可能達(dá)到的，于