【題解】 本篇取“雍也可使南面”句中“雍也”兩字為篇名。 上篇談仁，談“仁”之用，談孔子對人物的品評，本篇乃上篇的續集，進一步依據“仁”對眾人物的評述，同時牽涉眾多哲學問題。本篇具體有兩大內容。一是孔門弟子之群相：冉雍出生低微，卻有南面之才；桑戶有居敬而行簡之能；顏回有不遷怒不貳過不違仁之德，兼有簞食瓢飲之樂；冉求有為同窗請粟之誼；原憲有辭粟謙讓之行；仲由之果，子貢之達，冉求之藝，閔損之清，滅明之公，孟之反之不伐，皆人之一品，亦是“仁”之一品。其二是一些深度的哲學思想：如道之難易，文質之關系，博與約的關系，直與罔的關系，名與實的關系，智者對鬼神，仁者之實踐。以及智者仁者對山水，仁者對仁者的關系，以及孔子通權達變的思想，乃至“中庸”“仁”“圣”之哲學。 【原文】 6.1子曰：“雍也可使南面①。” 【注釋】 ①雍：姓冉，名雍，字仲弓，孔子的學生，春秋末年魯國人，小孔子29歲。南面：面朝南。古時認為坐北朝南是尊貴的位置，天子、諸侯、卿大夫坐堂聽政都是面朝南。這里指卿大夫一類的官。 【語譯】 孔子說：“雍啊，可以讓他處在坐正卿大夫的位置上了。” 【解讀】 本章記載孔子對冉雍的評價。 冉雍與顏淵、閔子騫、冉伯牛同為孔門“德行”科優秀弟子。冉雍為人寬宏簡重，仁篤厚道，不善辭令，任勞任怨。他的同窗好友子貢給他很高的評價：“在貧如客，使其臣如借，不遷怒，不深怨，不錄舊罪，是冉雍之行也。”（《孔子家語?弟子行》）孔子對他的評價也很高，認為他可以南面臨民，有為政之才。“雍也可使南面。” 【原文】 6.2仲弓問子桑伯子①。子曰：“可也，簡②。”仲弓曰：“居敬而行簡③，以臨其民④，不亦可乎？居簡而行簡，無乃大簡乎⑤？”子曰：“雍之言然⑥。” 【注釋】 ①子桑伯子：魯國人，有人認為是《莊子》中的子桑戶。 ②簡：簡約，簡潔，不煩瑣。 ③敬：指敬業，工作認真。 ④以臨其民：用這樣的辦法來治理百姓。臨：面臨，這里是治理的意思。 ⑤無乃大簡乎：豈不是太簡單了嗎？無乃：恐怕，表猜測語氣的副詞。大：同“太”。 ⑥然：對的，是的。 【語譯】 冉雍問子桑伯子怎樣，孔子說：“還可以，不過簡約了些。”冉雍說：“居處敬而行事簡約，（抓大體，不煩瑣）用此來治理百姓，不也是可行的嗎？如果居處馬虎而又行事從簡，那不是太簡率了嗎？”孔子說：“雍說得很對啊。” 【解讀】 本章記載冉雍對子桑伯子“居敬而行簡”為政術的評述。 與上章緊接，冉雍聽到老師對自己這么高的評價，于是想進一步向老師請教居政臨民之術，便問子桑伯子這個人如何。孔子回答說：“可也簡。”冉雍一向勤思善問，關于子桑伯子為政之術，冉雍早有深入研究，冉雍聽孔子說完，脫口追問：“居敬而行簡，以臨其民，不亦可乎？居簡而行簡，無乃太簡乎？”冉雍的追問，實際上是對孔子“可也簡”的答案不滿意。這個答案太模糊籠統不具體。因為“簡”有兩個含義，一是，“居敬之簡，見識精明，當務之為急，器量威重，執要以御繁，如是則民受和平安靜之福。”二是，“居簡之簡，得一遺二，精神不能兼顧，貪逸憚勞，叢脞（cuǒ，瑣碎）而不自知，如是則民受其茍且率略之弊。”（《四書翼注》）前者是說，簡省凝靜，居敬之簡；后者是說，瑣碎疏略，居簡之簡。是冉雍對伯子為政研究得出的體會。 如對“居敬行簡”細加分類，可得出四種情況，各加一否定詞，可又變換四種說法。 Ａ、居敬而行簡， 即，居不簡而行簡。 Ｂ、居敬而行不簡， 即，居不簡而行不簡。 Ｃ、居不敬而行簡， 即，居簡而行簡。 Ｄ、居不敬而行不簡，即，居簡而行不簡。 Ａ類情況，可以理解為執要以御繁，“抓大體，去煩瑣”，是居政臨民管理學中的最高境界。 Ｂ類情況，自身行為要求很嚴，工作認真，對下級要求也很苛細繁雜，可以理解為“執繁以御繁”，這一類情況，管理者自身很忙碌，要求別人也忙碌，方向不明，識見不高。 Ｃ類即“居簡而行簡”，自身散漫，簡要貪逸憚勞，對下級也簡要散漫，倒也能推己及人，管理上卻是叢脞率略，系茍且之簡。 Ｄ類是最糟糕的一種，自身行為茍且散漫，對下級對百姓，卻荷細繁雜，朝令夕改，漫無頭緒。 Ａ類符合管理學中最高境界“中正之道”。Ｂ類“不及”。Ｃ類太過。“過猶不及。”Ｄ類是管理之下境。因Ａ類，Ｃ類是為政之術中最緊要而又常見的兩種，故冉雍提出，Ｂ類，Ｄ類不及或太差，不在孔、冉討論之列，故不言及，但作為管理者，要深入理解這一段文字，ＢＤ兩類狀況又不能不知，故一一列舉，以供斟酌損益。 孔子聽了冉雍的這一番高論，表示了極大的肯定，“雍之言然也。”冉雍說得對啊，這一個評價，比孔子對子貢貧富之問的評價，以及對子夏巧笑美目之問的評價均高，前二人的評價，孔子站在一個居高臨下的角度，對子貢、子夏作了極高且含鼓勵性的評價，對冉雍的評價似乎站在非常平等的地位加以贊許。可見冉雍確有南面為政之才，也可看出孔子授徒，不端架子，唯賢是喜的圣人風范。 【原文】 6.3哀公問：“弟子孰為好學？”孔子對曰：“有顏回者好學①，不遷怒②，不貳過。不幸短命死矣③！今也則亡④，未聞好學者也。” 【注釋】 ①顏回：亦稱顏淵，字子淵，是孔子最得意的學生，小孔子29歲。 ②遷：轉移。 ③短命：顏回死時僅三十一歲。 ④ 亡：通“無”，沒有。 【語譯】 哀公問：“你的弟子中誰最好學呢？”孔子回答說：“顏回最好學，他從不遷怒于人，相同的錯誤不犯第二次。可惜不幸短命死了，現在再沒有了，我還沒聽說誰是好學的。” 【解讀】 孔子回答哀公問“弟子孰為好學？”孔子可以從方法、態度、時間上去回答好學的提問。顏子“聞一以知十”。（《公冶長篇》）善于聯想和推導。態度上，“語之終日而不惰。”（《子罕篇》）“吾與回言終日，不違如愚。”（《為政篇》）時間上，“吾見其進也，未見其止也。”（《子罕篇》）孔子沒有從以上幾個方面去回答，而是直接從道德修養角度去回答，孔門進德修業均屬于為學的范疇。 “不遷怒。”朱熹說：“怒于甲者，不移于乙，過于前者，不移于后。”“不遷怒。”常人難以做到，如在上級那里受了氣，挨了批評，遷轉給下級；在父母那里受了氣，在自己子女身上發泄；在外窩了火，對內發泄；在內蒙屈，對外發泄。總之，怒于左者，移于右；怒于上者，泄于下；怒于強者，移于弱；怒于甲者，移于乙。“己所不欲，強施于人。”這類人生活中比比皆是。凡怒而欲發，思顏子“不遷怒”三字，真可謂一劑良藥。 “不貳過。”需經過三個階段：①自知其過。“顏子……有不善未嘗不知，知之未嘗復行。”（程子語）②自改其過。“過而能改，善莫大焉。”③自訟其過。“吾未見能見其過而內自訟者也。”（《公冶長篇》）顏回之所以能“不貳過”，關鍵是做到了對待錯誤能“自知、自改、自訟”。參見（5?27）。 另外哀公問弟子孰為好學？孔子以“不遷不貳回答，并攻哀公之性遷怒貳過故也。因以問，則并以對之，兼以攻上之短，不犯其罰。”（《論語集釋》卷二引《別解》） 【原文】 6.4子華使于齊①，冉子為其母請粟②。子曰：“與之釜③。”請益④。曰：“與之庚⑤。”冉子與之粟五秉⑥。子曰：“赤之適齊也⑦，乘肥馬，衣輕裘⑧。吾聞之也：君子周急不繼富⑨。” 【注釋】 ①子華：姓公西，名赤，字子華，孔門弟子，小孔子42歲，春秋魯國人。 使：出使。 ②冉子：即冉有，姓冉，名求，字子有，亦稱冉有。孔門弟子，小孔子29歲，春秋末魯國人。粟（sù）：谷子，小米。 ③釜（fǔ）：古代量器名，合六斗四升。 ④益：增加。 ⑤庚（yǔ）：古代量器名，合二斗四升。 ⑥與之粟五秉：給他八百斗谷子。與：給。秉：古代量器名，十六斛（hú）為一秉，十斗為一斛。 ⑦適：往，去。 ⑧衣（yì）：穿。動詞。 ⑨急：急迫，窮困。繼：增益。 【語譯】 子華出使齊國時，冉子去替他的母親要糧米。孔子說：“給一釜吧。”冉子請求增加。孔子說：“再加一庚吧。”（結果）冉子給了五秉。孔子說：“赤這次出使齊國，乘著肥馬駕著車，穿著上等皮裝。我曾聽說：君子周濟急難而不于錦上添花的事。” 【解讀】 本章記載冉求為公西華母請粟的故事。頗有點微型小說的趣味。 人物：共4人，公西華、冉有、公西華母、孔子。 性格：公西華篤雅忠厚，善長禮賓司儀外交。冉有溫和快樂，恭敬謹慎，多才多藝，孔門政事科高材生。孔子，仁厚慈和，知識淵博。 背景：“子華使于齊。” 事件：“冉子為其母請粟。” 開端：子曰：“與之釜。”過程：“請益。”發展：子曰：“與之庾。”高潮：“冉子與之粟五秉。” 結尾：孔子評說：“赤之適齊也，乘肥馬，衣輕裘。吾聞之也：君子周急不繼富。” 人物關系：公西華與冉求是同門好友，又同是孔門弟子，三人之間構成師生關系。前場人物：冉求和孔子。后場人物：公西華母子二人。僅僅這樣讀，這篇微型文章卻也一般，細加推敲，頗有情趣。 公西華出使齊國，假使公西赤母親的確貧困，冉有念同門之誼，可以自己給他錢糧，也可向老師請求，兩者可兼而行之，亦可表現冉子之義。結果冉有僅向孔子一方“請粟”，可見其不智。若公西華之母真貧困，孔子不給，表現孔子不仁。公西華“乘肥馬，衣輕裘”，而其母貧困，則表現公西華為子不孝。這是從假設前提出發，表現其三人“不智”、“不仁”、“不孝”。從后文推導，西華母親并不貧困。 反過來看，則又是另一番情景，冉子為西華母向孔子請粟，孔子明知其母不貧困，冉子為其請，不給吧，損害兩個得意弟子的面子，給吧，的確不愿意，孔子處于兩難境界。孔子畢竟宏裕寬大，“與之釜。”即六斗四升，給了一些。冉子不明孔子不想給而又不便破面子的心理狀況，“請益。”要求增加。孔子仍然遮掩不愿開口，“喜怒哀樂之未發謂之中。”孔子始終把握一個“中”而適度的標準，“與之庾。”給二斗四升，又增加一些。第一次“與之釜”，第二次“與之庾”，第二次，明顯少于第一次，不愿給的態度，十分明顯。冉子仍然迷糊不悟，見請求結果不明顯，便自作主張“與之粟五秉”。十斗為一斛，十六斛為一秉，五秉即八十斗，加上原來的六斗四升，和二斗四升，共計八十八斗六升，在孔子原有的基礎上多給了近十倍。 冉求的性格一向是軟弱保守，在錦上添花的問題上，卻顯得固執。對孔子來說，冉子為朋友母請粟，一是表現其孝，二是表現其義，本不當指責。“喜怒”之不發，符合中庸之道。但冉子實在過分，超過了中庸。孔子不得不說：“赤之適齊也，乘肥馬，衣輕裘。吾聞之也：君子周急不繼富。” 孔子說這幾句，也十分婉轉得體。“吾聞之也”，表明非我個人觀點，這是前人公論公理。子思在《中庸》中說：“喜怒哀樂之未發謂之中，發而皆中節謂之和。”孔子出口之言也符合節度而顯得溫婉和順。當然這幾句話對冉求也是一次溫和的批評，是一次評論性的批評，對冉求為魯國權貴季氏搜括民脂民膏，孔子批評卻十分激烈：“非吾徒也。小子鳴鼓而攻之，可也。” 【原文】 6.5原思為之宰①，與之粟九百②，辭。子曰：“毋③！以與爾鄰里鄉黨乎④！” 【注釋】 ①原思：姓原，名憲，字子思，也稱原思，仲憲，小孔子36歲。孔子家的總管。宰：大夫家的總管。 ②粟九百：此處無計量單位，有說是斛。 ③毋：不要。 ④鄰里鄉黨：都是古代行政區域。五戶為鄰，二十五戶為里，一萬二千五百戶為鄉，五百戶為黨。這里指鄰居鄉親。 【語譯】 原思在孔子家中任總管時，孔子給他九百斛谷米，原思辭謝。孔子說：“不要拒絕！可以給你的鄰里和鄉黨啊！” 【解讀】 本章記載原憲“辭粟”的故事。 上一節談冉子請粟，孔子不愿給。這一節談“與之粟九百”，原思“辭”。一個主動要，孔子不愿給，一個主動辭，孔子卻又勸其要，并說“拿去給你的鄰里鄉親吧！”《論語》記錄者并且將兩件事記在一起，是什么原因呢？ 程樹德《論語集釋》“發明”章引《論語稽》說： “子華富，原思貧，論師友故舊之情，原思在所宜恤，子華無庸代謀 ，論受祿頒糈之經，原思為宰，宰有常祿，多寡皆本定制，九百所不必辭，子華為使，使雖不可無俸，而無定制，貧則不妨多與，富則不妨少與，冉子出而代子華謀，且以其母為請，夫子若恝然置之，不惟失祿養之義，亦殊非錫類之心，與之釜庾者，聊示養老之意而已。冉子不達，一請再請，反疑夫子之吝。而與之至五秉之多，豈知傷惠之失，亦等于傷廉哉，子故以周急不繼富曉之，記者盡因與粟之事，遂記昔者原思辭祿之事，兩兩相形，以見冉子之失也。” 這兩章談的是“多寡貧富辭受取予”適度的問題。 【原文】 6.6子謂仲弓，曰：“犁牛之子骍且角①，雖欲勿用，山川其舍諸②？” 【注釋】 ①犁牛之子骍且角：耕牛生的小牛毛皮是紅色的而且兩只角很端正。犁牛：耕牛。據說仲弓的父親地位低賤，這里用犁牛比喻仲弓的父親，用犁牛之子比喻仲弓。骍（xīng）：紅色毛皮的牛馬。周朝以紅色為貴重，祭祀用紅色毛皮的牛。角：這里指兩角長得端正。 ②山川：山川之神。其：難道。諸：“之乎”的合音。 【語譯】 孔子談到仲弓時。說：“黃黑色毛的牛居然產下渾身通紅兩角端正的犢，即使不想用它充犧牲獻神，那山川之神舍得放棄它嗎？” 【解讀】 本章記載孔子對冉雍出身的評述。 出身無高低貴賤之分，關鍵在自己，連孔子自己都說“吾少也賤，多鄙事”。冉雍仁篤厚道，任勞任怨，德行很高。孔子稱贊他有“南面”臨民為政之才，但他的父親品行卻不好，“賤而行惡。”估計世人多誹議，所以孔子說：“犁牛之子骍且角，雖欲無用，山川其舍諸？”整句評述均用比喻，意思是：“言父之惡，不能廢其子之善。” 【原文】 6.7子曰：“回也，其心三月不違仁，其余則日月至焉而已矣。” 【語譯】 孔子說：“顏回呀！他的心可以做到三個月不違背仁德，而其他人只能堅持一天或一月罷了。” 【解讀】 本章記載孔子對顏回的評價，是對眾弟子惟一的最高的一次評價。 “仁”是孔子思想的核心，它是儒家文化的各種美德的總和，是孔門弟子修煉的最高境界。孔子從不輕易以“仁”許其弟子，包括自己在內也不輕易認可，可見“仁”德的境界之高且難以達到。顏回是孔門高足，孔子最喜歡的弟子，聞一知十，大智若愚，勤奮好學，品行優秀。孔子也只是贊揚“其心三月不違仁”。心即仁，仁即心，“心”與“仁”應為一體，當是仁之最高境界。心若離仁，仁若離心，便無真正的“仁”。“三月不違仁”是說“仁”之難行。“仁”是道德論中最高的境界。“中庸”之“中”是實施道德而運用的方法論中的最高境界。“仁”是道德論，“中”是方法論。“仁”是難行，猶如“中庸”之難行。孔子說：“回之為人也，擇乎中庸，得一善則拳拳服膺而弗失矣。”“天下國家可均也，爵祿可辭也，白刃可蹈也，中庸不可能也（《中庸》）。”國家可以治理，高官可以辭去，白刃可以踩踏，然而終身實行中庸是不可能的。孔子僅僅贊揚顏回“其心三月不違仁”和“得一善而弗失”，其“仁”終究未能達到，足見其難。 另外，理解這一段文字，三月之“三”是一個重點，舊注多認為“三月，言其久”，又認為超過三月即達“圣”矣，前后矛盾，且不貼切。“三”字一般說有三個含義：一是表示確數，如“吾日三省吾身”之“三”表示確數，即“為人謀而不忠乎？與朋友交而不信乎？傳不習乎？”確指“忠”“信”“習”三件事。二是表示不確定的數，表示“多”，如：“三令五申”，“三番五次”。“三”也表示“少”，有“僅僅”的意思，如“三人行，必有我師焉。”若將此“三人”釋為“很多人”則不通，不能表現孔子的謙虛精神，應釋為“僅有的三人之中”，或在很少的人中，也有我的老師。又“三月不違仁”的“三”即表示時間很短，意思是“僅僅三個月不違仁”，不是長時間“不違仁”，言其行“仁”之難。顏子實行雖難，但畢竟又達三月，其他弟子僅日月而已。這正是圣人答話高妙準確之處，“三”字表示“多”或表示“少”，如何區別呢？主要是看語境，一般說尾數或結尾上揚，“三”字表示“多”，“三”“五”疊用，五字上揚，“三”則表示“多”。“其余則日月至焉而已矣。”“日月”尾數下抑，“三”字表示“僅僅”，“至焉而已矣”的“而已矣”從語氣角度看，也是下抑，所以“三月”之“三”表示“僅僅”三月，言其時間之短，然而與其他弟子相比，其時間又算長的了。長短是相對而言，是僅僅三月而已，不能單獨說：“三月言其久”。若釋為“言其久”，行“仁”之難的意蘊則沒有了。 【原文】 6.8季康子問：“仲由可使從政也與①？”子曰：“由也果②，于從政乎何有③？”曰：“賜也可使從政也與？”曰：“賜也達④，于從政乎何有？”曰：“求也可使從政也與？”曰：“求也藝⑤，于從政乎何有？” 【注釋】 ①仲由：姓仲，名由，字子路，又稱季路。孔門弟子，小孔子9歲，魯國卞人。與：通“歟”，語氣詞。 ②果：果斷。 ③何有：即“有何”，“何難之有”的省略，有什么困難呢？ ④達：通情達理。 ⑤藝：多才多藝。 【語譯】 季康子問道：“仲由可讓他從政嗎？”孔子說：“仲由辦事果斷，從政有什么困難呢？”又問：“端木賜可以讓他從政嗎？”回答說：“端木賜言辭暢達，從政有什么困難呢？”又問：“冉求能從政嗎？”回答說：“冉求多才多藝，從政有什么困難呢？” 【解讀】 本章記載孔子對“仲由之果”，“子貢之達”，“冉求之藝”的評價。 季康子向孔子詢問仲由、子貢、冉求是否適應從政，“可使從政也與？”孔子分別以“果”“達”“藝”三字褒贊三個弟子，認為他們從政沒有問題，“于從政乎何有。” “由也果。”“果”即果斷，辦事干練，不拖沓，“無宿諾”，“聞斯行諸。”孔子曾經向孟武伯稱贊子路：“千乘之國，可使治其賦也。”（《公冶長篇》） “賦，兵賦”。子路可做三軍將領。 “求也藝。”“藝”朱熹《集注》曰：“藝，多才能”。冉求和子路均是孔門政事科的高材生，孔子多次稱贊冉求：若臧武仲之知（智），公綽之不欲，卞莊子之勇，冉求之藝，文之以禮樂，亦可以為成人矣。”（《憲問篇》） “求也，千室之邑，百乘之家，可使為之宰也。”（《公冶長篇》）冉求的多才多藝，集中體現在政治、經濟、軍事三方面的才能上。 “賜也達。”“達”，即“辭達而已”之“達”，即言辭通達，通於言辭，非通於事理。端木賜，是孔門言語科的高材生，能言善辯，巧于辭令。他也曾自述志向說：“賜也愿齊楚合戰于莽漾之野，兩壘相望，塵埃相接，挺刃交兵，賜愿著縞衣白冠，陳說其間，釋兩國之患，唯賜能之。”（《孔子家語?致思篇》）可見他對自己的口才亦非常自信。事實上，子貢的確曾憑借其雄辯的口才縱橫諸侯之間，取得過非凡外交業績。魯國有難，他出使各國，司馬遷在《史記》中贊揚說：“子貢一出，存魯亂齊破吳強晉而霸越。子貢一使，使勢相破，十年之中，五國各有變。” “果”“達”“藝”三字高度概述了三個弟子的個性特點，一人一字，非知人之智不能達到如此境界。孔子一向是因材施教，從這一節也可以看出孔子因材用人。 【原文】 6.9季氏使閔子騫為費宰①。閔子騫曰：“善為我辭焉！如有復我者，則吾必在汶上矣②。” 【注釋】 ①閔子騫（qi?n）：姓閔，名損，字子騫。孔子的學生，小孔子15歲，春秋魯國人。費：季氏的采邑在今天的山東費縣西北。 ②汶（wèn）上：在今山東大汶河之北，這里暗指齊國。季氏不忠于魯國國君，所以閔子騫堅決不去他家做官。 【語譯】 季氏派人請閔子騫出任費城總管。閔子騫說：“請千萬替我謝絕。如果還要來找我，那我必定會逃到汶水北岸去的。” 【解讀】 本章記載閔子騫辭官的故事。 季氏，季康子，魯國權貴。閔子騫，孔門德行科的高材生，純德至孝之人，性格沉靜寡言，為人恭謹端正。孔門教育目的之一“學而優則仕”，能夠謀取一官半職，領受俸祿，贍養父母，以盡孝道，不枉為學。閔子騫初始目的亦是如此，經歷了一段痛苦歷程。子騫初見孔子時，面色菜黃，似乎營養不良。跟從夫子學習一段時間后，則透出健康的面色。子貢不明究理，問他面色為何有如此大的變化。他說：“我出身山野蘆塘之中，后拜學于夫子之門。先生教誨我心存仁孝，又為我陳述古圣王治國之法，心里非常喜歡；出門又看見富豪人家驅車外出時羽蓋龍旗，富麗堂皇，心里又非常羨慕。此二者在胸中相互攻擊爭奪，心情不得平靜，因而面色難看。而今受先生之教日深，又有幸與幾位學兄共同切磋，因而學業大有長進，內心明白了進退去就的意義，出門再見到榮華富貴之象，就像看見糞土一樣不值一文，內心安靜而充實，故面色變得健康。” 子騫經過內心痛苦的斗爭，在道義與富貴之間最終選擇了道義。把孔子提倡的仁德理想，作為自己一生追求的目標，并時刻身體力行。因而他同孔子一樣，最瞧不起“不義而富且貴。”（《述而篇》）且不做半點有損于仁德的事，正如《鹽鐵論?地廣篇》所稱“閔子不以其仁易秦晉之富。”當時魯國執政季氏素聞孔門弟子仁義賢德，因而托人請子騫當費城的長官。子騫初時也想為國家做點事情，就勉強答應下來。后來聽說費邑只是季氏私人領地，于是決意辭去費宰的職務。季氏派人再三游說，子騫決意不肯,并對來人說：“為我辭焉!如有復我者,則吾必在汶上矣。”即是說好好地替我辭掉吧！若是再來找我的話，那我一定會逃到汶水之北去了（逃出魯國）。季氏只好作罷。原來當時的魯國大政已被季氏等大夫把持，魯君只是一傀儡。這在子騫等看來是大逆不道的，因而堅持辭去費宰的職務以求潔身自好。其師孔子亦稱贊他“不仕大夫，不食污君之祿”。西漢司馬遷也對他這種高潔的情操給予了充分的肯定。 子騫的做法，也符合孔子一貫的教育思想，如“篤信好學，守死善道，危邦不入，亂邦不居。”“邦有道則見，無道則隱。”亦如孟子所說：“達則兼濟天下，退則獨善其身。” 從另一個角度看，中國的知識分子如孟子所劃分，當有四種類型。 第一種：“清而又清，潔身自好。”如伯夷叔齊之類，“目不視惡色，耳不聽惡聲。”第二種：“清而能任，以天下之任為已重。”如伊尹“何事非君？何事非民？”。第三種：“清而能和，清而不污，和而不流。”如柳下惠“不羞污君，不辭小官。”第四種：“圣之時者也。”“集大成者。”相機而動，隨時而行。如孔子“金聲而玉振之”。閔子騫有伯夷之清德，卻無伊尹之任重，也無柳下惠之寬和，視天下黎民蒼生于不顧，一味潔身自好，只顧自己的高尚修養，卻不去為天下人民謀求福利；德雖高，卻無益于社會。邦無道，保持沉默，明哲保身，不失為一種退守之策，但不是最好的選擇。 【原文】 6.10伯牛有疾①，子問之,自牖執其手②，曰：“亡之，命矣夫！斯人也而有斯疾也！斯人也而有斯疾也！” 【注釋】 ①伯牛：姓冉，名耕，字伯牛，孔子的學生。小孔子7歲，魯國人。 ②牖（y?u）：窗戶。 【語譯】 伯牛有病，孔子去探望他，從窗戶上拉著他的手，說：“怕是不治了吧，真是命啊。這樣的人竟有這樣的病！這樣的人竟得這樣的病！” 【解讀】 本章記載孔子對病中伯牛探望的言行。 冉伯牛是孔門德行科的高材生，寬和仁恕，語多而躁。孔子告訴他“仁者其言也訒”，仁者說話應平緩有序，謹言慎行。但從本章文字中可以看出，孔子對這位學生也是非常器重的。冉伯牛得的是什么病，史無記載，但從孔子的話中可以看出，這是一種與品行無關的惡疾。古時候的窗口向南，得病的人應該臥在房間的北側，如果國君去看望，便應移到南側。因為孔子是冉伯牛的老師，冉伯牛就用接待國君的方式來接待孔子，孔子不愿意失禮，所以就不進房間，從窗口握著他的手安慰他說：“亡之！”，去吧！是對病人的告別。“命矣夫”是孔子對命運的呼號，“子不語怪力亂神。”但在人事和天命如此不協調，令人迷茫不可知的情況下，孔子發出了呼告“命運啊！”命運之神你為何降禍良善之人啊！“命矣夫”既是呼告，同時又是孔子對冉伯牛的安慰。“斯人也而有斯疾。”“斯人”，像這樣品德高尚的人，“斯疾”，卻得了這樣的病啊！重章疊句，反復哀嘆，無限痛惜悲切之情溢于言表。 另外，說一個有趣的現象：孔門德行科的高才生有顏淵，閔子騫，冉伯牛，仲弓四人。顏淵，31歲，須發盡白，早夭。冉伯牛患惡疾而終，卒年不詳。閔子騫50歲去世也不算長壽。冉雍卒年不詳。其中2人未能盡天年，按儒家觀點“仁者壽”，“有德者……有壽（《中庸》）。”然而此4人，均難說長壽，且2人是確證，于是引發后人對“命”對“天”的爭論，尤其是東漢無神論哲學家王充對天命觀的批判，包括對“仁者壽”的評析，均十分有趣。 【原文】 6.11子曰：“賢哉回也①！一簞食②，一瓢飲，在陋巷，人不堪其憂，回也不改其樂。賢哉回也！” 【注釋】 ①賢哉回也：即“回也賢哉”，顏回賢能呀。主謂倒置句。 ②簞（dān ）：古代盛飯的圓形竹筐。 ③堪：忍受，受不了。 【語譯】 孔子說：“賢德啊，顏回！一竹筒飯，一木瓢水，住在窮巷陋室中。一般人都無法忍受這種煩惱，但顏回卻依然快樂。真是賢德啊，顏回！” 【解讀】 本章記載孔子對顏回快樂胸襟的評述。 儒家是入世的哲學，強調快樂，其快樂也極有層次感，一般可分為三個層次。一是修道的快樂，二是悟道的快樂，三是得道的快樂。儒家的快樂，以道為中心，道的核心是“仁”。修道，包括學習、交友。學習的快樂，如“學而時習之，不亦樂乎？”又“知之者不如好之者，好之者不如樂之者。”交友的快樂，如“有朋自遠方來，不亦樂乎？”又“益者三樂，樂節禮樂，樂道人之善，樂多賢友。”悟道的快樂，如“顏子簞食，瓢飲，居陋巷，不改其樂。”“居無求飽，食無求安。”悟道主要表現在對生活的態度。入道之初為悟道，得道除去物欲之外，主要表現在精神方面，如孔子的快樂。“飯疏食，飲水，曲肱而枕之，樂亦在其中，不義而富且貴，于我如浮云。” 與顏回相比，“人不堪其憂，回也不改其樂。”并未深入到精神實質，由外而向內的快樂，“不改”還有主觀刻意努力堅持為之的意味，非凝于內而形于外。其樂之程度與孔子相比，畢竟深入不夠。孔子“樂在其中矣”之樂，則由內向外，猶如孟子的浩然之氣，凝氣于內而形于外，達到物我兩忘的境界。我們常說孔顏之樂，其實孔顏之樂尚有高下之分。今天來看，孔子是圣人之樂，顏回是賢人之樂。圣者由內而外，賢者由外而內。 【原文】 6.12冉求曰：“非不說子之道①，力不足也。”子曰：“力不足者，中道而廢②，今女畫③。” 【注釋】 ①說：同“悅”，高興，喜歡。 ②中道：中途。 ③今女畫：現在你先劃定一個界限而停止不前了。女：通“汝”，你。畫：劃定一個界限。 【語譯】 冉求說：“不是不愛先生的學說，只是沒有能力去踐行啊。”孔子說：“所謂能力不足，是由于半途而廢。現在，你卻是自己畫上止步線的。” 【解讀】 本章記載對冉求自我設限的批評。 夫子之道，盡管博大精深，高山仰止，但非高不可攀。孔子在《里仁篇》說：“有能用其力于仁矣乎，我未見力不足者。”冉求自稱“力不足也”。孔子批評他：“力不足者，中道而廢。”你沒有用力，卻說力不足，是自己畫地為限，裹足不前。“自止耳，非力盡也。”孔子之道，即仁，仁是發自于內心的。“我欲仁，斯仁至矣。”道不遠人，人之為道而遠人，不可以為道，起于些微，心向往之，用心而己，豈有“力不足者。”《四書翼注》： 冉有乃有才之人，何至作小兒逃學之語？子之道圣學之全體大用也，言求非不從事于博文，而天地民物之故，禮樂器數之繁，實不足以會其通。非不欲從事于約禮，而視聽言動之則，經權變化之交，學不足以協其矩。此之謂力不足也。夫子言力不足之人，誠亦有之，必其識至愚，氣至弱，勉強不來，至于中道而廢。資質所限，無可奈何。今汝厭致知之繁瑣，僅得半而止，畏力行之拘苦，以小就自安，是盡而已矣。奈何自誣以為力不足哉？ 【原文】 6.13子謂子夏曰；“女為君子儒，無為小人儒。” 【語譯】 孔子對子夏說：“你要成為一個君子儒，而不要成為一個小人儒。” 【解讀】 本章孔子談君子儒和小人儒。 君子儒、小人儒，歷代分歧較大，第一種說法：“賢者識其大，不賢識其小”。這是從見識角度區分“君子儒”與“小人儒”。第二種：“信近于義，言可復也。”“言必信，信必果，硁硁然小人哉。”合義之信者是“君子儒”，不合義之信者是“小人儒”，這是從“信義”角度看。第三種：“先進于禮樂，野人也；后進于禮樂，君子也。”“野人”是“小人儒”，“后進于禮樂”是“君子儒”，這是從為學角度看。第四種：“專務章句訓詁文字，則褊淺卑狹，成就小者為小人儒，廣大高明者為君子儒。”這是從度量角度看。第五種：“君子儒為己，小人儒為人。”這是從為學目的角度看。第六種：“儒”亦有釋為師長者。可以做君子的老師，不可以做小人的老師。 紛歧眾多，說法不一，各據一隅，筆者以為：“儒者，學者之稱”，學者則在于格物，致知，正心，誠意，修身，齊家，治國，平天下。所謂大人之學，即八大條目，修身為中心環節，修身的重要內容便是孔門“仁道”，“仁”是孔子思想的核心。“仁”涵蓋一切美德，是各種美德美行的總和。諸如：忠，信，孝，恭，禮，義，廉，恥，為學，勤思，善問，躬行……諸多美德美行，均有高下之分，高者為君子儒，低者為小人儒，我們不能拘于一隅，認定其孰是孰非，上引六種說法，均有其正確可取的一面，又都不全面，“賢者識其大，不賢者識其小。”籠統言之，接近真實，但未注明何謂“其大”，何謂“其小”，意猶不足。 【原文】 6.14子游為武城宰①。子曰：“女得人焉耳乎?”曰：“有澹臺滅明者②，行不由徑③，非公事，未嘗至于偃之室也④。 【注釋】 ①子游：姓言，名偃，字子游，孔子的學生。小孔子45歲，春秋末吳國人。武城：魯國的城邑，在今山東費縣境內。宰：縣長。 ②澹（tán）臺滅明：姓澹臺，名滅明，字子羽，孔子的學生。 ③徑：小路，這里指邪路。 ④偃：言偃，即子游。 【語譯】 子游擔任武城主管。孔子說：“你在那兒得到可用的人了嗎？”回答說；“有個叫澹臺滅明的，他從不走捷徑小道，不是公事，從不到我屋里來。” 【解讀】 本章記載子游向孔子推薦澹臺滅明的行事。 澹臺滅明，孔子的學生，相貌十分丑陋。孔子第一次見他，不喜歡他，后來聽說他的政績和品德，并自我反省說：“吾以言取人，失之宰予；以貌取人，失之子羽。”（《史記?仲尼弟子列傳》）這一節子游在魯國的武城邑擔任主管，孔子詢問他得到了什么樣的人才。凡為政一方，選賢與能，是第一要事，故而孔子發問。子游不說任何人，偏偏說獲得一個相貌丑陋的澹臺滅明。其理由是“行不由徑”，其論據是“非公事，未嘗至于偃之室也。”“行不由徑”即不走捷徑，不開后門，不拉關系。盡管子游與他是同門學友，不是公務，不到子游的居處來。好一個滅明，有關系不走，有后門不開，不阿諛，不奉承，真是清廉耿介忠正之土。好一個子游，下級雖然是同學，不奉承，不上門拜訪，非公事不來我家玩一玩，倒也罷，你耿介清廉，我給你一個公事公辦，不刁難你已經是很對得起你了。子游全然沒有如此，而是向孔老夫子忠心舉薦，認真評說，真是一個知人善任唯才是舉高風亮節的好邑宰啊！今之任人唯親者與之相比，確有令人汗顏的地方。 【原文】 6.15子曰：“孟之反不伐①，奔而殿②，將入門，策其馬③，曰：‘非敢后也，馬不進也。’” 【注釋】 ①孟之反：魯國大夫。伐：夸耀。 ②奔：打敗仗潰退。殿：殿壓于后，這里指在最后掩護全軍撤退。 ③策：鞭打。 【語譯】 孔子說：“孟之反從不自我夸耀，隨軍敗退時他勇敢殿后，進入城門時卻揚鞭打馬，說：“并不是我敢殿后，而是這馬跑不動啊。” 【解讀】 本章記載孟子反殿后而不夸功的故事。 人類有四大毛病：“克、伐、怨、欲”。克：斗強好勝；伐：自我夸耀；怨：怨天尤人；欲：貪得無厭。顏回可以做到“無伐善、無施勞”。孟之反比顏回在“不伐”的問題上境界更高，顏子只是“不伐善”，不耀功，孟之反不僅“不伐其善”，更重要的是“自掩其功”。 魯哀公十一年，魯國與齊國一場惡戰，戰而敗奔，孟之反在大軍奔逃時，主動殿后，掩護大家撤退。回到城門，完全可以洋洋自得，向城門前來觀望或歡迎的人，高舉馬鞭，吆喝一聲，以示殿后掩護之功，決不為過。人們一定會投以敬佩的眼光。你看孟之反，“將入門，策其馬，曰：‘非敢后也，馬不進也’。”抽了戰馬一鞭，說：“不是我膽敢在后面奔跑啊！是我的戰馬跑不動啊！”“自伐者無功”。許多人做了一點兒事，便主動邀功請賞，生怕功勞被埋沒，實在是不能明白“自伐者無功、自矜者不長”，“無伐善、無施勞”，“勞而不伐”的道理，更不能明白在“取”與“與”之間和“伐”與“不伐”之間的奧妙。 【原文】 6.16子曰：“不有祝鮀之佞①，而有宋朝之美②，難乎免于今之世矣③。” 【注釋】 ①不有：假如沒有。祝鮀：字子魚，衛國大夫，能言善辯。佞：有口才。 ②朝：宋國的公子，容貌很美。 ③免：免禍。 【語譯】 孔子說：“當今之世，國君不是碰上祝鮀這樣的佞人，便是遇到宋朝那樣的美色，真是難以避免災禍啊。 【解讀】 本章孔子談美貌兼口才方能免禍的觀點。 沒有口才，而有美貌，卻不免有災禍。佞，口才，口給辭令。美，美貌。天生麗質，二者相較，美為內質，佞為外才，內美必待外才，內外相需相成，美必兼佞，方可見容，美而不佞，難免于禍。 【原文】 6.17子曰：“誰能出不由戶①？何莫由斯道也②？” 【注釋】 ①戶：單扇的門戶，一般指室內的房門。房屋的大門都是雙扇，稱“門”。 ②何：何不，為什么，疑問代詞。莫：沒有人，沒有誰，無定代詞。道：這里的道是雙關語，既指道路，又喻為人世的準則。 【語譯】 孔子說：“誰能不從房門進進出出呢？但立身為什么卻無人遵循這仁義大道呢？” 【解讀】 本章記載孔子對道有難易兩面的記敘。包含兩個意思。 第一句談的是道的廣泛性、普遍性、實用性。“道”，儒家文化的“道”，一般指“仁”，合稱為“仁道”，道，可大可小，可遠可近，可微可宏。猶如孟子所說的浩然之氣，充塞于天地之間，因道的廣泛性、普遍性、適用性，“百姓日用而不知。”《易?系辭上》說：“行之而不著焉，習之而不察焉，終身由之而不知其道者，眾也”。“誰能出不由戶”，談的就是普通人對道的“不知”、“不著”、“不察”卻又“行之”“由之”“習矣”“日用”的混沌朦朧狀態。 第二句談的是“道”的高深玄妙。待你明白“道”之博大精深，身體力行，努力追求時，卻是“仰之彌高，鉆之彌堅，瞻之在前，忽焉在后”而呈不可捉摸的狀態，正如《禮記?中庸》所說：“君子之道廣大而隱微，夫婦之愚，可以與知焉，及其至也，雖圣人亦有所不知焉。夫婦之不肖，可以能行焉；及其至也，雖圣人亦有所不能焉。君子之道，造端乎夫婦，及其至也，察乎天地。”玄妙幽微，“高山仰止”，不可企及，“何莫由斯道也。” 第一句談行道之易，“仁遠乎哉？我欲仁，斯仁至矣。”第二句談行道之難，“雖圣人亦有所不知焉。”“難”“易”之間正是仁道的奧妙。 【原文】 6.18子曰：“質勝文則野①，文勝質則史②。文質彬彬③，然后君子。” 【注釋】 ①質：質地，內容。文：飾，文彩，此指人之儀表。 ②史：矯揉造作，虛偽。 ③文質彬彬：即有文彩又質樸。彬彬：內容和形式高度緊密的結合。 【語譯】 孔子說：“人的自然本性壓倒了他的文化修養，就會顯得粗野；反之，虛飾的儀表掩蓋了質樸之性，就會顯得矯揉造作。二者有機統一起來，這可以稱為君子。” 【解讀】 本章談形式與內容必須緊密結合。 這一節談的是哲學上的內容與形式的關系問題，內容與形式,“質”與“文”應相配合恰當、適勻、適中，符合中正之道。這幾句話也是后世文藝理論研究評判的重要標準之一。朱熹《集注》說：“野，野人，言鄙略也。史掌文書，多聞習事，而誠或不足也。彬彬，猶班班，物相雜而適均之貌，言學者當損有余補不足，至于成德則不期然而然矣。” 【原文】 6.19子曰：“人之生也直，罔之生也幸而免①。” 【注釋】 ①罔：欺騙，不正直。幸：僥幸。免：避免了災禍。 【語譯】 孔子說：“人之天性是處事正直，那些不正直的人居然也能生存下來，那是由于僥幸避免了災禍。” 【解讀】 “直”，正直，是儒家文化的重要道德范疇，是對人道德的基本而又起碼的要求。罔，不正直，欺罔，這一類人活著能免禍，只是一種僥幸。“正直”有四種境界。“正直”是其基本要求，第二是“智直”，第三是“勇直”，第四是“仁直”（見12.22/15.7）。本章“人之生也直”講的是對人的基本要求。“正直”與“邪罔”在現實生活中猶如健康者與病人之間的關系一樣，患病者也能正常的活下去，但僅僅是僥幸而已。患疾病的常有四種情況，也就是說邪罔不直之人有四種狀態：A、有不治自愈者，通過自身的抵抗力，將病毒或邪罔克出體內。如傷風感冒，腸炎痢疾。B、有治之而痊愈者，通過外力或藥物治理，如闌尾、毒瘡，將病灶清洗挖出即愈。C、有不治而不愈者，治則愈，不治則不愈。D、有雖治而終身不愈者，諸如糖尿病，高血壓，癌癥。 楊樹達《論語疏證》引漢紀六高后紀荀悅論曰： 疾病有不治能自瘳者，有治之則瘳者，有不治則不瘳者，有雖治而終身不可愈者。昔虢太子死，扁鵲治而生之。鵲曰：“我不能治死為生也，能使可生者生耳。然太子不遇鵲，亦不生矣。若夫膏肓之疾，雖醫和亦不能治矣。”故孔子曰：“死生有節。”又曰：“不得其死然。”又曰：“幸而免。”死生有節，其正理也。不得其死，未可以死而死。幸而免者，可以死而不死。 【原文】 6.20子曰：“知之者不如好之者①，好之者不如樂之者。” 【語譯】 孔子說：“懂得它的人，不如喜歡它的人，喜歡它的人，卻不如以踐覆它為快樂的人。” 【解讀】 本章記載“為學”的三重境界。 第一，“知之者，知有此道也。”第二，“好之者，好而未得也。”第三，“樂之者，有所得而樂之也（朱熹語）。”“樂之者”是最高境界，因儒家文化講究生活的快樂，修德的快樂，學習的快樂，他注重興趣的培養，但興趣也是建立在“知之者”和“好之者”之上，興趣是最高要求，但也不可忽視“知”“好”之過程，“樂而不淫”（快樂卻不過度，否則會為興趣而興趣，以至陷入媚俗滑稽。三重境界，是一層遞深一層，“知之者”，“好之者”，“樂之者”，每一層之間用一“不如”作連接比較，層次井然有序。 【原文】 6.21子曰：“中人以上，可以語上也；中人以下，不可以語上也。” 【語譯】 孔子說：“中等水平以上的人，可以和他講高深的東西，中等水平以下的人，就不能和他講高深的東西了。” 【解讀】 本章記載孔子說話必須看對象的觀點。 孔子因材施教，對不同的人采取程度不同的教育方法。他把人也從不同的角度分出許多層次，孔子的思想中，人是有層次的。從“為學”角度講，有“生而知之者” 、“學而知之者” 、“困而學之者” 、“困而不學者”，從交友的角度講，“可與共學，未可與適道，可與適道，未可與立，可與立，未可與權。”（《子罕篇》）意思是“可以與朋友共同學習，但不可以與之共同追求仁道真理，可與適道，但不能與之共同成就一番事業，可與立，但不能與之通權達變。”這是交朋友的四個層次，共學者，適道者，與立者，與權者。“中人以上，可語上也；中人以下，不可以語上也”，可以理解為對不同的層次應采用不同的談話內容和談話方式，是孔子因材施教的具體體現。也是孔子通權達變靈活性的表現。 說話看時機，看對象，“中人以上，可以語上也；中人以下，不可以語上也。”（《雍也篇》）這是孔子告訴人們講話時應觀察對象，有的放矢。不看時機說話是失言，不看對象說話是失人，智者說話既看對象又觀時機，所以“不失人，亦不失言”。 【原文】 6.22樊遲問知①。子曰：“務民之義②，敬鬼神而遠之③，可謂知矣。”問仁。曰：“仁者先難而后獲④，可謂仁矣。” 【注釋】 ①樊遲：樊，名須，字子遲，通稱樊遲，孔子的學生，小孔子46歲，魯國人。知：通“智”，聰明。 ②務民之義：專習致力使人民做合理的事。務：專心追求。 ③遠之：疏遠它。 ④難：艱苦。 【語譯】 樊遲問什么是智。孔子說：“治理老百姓的要義，是使他們既敬奉鬼神而在思想上又遠離鬼神，這就可說是智了。”又問什么是仁。孔子說：“有仁德的人艱苦努力在前，獲取在后，做到這些，也可說是仁了。” 【解讀】 本章記載孔子對樊遲“問知”“問仁”的回答。 樊遲師從孔子，勤學好問，在《論語》一書中，他四次問“仁”，兩次問“知”，一次問“孝”，一次問“崇德、修慝、辨惑”，一次請學“稼、圃”。所問問題涉及到儒學中極為廣泛的道德范疇，在孔門弟子中是少見的。`這一節也是樊遲向孔子問“智”。孔子回答：“務民之義，敬鬼神而遠之。”“民之義”，據《禮記?禮運篇》：“何謂人義？父慈、子孝、兄良、弟悌、夫義、婦聽、長惠、幼順、君仁、臣忠十者謂之人義。”在事人或事鬼的問題上，孔子一向重人遠鬼。季路問事鬼神，子曰：“未能事人，焉能事鬼。”（《先進篇》）也強調先人后鬼神，“子不語怪力亂神。”（《述而篇》）也是事人遠神的思想的體現。他又問“仁”，孔子說：“仁者先難而后獲。”“事君，敬其事而后其食。”（《衛靈公篇》）談的均是先耕耘而后收獲，先付出而后收入。“仁者愛人”，推己及人，先人而后己，先難而后獲，先事而后食，均是仁德的具體表現。“務民之義，敬鬼神而遠之”是“智”的范疇，也是“仁”的表現。問“智”問“仁”表面看所問是兩件事，所答也是兩件事，實際所答含義從“夫子之道”的高度來看，都應該是“仁”的具體表現，與樊遲在12、22節中所問智問仁，孔子答“愛人”“知人”一樣，可參看。 【原文】 6.23子曰：“知者樂水①，仁者樂山。知者動，仁者靜。知者樂，仁者壽。” 【注釋】 ①知：通“智”，聰明。樂（yào）：喜歡。 【語譯】 孔子說：“智者喜歡水，仁者喜歡山。智者活躍，仁者寧靜。智者快樂，仁者長壽。” 【解讀】 本章記載知者仁者對山水動靜樂壽的態度。 知者，仁者，互文足訓，不能分開解釋，不能說知者樂水，就不樂山，也不能說仁者樂山就不樂水，應該說仁者智者，既樂山，又樂水。“動”“靜”“樂”“壽”，均是互文。本節應從三個方面去談， 一是仁者智者何以樂山水，二是何以要“動、靜”，三是何以“樂而壽。”限于篇幅，本章僅引數章以明智者為什么喜歡水，仁者為什么喜歡山，關于山水的論述，尤其是水，前人論述頗多，茲摘錄數則以備讀者瀏覽： 關于“知者樂水”： 子貢曰：“君子見大川必觀，何也？”孔子曰：“夫水者，君子比德焉。偏與之而無私，似德；所及者生，所不及者死，似仁；其流行痺下倨句，皆循其理，似義；其赴百仞之溪，不疑，似勇；淺者流行，深淵不測，似智；弱約危通，似察；受惡不讓，似貞；苞裹不清以入，鮮潔以出，似善化；必出，量必平，似正；盈不求概，似厲；折必以東西，似意；是以見大川必觀焉。《大戴禮記?勸學》 上善若水，水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾于道。居善地，心善淵，與善仁，言善信，政善治，事善能，動善時。夫唯不爭，故無尤。《道德經》第八章 關于“仁者樂山”： 子張曰：“仁者何樂于山也？”孔子曰：“夫山者，嵬嵬然。”“嵬嵬然，則何樂焉？”“山，草木生焉，鳥獸蕃焉，財用殖焉，生財用而無私，為四方皆伐焉，每無私予焉。出云風以通乎天地之間，陰陽和合，雨露之澤，萬物以成，百姓以饗，此仁者之所以樂于山者也。”《太平御覽》四百九十引《尚書大傳》 下引文字論“土”，其義亦與山同。 孔子閑居，子貢侍坐。“請問為人下之道奈何？”孔子曰：“善哉！爾之問也！為人下，其猶土乎？”子貢未達，孔子曰：“夫土者，掘之得甘泉焉，樹之得五谷焉，草木植焉，鳥獸魚鱉遂焉；生者立焉，死者入焉，多功不言，賞世不絕。”故曰：“能為下者，其惟土乎！”子貢曰：“賜雖不敏，請事斯語。”《韓詩外傳》 關于“仁者靜”： 夫君子之行，靜以修身，儉以養德，非淡泊無以明志，非寧靜無以至遠，夫學須靜也，才須學也，非學無以廣才，非志無以成學，淫慢則不能勵精，險躁則不能治性，年與時馳，意與日去，遂成枯落，多不接世，悲守窮廬，將復何及。諸葛亮《誡子書》 沉靜非緘默之謂也，意淵涵而態閑正，此謂真沉靜，雖終日言語，或千軍萬馬中相攻擊，或稠人廣眾中應繁劇，不害其為沉靜，神定故也。一有飛揚動擾之意，雖端坐終日，寂無一語，而色貌自浮，或意雖不飛揚動擾，而昏昏欲睡，皆不得謂沉靜。呂坤《呻吟語?存心》 【原文】 6.24子曰：“齊一變，至于魯①；魯一變，至于道。” 【注釋】 ①至：達到。 【語譯】 孔子說：“齊國一旦發生變化，就會成為魯國這樣；魯國再一變化，就會歸于仁道之世。” 【解讀】 本章是孔子談論齊、魯兩國的政教狀況。齊國的開創者是姜太公，魯國的開創者是周公，因此，齊、魯的政教都有先王的遺風。但兩國的情況又略有區別，齊國有山海之利，民眾富裕，國力強盛，曾一度稱霸；魯國較多地繼承了周朝的禮制，崇尚禮義。孔子從“復禮”的角度來看，魯國更接近目標，齊國雖不盡人意，終究還有太公的余教，所以孔子說了以上的一番話。 【原文】 6.25子曰：“觚不觚①，觚哉！觚哉！” 【注釋】 ①觚（ɡū）不觚：觚不像觚。觚：古代酒器，上圓下方，有四條棱角，后來改圓形沒有棱角，所以孔子嘆息“觚不觚”。第二個“觚”名詞作動詞。 【語譯】 孔子說：“觚已變得不像原來的觚了，讓我懷念的觚啊！觚啊！” 【解讀】 本章記載孔子談“名”“實”之間的關系。 孔子一向重視“名”和“實”之間的關系，“名不正則言不順，言不順則事不成，事不成則禮樂不興，禮樂不興則刑罰不中。”“觚”這樣的酒器，卻不像“觚”了，酒器變異事小，不合禮儀事大，一切變得名不副實，所以孔子發出感嘆！觚不觚，觚哉！觚哉！ 【原文】 6.26宰我問曰①：“仁者，雖告之曰，‘井有仁焉②’，其從之也③？”子曰：“何為其然也？君子可逝也④，不可陷也⑤；可欺也，不可罔也⑥。” 【注釋】 ①宰我：姓宰，名予，字子我。孔子的學生。春秋末魯國人，小孔子29歲。 ②仁：有仁德的人。 ③從之：跟隨著它下去。之：代指落入井中的仁人。 ④逝：往，這里指前往井邊并設法救人。 ⑤陷：陷入井中。 ⑥罔：愚弄。 【語譯】 宰我問道：“一個仁人，告訴他說：‘井里掉下去了一位仁人’，他會跟著跳下去嗎？”孔子說：“為什么要這樣做呢？君子可以去井邊救人，但不能自己也陷進去。人可以被欺騙，但不可以被無理愚弄啊。” 【解讀】 本章記載孔子與宰我對“仁而愚”話題的討論。 東郭先生和狼的故事，大家記憶猶新，“仁者愛人”，愛人向前多走半步，即陷入愚，仁而愚，即愚仁。仁者需要智慧，仁而不愚則是仁者的理想境界。 宰我，孔子的弟子，聰明伶俐，但不拘小節，白天睡懶覺，孔子曾罵他“朽木不可雕也”，但他好學善思，能言善辯，孔門言語科的高材生，孔子認為他比子貢還要善說，所以排在言語科的第一名。宰我認為仁和愚頗難區分，故而提問，所問前提，亦是假設前提，“井有仁焉，其從之也”，井里掉進去一個有仁德的人，是否也該隨之跳進去救助他呢？這個提問，表面看來是個一問一答的簡單問話，其實不簡單，結合孔子的一貫思想，宰我給的是一個二難判斷的問話，兩個“仁者”，一個井內，一個井外，井外仁者去救井內仁者，必然自身難保。孔子一貫主張“明哲保身”。“國有道，其言足以興，國無道，其默足以容。”“暴虎馮河，死而不悔者，吾不與也。”不能保存自己的人，不是真正的仁者；不去救助，非仁者所為。孔子也主張仁者“殺身以成仁”，“舍身以取義”，對另一仁者臨難而不救，于仁義不合，孔子任意取一個角度去回答，均會陷入宰我問話的兩難中之一難而不能自圓其說，孔子到底是孔子，圣人畢竟不同凡響。“何為其然也”？為什么要這樣兩難而對立呢？一個反問句，輕輕擋回，不費吹灰之力，“執兩用中”，選一條兩可之路，“君子可逝也；不可陷也”，仁君既要前去救助，又要保存自己，不要使自己身處險境，也就是“仁者”既要有仁愛之心，又要有仁義之舉，兩全其美，而不偏執。因宰我是一個假設前提，生活中這類事一般不容易發生。孔子接著又說：“可欺也，不可罔也。”對待君子你可以用恰如其分的合情合理的事情去欺騙他，你若讓他犯糊涂，仁而愚，像東郭先生一樣愚蠢卻是很難的事情，“不可罔也。” 【原文】 6.27子曰：“君子博學于文，約之以禮，亦可以弗畔矣夫①！” 【注釋】 ①畔：通“叛”。矣夫：語氣詞。 【語譯】 孔子說：“君子博學各種文化知識，并用禮來規范自己的行為，也就可以不違背正道了吧！” 【解讀】 本章孔子談“博”與“約”的關系。 由“博”返“約”是教育學的重要原則。孟子說：“博學而詳說之，將以反說約也。”章學誠《文史通義?博約》中說：“學貴博而能約，未有不博而能約者也。”“博”與“約”是為學的兩件事，應彼此結合而有先后，必先之以“博”而后之以“約”。“博”的目的是為了“約”，能“博”而不能“約”，其“博”則一定為冗雜，不“博”而示“約”是徒求其“約”，“約”無根基，其“約”為枯槁之“約”，所以為學者先務求其“博通”，而后求其“簡約”，二者有先后，亦不可偏廢，以上是一層含義。 另一層含義則是“博文”與“約禮”的關系，“文”是文獻典籍知識，以及各種學問，包括各種道德。“禮者，人之所履也。”即人的社會實踐，禮是人的行為規范的具體表現。“博學于文”說的是“知”的范疇，“約之以禮”談的是“行”的范疇，二者結合，應是“知”“行”合一，先知而后行，“知”的目的是為了“行”，“無行”之“知”是無用之“知”。 概括起來說，“為學”應做到由“博”返“約”，“博”“約”結合；“為行”應做到“博文”與“約禮”的結合，那么就可以不離經叛道了。 【原文】 6.28子見南子①，子路不說②。夫子矢之曰③：“予所否者④，天厭之⑤！天厭之！” 【注釋】 ①南子：衛靈公夫人，把持當時衛國的朝政，作風淫亂，名聲不好。 ②說：通“悅”，高興。 ③矢：通“誓”，發誓。 ④予所否者：我如果做了不正當的事。所……者：相當于“假如……的話”，只用于誓詞中。否：不是，不對。 ⑤厭：厭棄。 【語譯】 孔子去見南子了，子路懷疑孔子的行為動機而不高興。孔子發誓說：“我如果做了不該做的，天會厭棄的，天會厭棄的。” 【解讀】 本章記載“子見南子”的故事。 南子是衛靈公的夫人，衛靈公是個無道的君王，南子品行也不端正。這樣的情況下，“子見南子”，歷代注釋存在兩種說法：一說孔子主動求見；二說孔子被動會見，因為“見”是一個既表主動又表被動的歧義動詞。“見”可以理解為孔子主動求見南子，也可以理解為“見于南子”，被南子所約見，或是南子主動求見孔子，不論是何種方式會見，總之，孔子和南子見面了。在子路看來，這是悖于孔子對弟子一貫教誨，“篤信好學，守死善道，危邦不入，亂邦不居。”“親于其身為不善者，君子不入也（《陽貨篇》）。”“泛愛眾而親仁。”像衛國朝紀敗壞，朝綱混亂的邦國根本就不應該來，來了卻又去見一個淫蕩的惡婦，何謂“危邦不入”？何謂“愛眾親仁”？子路生性剛直粗魯，因此而“不悅”，不高興，孔子素懷經世濟民之大志，“仁以為己任”，以天下之任為己任，“無可無不可”，不拘泥，不固執，“君子之于天下也，無適也，無莫也，義之與比。”一切以“義”為標準，具體情況具體分析，不固守死教條，處理靈活。一個老師在學生面前賭咒，憨態可鞠，情急之狀可以想見，也表現孔子可親可敬，藹然長者之風，同時表現孔子對弟子教育一貫的民主態度，師生關系平等融洽和諧。 【原文】 6.29子曰：“中庸之為德也，其至矣乎！民鮮久矣。” 【語譯】 孔子說：“中庸之作為美德，已到了最高境界了吧！但人們缺乏這一美德已很久了啊。” 【解讀】 “中庸”，應該為“用中”，庸，用也。即“執兩用中”，“中”即無過無不及，“中”即恰當，適度，適中。“中者天下之正道。”（程子語） “中”既是道德論，又是方法論，凡事達到“中”的境界，也是仁德以及各種道德規范實施的最高境界。所以本節稱“中庸之為德也”的“中”是從道德論的角度去談的，其它地方的“中”也有從方法論角度去談的。 【原文】 6.30子貢曰：“如有博施于民而能濟眾，何如？可謂仁乎？”子曰：“何事于仁！必也圣乎！堯舜其猶病諸①！夫仁者，己欲立而立人，己欲達而達人。能近取譬②，可謂仁之方也已。” 【注釋】 ①堯、舜，傳說中的兩位上古的圣賢君王。病：憂愁，文中指做不到，有困難。 ②近取譬：從切身的生活中選取例子。 【語譯】 子貢說：“一個人，如果能廣泛地施惠于百姓并能拯救他們，怎么樣，可以算是仁了嗎？”孔子說：“這哪里僅僅是仁！簡直是圣人啊！堯和舜對此還深感不足和遺憾呢！對于有仁德的人來說，自己期望有所成就的就讓他人同樣有所成就，自己期望顯貴就讓他人也同樣顯貴。從自身開始，做自己所能做的，這可說是走向仁的途徑了。” 【解讀】 本章涉及儒家學說中兩個重要道德范疇，一個“圣”，一個“仁”。“圣”是孔門人格修養中最高的境界，具有崇高德行又有最高政治地位，是德位兼備的人，“能博施于民而能濟眾”，“修己以安百姓”，能做到“老有所養，壯有所用，幼有所長。”在孔子的心目中，只有堯舜禹等古圣先王才夠“圣”的資格。他贊美堯說：“大哉，堯之為君也！巍巍乎！唯天為大，唯堯則之，蕩蕩乎！民無能名焉。巍巍乎！其有成功者。渙乎！其有文章。”（《泰伯篇》）孔子既贊其煌煌功業，又美其彪炳圣德。“圣”是極少數人才能達到的境界。“仁”則不同，“仁”是孔門道德修養中的核心標準。是孔子的核心思想，普通人只要努力就能達到的標準，“我欲仁，斯仁至矣。”而且如影之隨形，身之有影一樣，“道不遠人，遠人非道。”其易行易做且又普通。它又是一切美德美行的總和，是各項道德范疇的集中體現，體大而細微，博大而精深。正因為如此，要完整的達到這一境界卻又非易事，但“仁”與“圣”不同，“仁”可力致，“圣”則非力而能致者也。子貢不能分清“圣”“仁”的區別，故而發問。“如有博施于民而能濟眾，何如？可謂仁乎！”孔子回答說：“哪里僅僅是‘仁’呢？一定是圣人的行為啊！連堯舜這樣的古代圣明君王做起來，都有困難。”孔子認為“博施濟眾”超仁而達圣，那么“仁”在“施”與“濟”的問題上到底如何去表現呢？孔子提出“夫仁者，己欲立而立人，己欲達而達人”，“仁”的最大特點便是推己及人，“己所欲，施于人”，己欲立，則立人。劉向在《說苑》中記載孔子說：“夫富而能富人者，欲貧而不可得也；貴而能貴人者，欲賤而不可得也，達而能達人者，欲窮而不可得也。” 反身而誠，由己及人。從自己出發，推及他人，雖然沒有辦法像圣人那樣博施濟眾，但能做到這些，也就是“仁”的具體表現，這就是“仁”和“圣”的區別。 |
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