論海德格爾的真理觀

論海德格爾的真理觀

[摘要] 海德格爾的真理觀是一種比傳統的認識論真理觀更本源的存在論真理觀，這種真理

觀考慮到了人的理性能力的有限性，揭示了傳統認識論真理觀可能導致的科學主義以及技術

理性的消極后果。他的真理觀有一個發展變化的過程，主要體現在“此在”在真理展開中所

居地位的變化上。

[關鍵詞]海德格爾；真理；此在；自由；真理觀

在西方哲學傳統中,“哲學本身被規定為‘真理’的科學”。尤其是笛卡兒以后的近代哲學，

更是把真理作為哲學追求的終極目標。傳統西方哲學關于真理的認識,多種多樣，但就真理

應是“正確”或“正確性”的這一點，卻是各家學說所公認的。其最經典的表述方式是,真

理乃“觀念和實在的相符”。海德格爾從“存在論”出發，提出了建立在“此在”分析基礎

上的生存論的真理觀，對傳統的真理觀進行匡正，以尋回“存在”的真正意義。

海德格爾對真理的集中論述是在《存在與時間》(1927年)第44節和《論真理的本質》(1930

年)這篇演講論文中。其實，關于存在和真理的討論滲透到了他的整個著作中。

一、此在的真理

海德格爾的此在真理觀可以歸納為一個核心觀點：即此在同樣原始地在真理和不真中。在闡

述他的真理觀之前，海德格爾為他的真理觀設定了一個前提：“此在由展開狀態加以規定，

從而，此在本質上在真理中。展開狀態是此在的一種本質的存在方式。”換句話說，真理等

同于此在的展開。“唯當此在存在，牛頓定律、矛盾定律才在，論什么真理才在。此在根本

不存在之前，任何真理都不曾在，此在根本不存在之后，任何真理都將不在。”

從這一前提出發，展開狀態是此在在世的存在方式，“只要此在作為展開的此在開展著、揭

示著，那么，它本質上就是‘真的’。此在‘在真理中’”海德格爾解釋說，“此在‘在真理

中”’這一命題“它不是說，在存在者狀態上，此在一向或有那么一次被引進了‘全真境’；

而是說，此在的最本己存在的展開狀態屬于它的生存論機制”。他從四個方面說明“此在在

真理中”這一原理的生存論意義。

首先，此在的存在機制從本質上包含有一般展開狀態。展開狀態是此在的基本存在方式。展

開狀態包含著存在的結構整體。也就是說，此在包含著存在的結構整體。這個結構整體通過

煩存在，煩包含在世，也包含世內存在者。此在只要在世，它就向自己展開，自己向自己展

開的同時，就與寓于世內的存在者相照面，揭示世內存在者的存在。這種展開狀態構成此在

的存在的存在方式。

其次，此在的存在機制包含有被拋狀態。被拋狀態是此在的展開狀態的構成環節。“這里的

被拋狀態指的是此在的實際情形——向已在某一世界中獻身，此在在它的生存在世中，其‘純

粹’的‘它存在著’顯現出來，而何所來何所往仍留在晦暗中。”此在本身顯現著、展開著，

而此在的何所來何所往卻掩蔽著。此在的存在者被拋人此在的被拋狀態。所以，被拋狀態屬

于此在的存在范疇。

再次，此在的存在機制中包含有籌劃，即向此在的能在開展的存在。所謂“籌劃是使實際上

的能在得以具有活動空間的生存論上的存在機制”。海德格爾認為籌劃活動有兩種形式：一

種是此在在最本己的能在中并作為最本己的能在把它自己開展出來，這一本真的展開狀態是

最原始的真理現象。另一種是在展開自己的最本己的能在時，也就展開了其他世內存在者的

可能性。因此，籌劃是此在的存在方式。

最后，此在的存在機制包含有沉淪。“沉淪是指此在從自己最本真的展開狀態方面脫落，而

混跡于世界中，即從本真狀態進人非本真狀態。”按照海德格爾的說法：此在本質上是沉淪

的，以前被揭示了的東西，又沉回偽裝狀態和晦蔽狀態。沉淪是此在的又一種存在方式。真

理是此在的展開狀態，此在原始地在真理中；同時此在本質上是沉淪的，此在又在“不真中”。

二、真理的本質與本質的真理

海德格爾說：“作為正確性之內在的可能性，行為的開放狀態植根于自由。真理的本質乃是

自由。”這里的自由不是傳統意義上作為人的屬性的自由，而是為自身敞開之際向??開放，

在展現自己之際有所呈現。也就是說，讓存在者成其所是，亦即“讓存在者存在”。這樣，

“自由便自行揭示為讓存在者存在”，“自由”及“讓??存在即讓存在者成其所是??意味

著：參與到敞開之境及其敞開狀態，每個仿佛與之俱來的存在者就置身于這種敞開狀態中”，

這敞開狀態就是“無蔽”，也就是存在之真理。只有這一“無蔽”才能“深人到存在者被解

蔽狀態和解蔽過程的那個尚未被把握的東西那里”。(讓??存在，就是讓自身存在，讓??

是自身，而自由式自身性的存在，是自身從自身顯現出來、開放出來，在展現自己之際有所

呈現；讓??存在，讓存在者如其所是的存在，自由與存在者(物)顯現是同一回事，只要自

由存在，顯現自身，存在者一定有呈現，存在者在自由中呈現。“讓存在，即自由，本身就

是展開著的，是綻出的。著眼于真理的本質，自由的本質顯示自身為進人存在者之被解蔽狀

態的展開。”因此，真理的本質是自由。

那么，什么又是自由的本質呢?海德格爾解釋道：“自由并不是對可為和不可為不加約束。自

由乃是參與到存在者本身的解蔽過程中去。”因為自由的參與，存在才是其所是，真理的本

質是自由。這難免不讓人起疑，如果這樣理解，不就意味著真理是任由人來處理的東西嗎?

因為在傳統中，自由是人的屬性，具有任意性。但海德格爾認為，人向來置身于無關聯的可

能性當中，因此，人能無條件地作出自己的決斷。對于這種無關聯的可能性，人沒有選擇的

余地，人向來而且一直置身于其中，人不得不自由并一直自由，就此而言，不是人擁有自由

而是自由擁有人。“人并不把自由‘占有’為特征，情形恰恰相反：是自由，即綻出的解蔽

著的此在才占有人。”人有自由，海德格爾稱這種自由為此在。自由占有人，“以至于唯有自

由才允諾給人類那種與作為存在者整體的關聯，而這種關聯才首先創建并標志著一切歷史。

唯有綻出的人才是歷史性的人。‘自然’是無歷史

的”。這無非是想說明：當自由“支配”著人的時候，當存在從遮蔽到無蔽狀態的時候，當

真理顯現的時候，才開始了人類的歷史。根本上，自由、真理和人類歷史是一回事。

自由(歷史性的人)可以讓存在者成其為存在者，也可以不讓存在者成其為存在者，存在者往

往被遮蓋和偽裝。而在讓??存在的過程當中，假象往往占據上風。假象使存在者被掩蓋、

偽裝起來，使存在者處于“被遮蔽狀態”。這是真理的反面“非真理”。但海德格爾認為“非

真理”不一定就是不正確，因為“真理與非真理在本質上并不是互不相關的，而是共屬一體

的，一個真實的命題才能成為一個相應地非真實的命題的對立面”。這里，“真理”是指存在

者之真理，是一種單純的無遮蔽的真理。“非真理”是指比存在者的真理更為原始的存在之

真理。它涵含著兩個層次：作為遮蔽的非真理和作為迷誤的非真理，真理試圖給遮蔽以解蔽，

但遮蔽狀態卻拒絕解蔽，它為無蔽保持著它的固有的最本己的東西。真理與非真理本質上互

屬一體，從這一意義上來說，非真理必然源出于真理的本質，非真理不可避免。那么，真理

必須有一個與它共屬一體的對立面“非真理”存在才行，就像白天要有黑夜相對立而存在一

樣，兩者缺一不可。單純的白天或單純的黑夜都不能讓我們知道哪是白天或哪是黑夜。

作為歷史性的人并不滿足于蒙蔽，而總是力圖去窺視，人總要以新的“尺度”來衡量一切存

在者。人類的這種固執，在運作中總會出現差錯，找不到正確的途徑去認識真理，因而常會

誤人歧途，產生了作為非真理的迷誤。對存在者本身的整體遮蔽，海德格爾認為是“神秘”，

即“真理的根本性的非本質乃是神秘”。而要了解真理的本質，只有從其對立面——非本質

著手，非本質是“指示著那尚未被經驗的存在之真理(而不是存在者之真理)的領域”。“非真

理”即存在之真理，高于存在者的真理。“對于有識之士來說，真理的原初的非本質(即非真

理)中的‘非’，卻是指示著尚未被經驗的存在之真理的領域”，“真理的根本性的非本質乃是

神秘”，“非真理”的本質是“神秘”。“神秘”是遮蓋狀態本身，是自行隱蔽，使諸存在者處

在遺忘狀態并被這一遺忘狀態所把握，“神秘”將引存在者向“存在之真理”。“非真理”的

這種蔽而不顯，是一種“迷誤”。“迷誤”也是一種遮蔽。在海德格爾看來，“迷誤”是對存

在者本身之解蔽的同時對存在者整體的遮蔽，因此，“迷誤”是此在的一種存在方式，它與

此在的展開狀態相適合，是遮蔽著的無蔽，它屬于真理的原初本質，即存在的真理。

真理的本質是解蔽、是自由，非真理的本質是遮蔽、是迷誤，真理在解蔽的過程中也遮蔽著

真理，所以遮蔽的非真理和迷誤的非真理都屬于真理的本質范圍內。海德格爾認為人始終活

動在迷誤中，即人一方面揭示著、掩蓋著，一方面始終為原始掩蔽著、駕馭著。

由此看來，“作為遮蔽的非真理”和“作為迷誤的非真理”的思想與《存在與時間》中關于

“此在在真理中”同時“此在在不真中”的思想是一致的．只

是中期的真理觀避開了前期的真理觀的任意性。

三、海德格爾真理觀的意義

海德格爾的真理分析對當代具有很重要的意義，對純認識性的真理觀有補偏救弊的作用。我

們知道馬克思主義的真理觀認為真理是人們對客觀事物的本質及其運動規律的正確反映。它

鮮明地預設了主體與客體的對立，其本質是主體的認識與客體相符合，并將主體對客體的認

識看作一個“認識一實踐——再認識一再實踐”的無限過程，并由此而提出真理具有絕對性

和相對性。絕對性是就真理不以人的意志為轉移的客觀性而言的，而相對性是就其是對無限

宇宙的局部認識而言的。我們看到馬克思主義的真理觀的極大貢獻在于給了真理—個唯物主

義認識論的基礎，在客觀現實和實踐中找到了真理的依據和檢驗的標準，是對過去的唯理論

和經驗論的一次真正的創新性綜合。海德格爾所關心的顯然已不是真理在心在物的問題，而

是要為這種建基于心物二分的認識論的真理尋找一個更本源的基礎，即要問一個比“認識是

怎樣的”更為本源的“認識成為可能的前提是什么”的問題，他給出的是一個生存論的基礎。

他認為這種建基于主客體二分的認識論真理是派生的，這種真理是無根基的。這種無根基性

是包括馬克思主義真理觀在內的認識論真理觀所不曾強調的，這與他們的唯心或唯物的本體

論前提有關。而海德格爾的本體論所以稱為“基礎本體論”就在于其試圖超越這種唯心與唯

物的對立，這一認識也給了他一個更為獨特的角度來論述“非真理”的本源性。如果

說馬克思主義所指出的真理的相對性有了一個可靠的宇宙論基礎，即相應無限的宇宙而言，

真理也是一個無限的過程，因此任何真理在一定意義上說都是相對的，那么海德格爾更為圓

融地在其存在論上提出了“非真理”與“真理”的并生性，其與馬克思主義辯證真理觀的區

別在于，他已將“非真理”放在了更為重要的位置上，而馬克思主義所指出的真理的相對性

容易被人遺忘和忽視。當然，馬克思主義真理論以其卓越的實踐性成為人們無法規避的現實

性選擇，而海德格爾的真理觀更像一個智者玄遠的憂思，是對于人們理性驕傲的一個警示和

提醒。但它如何獲得更大的現實實踐性還是一個問題。

有人認為海德格爾的重要意義是在東方的“混沌”認識(沒有明顯的主客意識)和西方的“明

晰”認識(強烈的主體、客體意識)之間開辟了一條融會二者之長的道路。這種說法還需要進

一步理清和闡發。海德格爾是否真的是一個新的哲學可能的生發前提呢?這有待于我們作進

一步的研究。

[參考文獻]

[1][德]海德格爾著，陳嘉映、王慶節譯．存在與時間(修訂版)[M]．北京：三聯書店，1999．

[2][德]海德格爾著，孫周興譯．海德格爾選集(上、下卷)[M]．上海：上海三聯書店，1996．

[3]恩格斯．反杜林論[M]．北京：人民出版社。