技術與知覺

2024年1月4日發(作者：回憶的句子)

伊德的技術哲學主要包括技術現象學、工具實在論、技術文化觀和賽博空間與體現現象學四個方面。技術現象學，通常也被稱作人一機關系現象學或工具現象學，是伊德技術哲學理論的基石，為其后期的技術哲學思想開創了基本路線和發展思路。

技術與知覺

——唐·伊德對海德格爾技術哲學的批判和超越

韓連慶

（北京航空航天大學人文學院， 北京 100083）

摘要： 海德格爾之后的很多技術哲學家沿著海德格爾開啟的思路，將技術哲學的研究逐步引向深入。美國哲學家唐·伊德（Don Ihde）可以說是這方面的典型代表。伊德認為，海德格爾對技術哲學的最大貢獻是將現象學引進了技術哲學。但伊德同時也指出了海德格爾思想中的缺陷，其中最主要的就是忽視了對技術與知覺關系的認識。伊德借助胡塞爾、特別是梅洛－龐蒂的現象學思想，論證了知覺在人的存在中的重要性以及技術是如何改變人的知覺的，從而實現了對海德格爾的批判和超越。

關鍵詞： 技術 知覺 現象學 唐·伊德 海德格爾

［中圖分類號］N031 ［文獻標識碼］A

海德格爾作為二十世紀最重要的哲學家之一，不僅以他的“存在”之思影響了整個二十世紀的哲學和文化思潮，而且他也是首先從哲學的角度關注技術的先驅之一。從早期的《存在與時間》到后期的《技術的追問》，海德格爾的這些著作已經成了這一領域中的經典之作，澤被后世，影響深遠。海德格爾之后的許多技術哲學家都是沿著海德格爾的思路，將技術哲學的研究引向深入。美國技術哲學家唐·伊德（Don Ihde）可以說是這方面的典型代表。

伊德是從現象學轉向研究技術哲學的。他在1979年出版的《技術與實踐：一種技術的哲學》（Technics and Praxis: A Philosophy of Technology）一書被美國哲學家卡爾·米［1］切姆（Carl Mitcham）稱為“第一部名符其實的英語技術哲學”的著作。此后，他又連續出版了《生存的技術》（Existential Technics，1983）、《技術與生活世界：從伊甸園到塵世》（Technology and Lifeworld: From Garden to Earth，1990）、《工具實在論：科學哲學和技術哲學的界面》（Instrumental Realism: The Interface Between Philosophy

of Science and Philosophy of Technology，1991）、《技術中的身體》（Bodies in Technology，2002）等多部技術哲學方面的專著，逐漸形成了自己的現象學技術哲學體系。同時他還在美國印第安那大學出版社主編了一套包括多個領域的技術哲學叢書，該叢書已經連續出版了十

幾年，在西方技術哲學界影響深遠。國外的技術哲學界對他的思想評價甚高，認為他的思想改變了人們對技術的認識。

伊德的技術哲學思想是從海德格爾的技術之思出發的，他的《技術與實踐》的扉頁獻詞就是“紀念馬丁·海德格爾”。但是由于他的整個思想背景與美國的實用主義傳統更接近，因此有人稱伊德為“海德格爾式的杜威”。伊德對海德格爾的解讀是從英美哲學傳統出發，借助于胡塞爾后期的思想、特別是梅洛－龐蒂的知覺現象學（phenomenology of

perception），實現了對海德格爾技術哲學的批判和超越。

一．

伊德首先批判了海德格爾技術思想中浪漫主義色彩，認為這種浪漫主義典型地表現在海［2］德格爾特別推崇“那些表現了直接與環境有關的身體的、知覺關系的技術”，這也就成了海德格爾區分好的技術和壞的技術的標準。在海德格爾看來，古代的風車就是好的，而現代的水力發電站就是壞的。伊德認為這是一種典型的“鄉愁病”，沒有認識到人與技術之間的多重關系。其次，海德格爾認為像風車這種技術保有了“天、地、人、神”四重根，而像現代的水利發電站這種技術則造成了對自然的“促逼”。伊德認為海德格爾的這種思想主要是與環境保護主義有關，但是卻沒有看到不僅是現代技術對自然造成了威脅，古代的技術也同樣造成了像森林砍伐、過渡放牧等環境破壞，現代技術“只是在力量的范圍和擴大方面使它造成的影響是全球性的而不是區域性的。”(［2］，p.113.)人對環境的破壞既不是現代的發明，也不是歷史的結果，而是人的本質的可能結構造成的。海德格爾認為技術和藝術都是作為一種揭示自然的方式以及唯有藝術才能拯救技術的論斷，都表明了海德格爾思想中的浪漫主義色彩。

雖然伊德批判了海德格爾思想中的浪漫主義，但是他認為海德格爾技術思想中的積極意義還是主要的。他曾說，“海德格爾論述中重要的一點是，他早在庫恩之前就認為技術不僅僅是簡單的物的聚集，而是一種看和揭示世界的方式。至少在西方占主導的將自然視為服務于人類目的的資源這一點上，海德格爾是對的。”(［2］，p.113.)伊德認為海德格爾對技術哲學的最大貢獻在于海德格爾首先將現象學引入了技術哲學，并將廣義上的“意向性”（intentionality）概念用于技術，認為人通過工具的使用不僅揭示了自身，而且揭示了世界。

現象學的產生是為了克服傳統笛卡兒主義的主客兩元論。現象學認為，主體和客體并不能獨立地存在，人是通過與世界的關系而認識自身和世界的，現象學的意向性概念就是為了闡明這一點。現象學的創始人胡塞爾認為，我們的意識不是以自身為目標，意識總是對某物的意識，這就是意識的意向性結構。但是，胡塞爾的意向性概念還是停留在傳統的認知領域，是一種“自我－認識－世界”（Ego-cognizing-World）的結構，而海德格爾對意向性的理解是“此在－在世界中－存在”（Dain-being in-World），這是一種生存的意向性。海德格爾認為，我們與世界的“最切近的交往方式并非一味地進行知覺的認識，而是操作著的、使用著的操勞——操勞有它自己‘認識’。”［3］人存在于世界中的首要方式并不是認識事物，而是使用它們，同時在使用的過程中揭示了世界和自身。在《存在與時間》中，海德格爾用意向性概念對這一點進行了深入的分析。

海德格爾認為，“嚴格地說，從沒有一件用具這樣的東西‘存在’。屬于用具的存在一向總是一個用具的整體。只有在這個用具整體中那件用具才能夠是它所是的東西。用具本質上是一種‘為了作??的東西’。有用、有益、合用、方便等等都是‘為了作?之用’的方式。”(［3］，p.80.)例如，帶頂棚的月臺是為了遮風擋雨，照明設備是為了驅逐黑暗。這樣，海德格爾就將意向性引入了實踐中。他認為，這種用具的意向性就是上手（ready-to-hand），“切近的上手事物的特性就在于：它在其上手狀態中就仿佛抽身而去，為的恰恰是能本真地上手。”(［3］，p.82.)只有在用具損壞或不合用時，我們才關注用具的存在，海德格爾稱這種用具短缺的狀態為“在手”（prence-at-hand）。我們對于在手的用具是作為一個對象來認識，這是一種“知覺的認識”，這種對事物的理論化的認識是第二位的，是以上手事物的使用為基礎的。伊德從《存在與時間》中看到了海德格爾后期《技術的追問》中的思想要點：既然用具只有在成為上手狀態時才成為可通達的，那么“在被使用的用具中，‘自然’通過使用被共同揭示，這是處在自然產品的光照中的‘自然’。”(［3］，p.83.)這就導致了最終將自然視為“持存物”（Bestand）；既然用具都有意向性，對用具的使用先于對用具的認識，那么技術就既不是中性的，也不是科學的簡單應用，而是在存在論上先于科學。

二．

伊德認為海德格爾將意向性引入技術哲學中是一大創舉，但是卻忽視了知覺的重要性和對知覺的分析，認為知覺的認識是第二位的，是以對工具的使用為基礎的。但是，對于現象學來說，知覺卻是一個主導性的觀念。胡塞爾曾明確提出知覺的重要性。在《純粹現象學通論》中他認為，“一般來講，原初呈現的知覺，當然特別是外在的知覺，具有對各種再現的優先性。但是這種優先性不只是在一種確定事實存在的經驗行為方面，這與此處所論無關，而且也在現象學本質確定的基礎方面。外在知覺對以原初樣式在其中實際給予的一切對象因素均有完全的明晰性。”［4］在胡塞爾那里，“知覺”（Perzeption）和“感知”（Wahrnehmung）實際上含義是相同的，“胡塞爾在理論上偏向于使用‘感知’概念，這是因為，源于德文本身的‘感知’一詞習慣性地帶有‘真－’（wahr）的詞根。”［5］胡塞爾認為，感知是最具有奠基性的意識行為，所有的意識行為都可以最終回溯到感知上。正是因為胡塞爾是在認知意義上來理解知覺的，海德格爾才從實踐層面上認為知覺是第二位的。胡塞爾在后期的《歐洲科學的危機與超越論的現象學》中，借助于“生活世界”的概念，在實踐的意義上強調了知覺的作用，這可以說是對海德格爾強調實踐首要性的默認。胡塞爾認為，“最為重要的值得重視的世界，是早在伽利略那里就以數學的方式構成的理念存有的世界開始偷偷摸摸地取代了作為唯一實在的、通過知覺實際地被給予的、被經驗到并能被經驗到的世界，［6］即我們的日常生活世界。”在關于“幾何學的起源”的一段文字中，他將幾何學的源頭追溯到前科學的日常生活的實踐中，并認為這是“數學化”世界的基

礎：“在直覺地被給予的周圍世界中，通過抽象地注視時空形式，我們經驗到‘體’——這種體不是幾何學的觀念的體，而是我們實際地經驗到的體，這種體的內容是我們實際經驗的內容。”(［6］，p.1000.)在前科學的日常實踐中，我們體驗到的是作為知覺材料的體，在此基礎上通過逐步地升華，形成了像幾何學這類形式化、抽象化的科學。因此伊德認為，胡塞爾的“實踐”不是海德格爾的“操作著的實踐”，而是一種“對象的直覺材料的、身體的和知覺的世界。”［7］

另一個強調知覺的現象學家就是梅洛－龐蒂，這也是伊德現象學技術哲學的另一個重要的思想來源。梅洛－龐蒂認為，知覺是一切知識的基本層次，是科學和哲學的基礎，“知覺是一門剛開始的科學，科學是一種系統的和完整的知覺，因為科學知識無批判地理解被感知物體所規定的認識理想形式”，而“傳統科學是一種忘記自己的起源、自以為已經完成的知覺。”［8］因此，對知覺的研究應該先于其他領域的研究，是新的現象學的首要的任務。施皮格伯格認為，“梅洛－龐蒂的知覺現象學主要施試圖考察我們先于任何科學說明而被給予的世界的體驗中的基本層次。知覺就是我們所特有的進入這個層次的通路。”［9］

梅洛－龐蒂反對傳統的理智主義和經驗主義對感覺的認識，認為它們歪曲了對知覺的分析，因為理智主義和經驗主義“都使用感覺的人類學定義，而且也在于兩者都持有自然的或獨斷論的態度”(［8］，p.67.)。它們都假定有一個由無意義的感覺材料所組成的預先給定的客觀世界，經驗主義認為人只是被動地接受刺激，理智主義認為人是用概念或判斷這些知性活動來整合這些感覺材料。但是梅洛－龐蒂卻認為，感性事物不能被定義為外部刺激的直接結果，感覺根本不依賴于外部的刺激，而知覺也不是一種知性活動。在這里，梅洛－龐蒂擴展了“意向性”含義，認為不僅意識總是關于某物的意識，知覺也總是對某物的知覺。同時，我們所知覺到的事物并不是孤立地出現，它始終是它所在的現象場的一部分。當事物在現象場中向我們呈現時，它總是具有一定的內在意義，這種內在意義是由知覺來把握的，而“知覺正是用大量的已知條件一下子產生把已知條件聯系在一起的意義的這種活動——它不僅發現已知條件具有的意義，而且還使已知條件具有一種意義”(［8］，p.63-64.)，感覺正是在此基礎上被構成的。

梅洛－龐蒂的知覺不僅是一種身體的知覺，而且是一種有運動感覺的知覺。他認為，“當我的知覺盡可能地向我提供一個千變萬化且十分清晰的景象時，當我的運動意向在展開時從世界得到所期待的反映時，我的身體就能把握世界。”(［8］，p.319.)正是在這種身體與世界的知覺聯系中，伊德發現了將現象學應用到技術哲學中的新方法。

梅洛－龐蒂在《知覺現象學》中談到身體本身的空間性時，曾說到一個例子：“一個婦女不需要計算就能在其帽子上的羽飾和可能碰到羽飾的物體之間保持一段安全的距離，她能感覺出羽飾的位置，就像我們能感覺出我們手的位置。”(［8］，p.189.)伊德認為，梅洛－龐蒂的這個例子說明空間性身體的知覺能夠通過一個人工物品得到擴展，并將這種人工品視為自己身體的一部分。但是，這種知覺的擴展并不局限于身體的界限內，而是可以擴展到身體以外。這一點在梅洛－龐蒂談到“盲人的手杖”中體現地更明顯：“盲人的手杖對盲人來說不再是一件物體，手杖不再是為手杖本身而被感知，手杖的尖端已轉變成有感覺能力的區域，增加了觸覺活動的廣度和范圍，它成了視覺的同功能器。在探索物體時，

手杖的長度不是明確地和作為中項起作用的：與其說盲人通過手杖的長度來了解物體的位置，還不如說通過物體的位置來了解手杖的長度。物體的位置是由觸摸物體的動作的幅度直接給出的，除了手臂伸展的力度，手杖的活動范圍也包括在動作的幅度中。”(［8］，p.190.)伊德認為，這個例子說明對身體之外的物體的知覺，可以通過人工制品或技術工具為中介而得以實現。同時，這也是對海德格爾應用現象學來分析工具使用的補充。因為在海德格爾對工具的分析中，工具為了上手，在使用中仿佛抽身而去，但是在梅洛－龐蒂那里，工具“成為了通過這種抽身而去所達到的世界的一部分”(［7］，p.40.)。

三．

伊德對技術的現象學分析是以海德格爾的思想為出發點，同時借助了胡塞爾和梅洛－龐蒂知覺現象學。雖然這些經典的現象學家并不是以技術作為研究的重點，但是他們這些關于人與技術關系的現象學觀點完全可以應用到技術哲學中來。另一方面，海德格爾是從整體上看待技術和技術所產生的后果，缺乏對人與技術關系的具體分析。伊德認為，如果我們僅僅局限在討論技術產生的后果，那并不僅僅是哲學家的任務，也不能認識到技術的本質和技術與人的關系。他認為哲學的任務是有限的，哲學家不能給提出的問題提供公式化的或簡單的答案。在他看來，哲學能做的事情有兩件：“它可以為研究領域提供視角——在這里的領域就是技術現象，或更好地說，人類－技術關系的現象。其次，哲學可以為理解提供構架或‘范式’。” (［7］，p.9.)由此出發，伊德的現象學技術哲學所關注的就不是作為揭示世界的整體的技術，而是日常生活中的技術，即具體的技術產品。他所關心的技術哲學中的問題就是：“在人類日常經驗中，技術起什么作用？技術產品如何影響人類的存在和他們與世界的關系？工具如何產生了轉變了的人類知識？”［10］人與技術之間的關系是復雜和曖昧的，而現象學的任務就是要去發現和理清這些關系。

伊德認為，現象學經常被誤認為是單純對主體的分析，但是在他看來，現象學的意向性概念表明現象學是一種強調對人類的經驗、特別是對知覺和身體活動的解釋的哲學方法。現象學的描述首先關注的是經驗者與經驗領域的關系，這種人與世界的關聯性是所有知識和經驗的存在論特征，他稱這種描述為人類生存的相對論的描述。這里他用相對論作為理解現象學的一個隱喻。伊德認為是海德格爾發展了這種人與世界關系的相對論的描述。在《存在與時間》中，海德格爾描述的就是人與世界的空間性、時間性等結構和關系。與海德格爾不同的是，伊德首先是用知覺來理解人與世界的關系。他認為，所有的現象學在深層次上都是知覺的現象學。與胡塞爾和梅洛－龐蒂不同的是，他將知覺分為兩種。一種知覺就是胡塞爾、特別是梅洛－龐蒂所說的知覺，即身體范圍內的知覺，伊德稱詞為“微觀知覺”（microperception），另一種就是我們借助于技術所實現的知覺，他稱此為“宏觀知覺”（macroperception）：“經常被稱為感覺的知覺的（它是

直接的，關注身體的實際的看、聽等），我稱為微觀知覺。但是還有一種被稱為文化的或詮釋的知覺，我稱為宏觀知覺。兩種都屬于生活世界。兩種知覺的范圍相互連接和滲透。”(［7］，p.29.)微觀知覺和宏觀知覺并沒有哪一個是基礎的問題：沒有微觀知覺，宏觀知覺就不能發生；而沒有宏觀知覺，微觀知覺也不能發生。伊德在這里摒棄了胡塞爾的基礎主義和超越論，同時表明我們生活在現代社會中，對世界的知覺不能完全脫離技術。他提出宏觀知覺的概念，就是要表明在現代社會中，具體的技術是如何改變人類對世界的知覺和由此產生的對世界的新的認知。知覺既然是一切科學的基礎，那么改變了的知覺必然會產生新的科學和新的知識。

伊德將人與具體的技術產品的關系分為三種：第一種是“中介的關系”（relations of mediation），第二種是“他者的關系”（alterity relation），第三種是“背景的關系”（background relation）。

在人與技術的中介關系中，人并不是直接地感知世界，而是通過技術產品來感知世界。例如，帶眼鏡和讀溫度計。這樣，人對世界的知覺就通過技術得到了擴展。沒有技術中介的知覺結構是：“人——世界”，而有技術中介的知覺結構是：“人——技術——世界”。前者也就是胡塞爾和梅洛－龐蒂所研究的主題，但卻不是伊德所關注的，因為他認為人不能完全脫離技術來感知世界，因此后者才是他的研究重點。在以技術為中介的知覺關系中，伊德又分了兩種子關系，一種稱為“體現關系”（embodiment relation），另一種稱為“詮釋關系”（hermeneutic relation）。人與技術的體現關系的典型例子就是帶眼鏡。當我們帶上眼鏡時，我們與眼鏡是一體的，但是我們關心的不是眼鏡，而是通過眼鏡所知覺到的世界。體現關系的知覺結構是：“（人－技術）→ 世界”。在這種知覺結構中，我們所獲得的知覺是通過技術實現的。這種意義上的技術也就是海德格爾特別推崇的技術。人與技術的詮釋關系的典型例子就是讀溫度計。當我們讀溫度計時，溫度計和世界是一體的，我們關心的不是世界，而是利用溫度計顯示出來的對世界的“數字化”的溫度知覺。詮釋關系的知覺結構是：“人 →（技術－世界）”。在這種知覺結構中，我們對世界的知覺需要對技術顯示出來的數據進行解釋。溫度計是比較簡單的技術產品，對于衛星傳回來的星云圖象這些復雜的技術數據，就需要專門的知識做出詮釋。人與技術的中介關系表明技術并不是中立性的：一方面它可以擴展我們對世界的知覺，使世界以新的方式向我們呈現；另一方面它又簡化了我們對世界的知覺。例如，望遠鏡可以使我們知覺到更遠的范圍，但同時又去除了對聲音、氣味的知覺，僅僅將知覺簡化到視覺的層面上，甚至對視覺也進行了簡化。伊德稱此為技術轉化知覺的“放大－簡化”（magnification-reduction）結構。這也就是海德格爾所說的技術以特殊的方式揭示了世界。

在人與技術的他者關系中，人不是通過技術來知覺世界，而是單純與技術發生關系，這種關系的結構是：“人→ 技術（－世界）”。例如自動取款機，人在取款時，已經不是在知覺世界，而僅僅是在跟一臺機器打交道。這時的技術具有了某種獨立性，成了一個“類似的他者”而與人發生關系。有時我們甚至將人的一些屬性投射到這些技術產品中，例如會將計算機稱為“電腦”、“人工智能”。這也就是有人認為技術將會脫離人類控制的原因。

在人與技術的背景關系中，技術在人與世界的關系中已經不處在主要的位置，而是退到了幕后，作為一種背景在起作用。這種關系的結構是：“人（－技術/世界）”。電冰箱和空調是這種技術的典型例子。它們可以無需人的操作而自動調節溫度。我們處在這種關系中，甚至感覺不到它們的存在。只有這些技術產品發生故障時，才會引起我們的注意。這一點很類似于海德格爾所說的用具的“上手”和“在手”。

在對技術產品的使用中，人與技術的這些關系往往是相互交織的。例如在使用電腦時，既有操作鍵盤時的身體體現關系，也有計算機對我們的指令做出反映的他者關系，更多的是計算機程序中計算機的操作和人的指令之間的詮釋關系。在所有這些人與技術的關系中，都隱藏著一種人類的自我意識。人并不是僅僅通過自我反思來認識自我和世界，更大程度上要通過技術來實現。人通過技術擴展了自身對自我和世界的知覺，技術成了人的身體和語言的延伸。這正如伊德所說的，“如果技術只是復制我們直接的和身體的經驗，它們將很少有用并最終使我們失去對它們的興趣。”(［7］，p.76.)因此，技術本質上是轉化我們的知覺。

從追問在人和世界的關系中技術處于什么樣的位置出發，伊德得出了不同于海德格爾的結論。海德格爾從總體上追問技術，認為技術的本質是“座架”（Gestell），是對自然的促逼和對世界的單向度的解蔽。伊德從具體的技術和技術對知覺的轉化出發，認為技術一定程度上雖然簡化了我們對世界的知覺，但是更多的是擴展了我們對世界的知覺。當我們把技術融會到文化中來認識時，技術形成的維度不是單一的，而是多元的。因此，伊德認為，馬爾庫塞預言的單向度、埃呂爾（Jacques Ellul）預言的技術的勝利、海德格爾預言的單純計算思維的世界都是錯誤的。佛瑞比克（Peter-Paul Verbeek）曾對伊德的這些思想評價到：“技術在人類日常生活中的位置遠不僅僅是計算思維，伊德已經開始打造理解我們的技術的日常生活所必須的工具了。”(［10］，p.145.)

四．

從伊德對技術的現象學分析中我們可以看出，當代西方的技術哲學家們已經脫離了經典的技術哲學家像海德格爾、埃呂爾等人從總體上看待技術的傳統，不再局限于僅僅從人文主義的視角對技術進行批判。他們首先接受和承認技術，面對現代社會中具體的技術和技術產品，從哲學的高度來研究技術。正如皮特（Joph C. Pitt）等人在《哲學與技術》（Philosophy and Technology）文集第11卷《技術哲學的新方向》（New Directions in the Philosophy of

Technology）的序言中所說的，“在過去，技術哲學的很多工作是‘技術’（Technology）對人類價值（通常訴諸于人類存在的某些理想的烏托邦狀態）的影響（一般總是消極的）。哲學家現在開始研究特殊的技術是如何從物質和觀念上影響我們生活的。”[11]由此形成的也就是當代美國技術哲學中的“經驗主義轉向”（empirical turn）。

但是，我們應當看到，當代的美國技術哲學家們并沒有完全脫離經典的技術哲學傳統，他們只是在前人思想的基礎和影響下，將技術哲學向更深層次延伸和發展。因此，美國技術哲學的“經驗主義轉向”發生的整個大背景是美國的實用主義傳統，它的理論基礎是歐洲大陸的現象學、詮釋學和存在主義，它所面對的是具體的技術產品，而它所用的方法是20世紀在英美哲學中沉淀了一個世紀的分析哲學的方法。這一點在伊德的技術哲學思想中體現地最明顯。伊德的現象學技術哲學的思路為技術哲學的發展提供了一個很好的方向，而他研究技術哲學的方法值得我們借鑒和參考。

［參考文獻與注釋］

[1] 米切姆:《技術哲學概論》[M], 天津科學技術出版社, 1999, 第118頁.

[2] Don Ihde,

Postphenomenology: Essays in the Postmodern Context

[M], Northwestern

University Press, 1993, p.107.

[3] 海德格爾:《存在與時間》[M], 三聯書店, 1999, 第79頁.

中譯本在這里譯為“覺知的”，為統一起見，改為“知覺的”。

[4] 胡塞爾:《純粹現象學通論》[M], 商務印書館, 1995, 第172頁.

[5] 倪梁康:《胡塞爾現象學概念通釋》[M], 三聯書店, 1999, 第332頁. 這里的術語標記的都是德文。

[6] 胡塞爾:《胡塞爾選集》[M], 上海三聯書店, 1997, 第1027頁.

[7] Don Ihde,

Technology and the Lifeworld:

From Garden to Earth [M], Indiana University

Press, 1990, p. 35.

[8] 梅洛－龐蒂:《知覺現象學》[M], 商務印書館, 2001, 第87頁.

[9] 施皮格伯格:《現象學運動》[M], 商務印書館, 1995, 第768頁.

[10] Peter-Paul Verbeek,

Don Ihde: The Technological Lifeworld,

Edited by Hans Achterhuis,

American Philosophy of Technology: the Empirical Turn

[C], Indiana University Press, 2001.

p.119.

[11] Edited by Joph C. Pitt,

New Directions in the Philosophy of Technology [C], Kluwei

Academic Publishers, 1995, p. vii.

Technology and Perception

——Don Ihde’s Critique and Transcend of Heidegger’s Philosophy of Technology——

HAN Lian-Qing

Abstract: Following Heidegger, some of philosophers of technology

have advanced the study of philosophy of technology along his thought.

Don Ihde, a American philosopher of phenomenology, is one of this sort.

Ihde argues what the most remarkable contribution of Heidegger to

philosophy of technology is that he introduced phenomenology into

philosophy of technology. But he also shows that Heidegger overlooked the

connection between perception and technology. Recurring to Husrl’s and

especially Merleau-Ponty’s phenomenology, Ihde demonstrates the

important of perception in our being-in-the- world and how technology

transforms our perception.

（原載《自然辯證法通訊》2004年第5期）

伊德認為，海德格爾對技術哲學的最大貢獻是將現象學引進了技術哲學。但伊德同時也指出了海德格爾思想中的缺陷，其中最主要的就是忽視了對技術與知覺關系的認識。伊德借助胡塞爾、特別是梅洛－龐蒂的現象學思想，論證了知覺在人的存在中的重要性以及技術是如何改變人的知覺的，從而實現了對海德格爾的批判和超越。