纏非纏、禪非禪,枯木龍吟照大千(纏中說禪系列終極省紙精排打印版)_百

2024年3月29日發(作者：小練筆200字大全)

纏非纏、禪非禪，枯木龍吟照大千

——————纏中說禪

纏非纏、禪非禪，枯木龍吟照大千（序）

倘無禪宗，曾以儒道為主之中華古文化，本不足道；倘無禪宗，中華古文明亦難至如今不可企及之高度。蓋中華古文明、中華古文化，

得禪宗而孤峰直上、傲然于世。宋明理學、心學，竊禪宗之殘羹冷炙猶可蔚為大觀，豈論禪宗哉！

達磨東來，只履西歸。壁立千峰，拈花之旨于挑水擔柴間逗漏；花開五葉，救世之心從名宗判教處顯揚。玄沙云：“若論此事，喻如一

片田地，四至界分結契賣與諸人了也，只有中心樹子猶屬老僧在。”窮諸玄辯，竭世樞機，若太虛一毫，似巨壑一滴。永明曰：“一夏與兄

弟東語西話，看翠巖眉毛在么？”。人人無始以來，東語西話、此生彼滅，且看眉毛在么？

世間、出世間一切學問、知識，無論哲學、科學、藝術、宗教、社會、信仰，諸如此類、三教九流、東圣西哲、神魔鬼怪，皆不出此

“窮諸玄辯，竭世樞機”矣。徒嘆一毫置太虛、一滴投巨壑者，大似無病呻吟，豈知太虛置一毫、巨壑投一滴，纏非纏、禪非禪，枯木龍

吟照大千哉！

千載以來，談禪成纏，以學問、實踐為禪者，古今多矣。焉知禪者，非學問即學問，非實踐即實踐，非知即知，非行即行，非心即心，

非物即物乎？諸如學問、實踐、知行、心物者，皆無端自纏自綁也！

蓋禪宗，自云門、法眼以來，公案、話頭諸法門大開，而宗門日益凋零。所謂各派宗師，自眼不明、盲傳瞎練，禪于此而日益學問化、

實踐化、儒道化、政治化、神秘化，其敗不足怪矣。倘以禪宗為儒道之文字學問、身心修煉，則其解可笑而可憐也。禪者，天地不能蓋、

古今不能載，非心非物，即心即物，豈可畫地自牢、徒困化城哉！

世之無禪，如人之無眼。人之無眼，猶可以耳舌鼻身意替之；世之無禪，則替無可替矣。然禪者，無得無失，吾非憂禪之無，憂世人

之失眼而老婆心切固有此書矣。本書以最平實之角度、最深廣之寬度，還禪宗之本來面目、呈中西文化最深層之交鋒，析世間哲學、科學、

藝術、宗教、社會等最全面之問題。此間，惟以見地、不以名聞，古今名哲、大德皆難逃檢點，獅子、野狐，不辯而自辯也。

詩曰：

渺渺天涯渺渺秋，綺霞煙水自空流。誰憐西嶺西風后，滿地相思滿地愁！

滿城風雨滿城秋，一水橫空天地流。獨上孤峰傾百斗，披云嘯盡古今愁。

一番風雨一番秋，依舊青山枕碧流。濺血長虹貫天地，羲和鞭墮六龍愁。

萬古長空春復秋，一朝風月乍星流。亂峰深處斜陽下，木落花飛愁自愁。

纏非纏、禪非禪，枯木龍吟照大千（一）

有這般漢，誤認禪宗“不立文字”之旨，妄執離言，不知離言即言、言即離言，立而不立、言而無言；有這般漢，誤認禪那、禪定、

坐禪為禪，如磨磚求鏡，可笑可憐；有這般漢，誤認解脫是禪，不知可解脫者非解脫，真解脫者無解脫，無人縛爾，誰求解脫？有這般漢，

誤認上帝一類物事是禪，而禪者非生非滅，即生即滅，與上帝等臆測之物何干？有這般漢，誤認佛境界為禪，不知佛魔一如、凈污無二，

非佛非魔、即佛即魔，踏破毗盧頂上行，天堂地獄任來往，誰佛誰境界？有這般漢，誤認我是禪、心即佛，不知禪者非心非佛、即心即佛，

我而非我、非我而我；有這般漢，誤認無修無證為禪，而有修有證又何曾有修有證，修而無修、證而無證，禪者，非修即修、非證即證，

本無可證、證無可本，又無修無證何為？有這般漢，誤認任運自然為禪，而誰任誰運？無自非然、無然非自，非任非運、非自非然，任運

非自然、自然非任運；有這般漢，誤認一切皆空為禪，而一切即空、空即一切，一切皆空非空，空無可空、可空非空；有這般漢，誤認平

常心是禪，而何心不平常？心本無心、無心而心，平常非常、非常而常；有這般漢，誤認禪者可參可入，而可參非參、可入非入，誰參誰

入？

禪者，不廢一法、不立一法、不剩一法、不欠一法，不有一法、不無一法。見禪者，不為禪；不見禪者，亦不為禪。何之為禪？禪即

一切、一切即禪；何之非禪？禪非一切、一切非禪。如執明心見性為禪者，亦為大誤也。可明非明、可見非見，無明本明、無見本見，明

心見性也大似無病求藥矣。達摩東來、幻海塵起，引得無頭蠅兒逐此臭肉而喧嘩大動。

詩曰：

曹源一滴曹源水，嵩岳千重嵩岳山。今古骷髏今古眼，乾坤聲裂血斑斕。

纏非纏、禪非禪，枯木龍吟照大千。（二）

蓋云門法眼以來，禪宗大盛而衰，今惟余算沙數寶食唾之輩矣。禪者，無古無今，即古即今，與釋迦老漢、達摩老兒何干？惠能之輩，

即如云門所說打殺喂狗，于禪何損？于惠能何損？五宗七派，即能籠天蓋地、光耀千秋，于禪何增？于五宗七派何增？

有這般食唾漢，以“不立文字，教外別傳，直指人心，見性成佛”為禪宗宗旨。然無心可指、能指非心，無佛可成、能成非佛，何以

妄論“直指人心，見性成佛”乎？教外宗門豈可妄生分別，禪宗典籍于大藏之內猶多，何以妄論“不立文字，教外別傳”乎？同異者，癡

人之妄生分別矣。豈只教外宗門無別，三教九流、神魔鬼怪、正統異端、天堂地獄、正反善惡，于禪又何別、何同？

或言禪有所傳承者，皆亂語胡言也。如迦葉因釋迦拈花而有所得、達摩于惠可斷臂而有所傳，則釋迦、迦葉、達摩、惠可，皆瞎眼鼠

之輩矣。禪者，無傳無得、復何傳何得？倘實執“禪者，無傳無得”，則乃作繭自縛、可笑可憐矣！

詩曰：

浮世多拙意，算計總失機。俯仰真亦假，浮沉是已非。真假全少義，是非皆多違。

騎鶴赴揚州，逐鹿望京畿。鶴沖雙翅折，鹿死幾人歸。春回楊柳青，冬至雨雪霏。

碧水跨山去，白馬過隙飛。誰心觀日月，誰耳聽嘲譏。萬事元幻化，鹿鶴不可祈。

陟彼南山石，南山何巍巍。靡迤林陵莽，阡陌麥苗肥。嵯峨藏異獸，陂陀步錦翚。

高巖覆清陰，幽壑滿白薇。天崩忽傾雨，驚云亂景暉。飆風折盤木，奔洪缺石圻。

虬蛟舞金爪，駻突脫玉璣。山削千尺土，海瀉萬重圍。山海窮跡處，月明星未稀。

流光幻五彩，劍氣拂霓衣。云間藹藹木，澗底郁郁菲。乾坤袖中籠，日月塵里微。

驅馬獵秋原，垂竿釣夏磯。偶作蜉蝣滅，時生龍虎威。澶漫無清濁，悠然續琴徽。

纏非纏、禪非禪，枯木龍吟照大千（三）

有這般漢，妄將禪宗學問化，以可憐之分別心，立此規律、彼特點，造大詮釋、總體系，終乃測海算沙之書蠹矣。如妄論“立處皆真”，

則能立非立，所立皆非，立無可立，誰真誰假？如妄論“一切現成”，則現無可現，能成非成，一切成非，誰現誰成？如妄論“不二法門”，

則不二而二，二而不二，分別無二，誰分誰別？如妄論“不住一切”，則不住而住，住而不住，誰住一切，一切住誰？如妄論“了無所得”，

則了無可了，得無所得，無得猶得，誰了誰得？如妄論“能所俱泯”，則能所能能、所能所所，能能所能、所所能所，誰能誰所，能誰所誰，

泯而不泯、俱而非俱，能泯能俱、非所非能！

詩曰：

無生盡日歡，何來生死疑。有疑因患有，有患自纏絲。浮云萬世名，糞土千年碑。

此身更無寄，未住早已離。依依河邊柳，呦呦林中麋。日日皆好日，時時作花時。

潮起復潮落，月圓復月虧。世本無多事，何在有無為。莫竊塵上珠，莫戀法中奇。

明珠豈屬有，說無亦是癡。無有全不立，猶在鬼作思。坐看天地轉，起看天地垂。

雁行風過水，花落月臨枝。法法皆無染，塵塵皆不遺。廓然泯凡圣，悠然入喜悲。

生死憑一笑，凈污兩由之。死生眾生恩，凈污眾生慈。空花演佛事，幻鏡戲魔師。

赴劫千身去，行難一愿隨。阿鼻空未空，菩提期未期。琴歌自澹漫，莫向月中窺。

纏非纏、禪非禪，枯木龍吟照大千（四）

除此學問化之臆測，實踐化之妄行亦獅子蟲所好之能事。且不論彼一味之枯坐，即此萬里行腳又何曾移卻半步？即此萬劫不朽、萬槲

舍利，又與禪何干？知不知，行非行，知得行得猶是呆漢！

諸如儒道所謂學問、實踐者，好論所謂知行之關系。如知易行難、知難行易，先知后行、先行后知、知行合一、即知即行，凡此種種，

皆乃乾慧狂想之所生矣。而知外無行、行外無知，非知即知、非行即行，一猶非一、何合何一乎？

諸如哲學所謂學問、實踐者，好論所謂心物之關系。如心一物二、心二物一，心物一如、心物二元，非心非物、即心即物，凡此種種，

皆乃乾慧狂想之所生矣。而心外無物、物外無心，非心即心、非物即物，非即即非、心物物心，一而不一、二而不二，不一不二，誰一誰

二乎？

諸如宗教所謂學問、實踐者，好論所謂解縛、圣凡、凈污之關系。如神圣我凡、神解我縛、神我一如、神凈我污，凡此種種，皆乃乾

慧狂想之所生矣。而我本非我、神本非神、圣本非圣、凡本非凡、一如非如、如一非一、因解成縛、因凈成污、非因即因、非成即成、因

成成因、誰因誰成乎？

詩曰：

人生是夢夢何如，雁落秋山月落湖。半輩常懷千歲怨，一生永處兩分途。

誰尋生又誰尋死，誰作主來誰作奴。誰到無門無走處，無門早入死人窟。

誰為迷又誰為醒，誰是凈來誰是污。誰有無得無證物，無得已使大樹枯。

死人窟里嚼大樹，莊子夢中惹蝶哭。哭碎山秋湖下月，雁驚回望到天竺。

纏非纏、禪非禪，枯木龍吟照大千（五）

夫禪，即一切非一切。禪者，即禪宗非禪宗。禪宗者，非禪宗，是名禪宗。執禪宗所謂歷史而學問者，于禪宗無關，于禪亦無關矣。

蓋無關之于無關且猶多有相關者，禪宗之所謂歷史，亦于此無關之相關而展開也。

釋迦拈花、迦葉微笑，達摩西來、花開五葉，是耶、非耶，知者自知，不必追究也無須追究。所謂如來禪、祖師禪之爭訟，乃無事生

非。縱會得祖師禪者，亦階下漢也。若論諸如棒喝、公案、話頭、機鋒等，則大似無端作怪矣。

禪者，即迷非迷、即纏非纏，非悟即悟、非解即解。求解脫者無解脫、不求解脫者也無解脫，因解成纏、因悟成迷。所謂頓悟者，非

頓悟，是名頓悟。所謂三關者，非三關，是名三關。佛法無多子、禪宗無多子、乾坤今古無多子，雖如此，此間事、猶需一一透脫。所謂

透脫者，非透脫，是名透脫也。

詩曰：

可憐網中客，流轉自顛錯。四大誰為住，天地誰入鑊。形神空無有，何縛何所縛。

緣生非一體，如幻相映爍。糊涂識物始，憂患起年弱。五蘊妄成織，形器終難托。

塵念隨境逐，三界悵寥廓。宿習隨行消，福田莫令薄。盲龜苦海渡，孔木曷能獲。

浮華鏡里夢，須臾已舟壑。貧子衣安在，明珠誠鑿鑿。

纏非纏、禪非禪，枯木龍吟照大千（六）

錯解之于禪，莫過于以禪為個體之身心修煉、修養，進而耍嘴皮、動筆頭亦為禪矣。如此之禪，實乃無聊文人、有閑階級之無聊把戲。

以此所謂禪而招搖撞騙者，古今多矣。

蓋禪為學問、學說，則乃最激進之革命、令一切統治者發抖之學問、學說。禪乃否定一切主義之主義，禪乃否定一切思想之思想，禪

乃否定一切秩序之秩序，禪乃否定一切信仰之信仰，禪乃否定一切科學之科學。禪，否定一切，以及否定自身。蓋禪，復乃肯定一切主義

之主義，肯定一切思想之思想，肯定一切秩序之秩序，肯定一切信仰之信仰，肯定一切科學之科學。禪，肯定一切，以及肯定自身。

禪，非思想即思想，非主義即主義，非秩序即秩序，非信仰即信仰，非科學即科學。禪，非神秘主義之臆想。禪，絲毫不與耳聞眼見

相背離。禪，無古無今、恒古恒今。禪，無關復相關于諸如種族、膚色、文化、思想、傳統、道德、階級者。禪，非人所獨有，宇宙間古

往今來一切眾生，存在非存在、可見非可見，一切種類，無論高低、圣凡，皆與之無關而相關，一律平等無二矣。

詩曰：

乾坤處處凈，何來污與穢。萬物等無差，庸人自執愛。

蓮舟空無有，什么都能載。識取衣中寶，莫被文字礙。

纏非纏、禪非禪，枯木龍吟照大千（七）

世上一切之宗教、信仰，雖異而實同，即非我同類則魔則惡、不信我者則惡則魔，所謂順者昌、逆者亡，皆貪嗔癡疑慢之業也。禪者，

無我可我、無類可類，無非可非、無禪可禪，無佛可成、無魔可滅，一切同異、順逆，一律平等。

蓋所謂平等，無使之平等者，本來平等，又何須平等之。如平等者須平等之乃可平等，使之平等者必凌駕于上，非平等也。世上一切

主張平等者，皆羊頭狗肉之輩，實乃假所謂平等之名詞妖言惑眾、謀私求利也。

一切眾生，無始以來一律平等。若人鼓吹有一物一人一事可凌駕于余物余人余事者，其人不過貪嗔癡疑慢五毒猖獗，信其人其言者，

則是貪嗔癡疑慢與之相應，鬧劇一場。禪者，非神非圣、非上帝非主宰，非人之之人、非物之之物，非心非我、非佛非魔。

一切能平等者、所平等者，能之所之，皆因緣和合。禪者，非能非所、非因非緣。眾生非因禪而平等，眾生非因禪而成佛，說禪“明

心見性、頓悟成佛”者，大誤矣。若有佛可成，則有魔可成。可成佛，則可成魔。而本無佛可成，則也無魔可成可滅。天堂地獄，惟心所

造。所謂輪回，實無所輪回而輪回也。

一切本來平等，固有世間一切不平等。若一切須平等而平等，則世間無所謂不平等。世間一切不平等，本無所據，皆惟心惟言所造，

人以貪嗔癡疑慢而固之。世間一切不平等，惟以不平等去之，而所謂去，本無所去，皆不平等而不平等也。

蓋世間之不平等，本無所據，因緣和合生之滅之，恒變不居。世間由此而學問、學說、信仰、宗教者，妄求以各自所謂平等、統一之

理論、邏輯等結構解釋世界、構造世界，皆撈空捉影、癡心妄想也。禪者，非世間非出世間。世界，本來平等。所謂本來，非本非來，是

名本來。

詩曰：

三界迷塵侵海色，一星無語枕霄寒。狂虬折足驚灘墮，碧濺龍泉指上彈。

纏非纏、禪非禪，枯木龍吟照大千（八）

較之平等，今人猶好論所謂自由。鼓吹自由之輩，如鼓吹所謂平等者，皆羊頭狗肉、妖言惑眾，進而謀私求利之輩也。自由者，自誰

誰自、由誰誰由？無自，何由？有自，由何？如平等，能自由者非自由，所自由者亦非自由。自自非自，無自非由，何論自由？

然則，有欲以公理化之原則而立自由之公理化定義者。夫公理，本無所公，亦無所理，語言之霸權游戲也。究其源，即人之貪嗔癡疑

慢共業矣。共業者，本無可據，畢竟空也。

禪者，非公非理。本無公理，固有此世間之公理。禪者，非空，固有此世間之畢竟空。執禪為“本來無一物，何處惹塵埃”者，大誤

也。空者，非空；非空，真空。世間之萬事萬物，本來清凈，塵埃何處、何處塵埃？

纏者，本無能纏所纏，是名纏。如實有能纏所纏者，則世間無所謂纏者也。求出纏者，纏也；不求出纏者，亦纏也。纏之非纏，誰出

誰入？能出能入、所出所入者，纏也。非纏而纏，實無出入。纏者，即自由也。

詩曰：

投壺巨海夢何頻，一葉隨波四主賓。河漢清空星散野，琉璃碧凈宇無塵。

顛簸六道皆同病，輾轉三途不二身。九五干戈七八巧，緣來執果更迷因。

纏非纏、禪非禪，枯木龍吟照大千。（九）

自由者，纏也。世間纏中出入妄求解脫者，不外乎四種途徑：一者，求諸心外之物；二者，求諸物外之心；三者，于心物一如處摸索；

四者，于非心非物間探求。除此之外，別無它途。凡此四種，皆妄心執計，戲論也。

求諸心外之物者，以心映物，心乃物之功能。所謂格物致知，盡物之理而行，則心解脫也。由此，必先假設物之理存，而心能體物。

所謂物之理者，實乃妄心執計也。有此物方有此物之理，吾輩能知之所謂宇宙之理，先因有此吾輩所在之宇宙矣。相對論、量子力學之發

展亦已證明，脫離觀察者之所謂物之理無意義也。吾輩所在之宇宙，實乃吾輩之共業所感，豈僅此唯一之宇宙哉！求諸心外之物者，實乃

求諸吾輩所感之共業，相纏相續，幻戲也。

求諸物外之心者，臆想心可離物而解脫。而離物，心豈可存？或言不可離物者乃妄心，有一常住真心，無去無來、本來解脫、能為萬

物主者，真熱昏之胡話也。此輩企求去妄存真，而不知妄之真妄、真之妄真，求真實妄、去妄無真。吾輩之心，物象之集也，此心本無寄，

相纏相續，幻戲也。

于心物一如處摸索者，臆測所謂心物一元乃宇宙之真源，心外無物、物外無心，窮心則盡理、盡理則了心，返本歸源、一解百解、一

了百了。此輩言論極為流行，現今所謂禪者，多有此般言論。而萬法歸一，一猶是生死之根源。所謂返本歸源，本無所本、源而非源，能

本能源者非本非源，相纏相續，幻戲也。

于非心非物間探求者，不立心物而立一非心非物之源，歸依此而得解脫也。或曰上帝、或曰神、或曰真主、或曰真理、或曰解脫、或

曰主宰、或曰大梵、或曰大道、或曰真空，如此種種、不可遍數。此輩者，實乃癡心狂想，妄計心物之非而立非心非物，不知非心即心、

非物即物，不立而遍立，相纏相續，幻戲也。

所謂除此四種之外，別無它途者，禪也，離諸以上四種戲論矣。禪者，非途；別無而非無、無別而非別。

詩曰：

紅塵醉入幾圍城，剎那悲歡化酒傾。歲月歌回心遠大，乾坤影動眼空明。

皆緣皆我皆同病，非妄非真非二名。東海藏身山走馬，天臺華頂作么生？

纏非纏、禪非禪，枯木龍吟照大千。（十）

道者，因世而有，離于世而言道者，臆測也；機者，因時而發，離于時而言機者，臆測也。世存而道有，時現而機發。假道而逃世、

離時而投機者，癡人也。世不可逃、道無可假，機等得失、時一去來。世者、時者，心之共業也。道者、機者，共業之心也。

心者，業之集也。物象者，業之顯發也。所謂陰陽者，離心而論陰陽，名言也。離心無所謂陰陽。陽者，業之顯發也；陰者，業之藏

隱也。一陰一陽，成此共業之心，即道也。道者，必依世而托時，道本無道，依托心之共業而道也。世所好論陰陽者，有句而無義，臆測

也。

時者，非時，是名時。時者，非去來今也。去來今者，名言也，終不可得。機者，陰陽之易也。易而不易，不易而易，是為易也。機

不離心，離心之機，不可得也。心不離機，離機之心，亦不可得也。

心者，畢竟空也；業者，畢竟空也。空而不空，不空而空，是為空也。尋空守空者，癡人也。能空非空、所空非空，非空而空、非能

非所。以禪為一切皆空者，大誤矣！

詩曰：

秋深于水夕漲風，微藍縹緲紫朦朧。千重影沒乾坤幻，四起聲浮今古空。

恍覺燃燈汰孤寂，猶迷舉指扣圓通。天心處處明如晝，一點冰花濺火紅。

纏非纏、禪非禪，枯木龍吟照大千。（十一）

世間名言之學，好求所謂本原、本質，或一味否定本原、本質而無所依托、惟托空言。空言猶言、頑空豈空，皆貪嗔癡疑慢之業也。

一切離諸當下現量之學，皆臆測之神學也。西洋科學，棄以太等臆測之物，直面可觀察之現量，乃有相對論、量子力學之大發展。當下之

現量，不離吾輩耳目鼻舌身意之所到。現代科學儀器之發展，實乃觀察水平之提高，猶不離當下之現量矣。

業者，當下之現量，畢竟空也。業之所集，心者，畢竟空也。空而非空，心之共業而有此世界矣。吾輩所在之世界，乃吾輩共業之顯

發。業之流轉、世界之變異，實無所轉、實無所變，業之顯發、藏隱也。顯之非顯、非顯而顯，藏之非藏、非藏而藏，陰陽而陽陰，陽陰

而陰陽，即此今古乾坤也。

癡人所說心者，或一肉團之物、或腦內之意識、或意識之虛構。而心者，惟此業之所集也；肉團之物、腦內之意識、意識之虛構者，

業之顯發而有之物象，非心也。有而非有、集而非集，夢幻泡影也。夢幻泡影者，非假非真、即假即真。執之夢幻泡影而遁世者，癡人也。

遁無所遁，夢幻泡影也。

詩曰：

風卷重云云逗雨，鯨翻惡浪浪騰天。蓬萊終化三杯土，阿鼻猶輸九吊錢。

無事商量非少劫，有情計較總多緣。茫茫欲海舟隨系，一葦何曾到日邊。

纏非纏、禪非禪，枯木龍吟照大千。（十一）

世間名言之學，好求所謂本原、本質，或一味否定本原、本質而無所依托、惟托空言。空言猶言、頑空豈空，皆貪嗔癡疑慢之業也。

一切離諸當下現量之學，皆臆測之神學也。西洋科學，棄以太等臆測之物，直面可觀察之現量，乃有相對論、量子力學之大發展。當下之

現量，不離吾輩耳目鼻舌身意之所到。現代科學儀器之發展，實乃觀察水平之提高，猶不離當下之現量矣。

業者，當下之現量，畢竟空也。業之所集，心者，畢竟空也。空而非空，心之共業而有此世界矣。吾輩所在之世界，乃吾輩共業之顯

發。業之流轉、世界之變異，實無所轉、實無所變，業之顯發、藏隱也。顯之非顯、非顯而顯，藏之非藏、非藏而藏，陰陽而陽陰，陽陰

而陰陽，即此今古乾坤也。

癡人所說心者，或一肉團之物、或腦內之意識、或意識之虛構。而心者，惟此業之所集也；肉團之物、腦內之意識、意識之虛構者，

業之顯發而有之物象，非心也。有而非有、集而非集，夢幻泡影也。夢幻泡影者，非假非真、即假即真。執之夢幻泡影而遁世者，癡人也。

遁無所遁，夢幻泡影也。

詩曰：

風卷重云云逗雨，鯨翻惡浪浪騰天。蓬萊終化三杯土，阿鼻猶輸九吊錢。

無事商量非少劫，有情計較總多緣。茫茫欲海舟隨系，一葦何曾到日邊。

纏非纏、禪非禪，枯木龍吟照大千。（十二）

吾心即宇宙、宇宙即吾心。吾者，非它，業之集，心也。吾者非吾，非吾而吾，心也；無吾則無集，無集則無心。常言“吾心即宇宙、

宇宙即吾心”者，實不知“吾，何之為吾；心，何之為心”也。

不知“吾，何之為吾；心，何之為心”之輩，古今多矣。執肉團之物、腦內之意識、意識之虛構等為吾為心者，古今多矣。常言道者、

心者、物者、我者、造物者、上帝者、主宰者、真主者、神者、天者、一者、無極者、梵者、絕對精神者、存在者等，意識之虛構也。

當下者，只現量，非有一當下而當下也；現量者，只當下，非有一現量而現量也。世有所謂禪者，常言所謂“活在當下”，不知活即當

下，豈有非當下之活哉！當下惟業、現量惟業，世界惟業、吾心惟業，畢竟空也。

癡人所說我者，六識也，第三重之幻影也。末那、阿賴耶，第七、第八識者，非學術之名言，惟證可知，非書蠹、癡人所能測也。八

識皆幻，因幻而有。世間所謂禪者，未通唯識而論開悟，無有是處；世間所謂唯識論者，未開悟而通唯識，無有是處。

唐后，唯識于中國幾于滅跡，此后之禪宗野狐橫行。禪者，不違世間一法，豈違唯識哉！國人好簡，不知簡而實繁、繁而實簡，唯識

多名言而實非名言、現今所謂禪者廢名言而實名言也。不透唯識者，無以論禪也；不透世間出世間一切法者，亦無以論禪也。

詩曰：

穹蒼灼日血淋漓，雨碧風藍撼地維。疊浪翻騰龍鼓促，群山踴躍鬼啼悲。

塵涵萬象今即古，法縛無言髓亦皮。天幕為書星作字，難尋片語屬真知。

纏非纏、禪非禪，枯木龍吟照大千。（十三）

空而求空、解而求解、凈而求凈，世間頭上安頭之輩，古今多矣。業不可消，畢竟空也；心不可求，畢竟空也。禪非無我，妄求無我

之輩，我也。西方有所謂“認識自己”的箴言，猶是頭上安頭，認識本自己，認識何自己？而“我思故我在”者，若不視“我思”為證“我

在”之名言或直觀依據，實指“我思”從而“我在”，則猶較些子。

思而在而我，我而在而思，一陰一陽，皆業，畢竟空也。思，非只為通常之意識作用。思者，心之遍行也。末那、阿賴耶，猶思，癡

人難測也。六識、末那、阿賴耶，皆“思而在而我，我而在而思”也。

我者，非我也。世人多執六識為我，而破六識為我者，猶執末那、阿賴耶為我也。執末那、阿賴耶為我者，非意識、名言作用，與生

俱來、萬劫難識也。世人大多惟知六識，末那、阿賴耶者，癡人多視為唯識論之名言安立，實不知末那、阿賴耶也。

古今所謂禪者，多在六識間打轉。一念不生者，六識也；知主人公者，六識也；乾坤破碎、大地平沉者，六識也。古今所謂開悟者，

六識中游戲而不自知者，多矣。習唯識者，多知末那、阿賴耶之名、性相，而實不知末那、阿賴耶，猶六識之游戲也。

六識外求末那、阿賴耶者，癡人也；六識內求末那、阿賴耶者，癡人也。癡而求、求而癡者，六識也。末那、阿賴耶者，非神非圣、

非一非二、非上帝類意識臆測之物也。禪者，不實證末那、阿賴耶者，無有是處。實證末那、阿賴耶，此禪者之通途。通途者，非途而途，

是名通途也。

詩曰：

石虎松虬浴日眠，苔痕深淺徑蜿蜒。孤峰有霧皆圖畫，空谷無風自管弦。

照破山河光萬疊，觀成世界影三千。須彌頂沒冰中火，劫海波隨漏底船。

纏非纏、禪非禪，枯木龍吟照大千。（十四）

常道，非關可道不可道，舉世所無。常道非道、常行非行，惑亂之名言也。執常道而行之者，癡人也。世之妖人，言其道常，皆妖言

也。世本無常、無常非常，執無常為常道者，癡人也。

樂，無可樂，舉世皆苦。非以樂為苦，實無可樂。世間所謂樂者，貪嗔癡疑慢之業也，業業相纏，實苦也。世之妖人，言其道樂，皆

妖言也。世本無樂，避苦趨樂者徒增其業，癡人也。

癡者，知病病知也。世之癡人，執一知而知，知知相纏，終病也。病非常、知本空，非知空而空矣。無知成知、無病成病、無癡成癡，

世之人，多如此，良可憫也。猶有執不知者，以不知不病為究竟，沉頑空而不知，不知惡知、不病惡病，真癡人也。

癡人懼生死，不知生死非生死，皆業，畢竟空也。生，不生生；死，不死死。生死之流轉，皆業，畢竟空也。生，猶不知生之不生，

安知死之不死？死而知死、生而知生者，癡人也。

或言禪出生死，亦癡矣。生死，非出非入。世人好求不死，以不死而求出生死，不知不死真生死。不生死者，安能從容于生死？生死

者，不生不滅也。

詩曰：

死亦幻時生亦幻，誰人事事競相煎。法相猶舍甭非法，船楫應離況渡船。

黃卷千車終蔽眼，靈臺一點不關緣。大唐境內無知識，明鏡何曾景外懸。

纏非纏、禪非禪，枯木龍吟照大千。（十五）

有這般漢，言苦樂皆幻、貪癡皆幻、生死皆幻，妄論無苦樂、貪癡、生死，執幻為幻、撥無因果，癡之大癡矣。幻，非幻，有諸苦樂、

貪癡、生死。名言空談之輩，執無苦樂而轉諸苦樂，執無貪癡而沉諸貪癡，執無生死而流諸生死，執無執而執諸實執，癡之大癡矣。

苦樂、貪癡、生死者，畢竟空也，固有諸苦樂、貪癡、生死；若苦樂、貪癡、生死者，非畢竟空，則無諸苦樂、貪癡、生死也。苦樂、

貪癡、生死者，不出而出、不入而入、不離而離、不轉而轉也。世間邪見，莫大于執幻為幻、撥無因果。此輩永沉生死苦海，邪見不消，

豈有出離之日哉！

執幻為幻，執空為空之輩，實不知何之為幻、何之為空也。幻即真、空即有，非幻外顯真、空外存有也；真即幻、有即空，非真外顯

幻、有外存空也。無苦樂者，苦樂也；無貪癡者，貪癡也；無生死者，生死也。離苦樂、貪癡、生死而欲了苦樂、貪癡、生死，無有是處。

目無一人、胸無一法，猶是大誤；光涵萬象、心涵萬法，猶是生死岸頭事。世間愚人虛構所謂造物主、上帝、真主、大梵、大道、無

極、天、一、理、原理、規律、存在，諸如此類，欲依之而出生死，皆不出意識測度，貪嗔癡疑慢業識所顯，相續相纏，徒添妄業而流轉

也。

詩曰：

五蘊元空有，百年終一尸。可憐紅塵客，處處作蠶絲。

纏非纏、禪非禪，枯木龍吟照大千。（十六）

業之隨心，如影之隨身。影，非有非無，依光而留影；業，非無非有，依緣而顯業。光去而影滅、影實無所滅，光來而影生、影實無

所生；緣去而業滅、業實無所滅，緣來而業生、業實無所生。所謂生滅，無所生滅，光來光去，緣去緣來矣。

無身，則無影，非關光也；無心，則無業，非關緣也。無影，則無影之生滅；無業，則無業之生滅。心，業之集也；身，業之顯也；

世界，業之共也。無業，則心之生滅、身之生滅、世界之生滅，皆無。

業者，畢竟空也，非關有無；心、身、世界，畢竟空也，非關有無。然則，執業之有無而空心滅智者，癡矣。有無者，非有而有、非

無而無，皆業也。業之有、業之無者，業之纏也。相續相纏，有此心、身、世界矣。

緣來，業之顯；緣去，業之藏。業，無所生滅，惟顯藏也；業，無所顯藏，畢竟空也。世人好測度此心、身、世界之本原，一耶？多

耶？同耶？異耶？皆貪嗔癡疑慢之業也。顯藏相續，來去相纏，有此世間所謂學問、理論之爭訟、發展，皆戲論也。

業，非此心、身、世界之本原；空，非此心、身、世界之本原。本原者，意想之物，世人好測度之，本無所據。空而業之顯藏，業之

顯藏而空，無所謂本原也。

詩曰：

循流執愛總無期，散發同塵一味癡。月涌群山滄海靜，云浮孤島斷崖危。

沙巖水屋凌風立，草馬泥牛劈浪弛。北斗橫斜南斗赤，銀河決決響春澌。

纏非纏、禪非禪，枯木龍吟照大千。（十七）

世之愚人，莫不執之兩端：或執萬有而不知萬有即空，或執空為空不知空即萬有。更有偷心不死者，竊莫執兩端之名言而實不知其義，

臆測兩端不守則守中，不知中即兩端，豈有離兩端之中哉？究其兩端者，猶業之流轉所引之名言，豈論中者哉？世間名言，了無實義，皆

貪嗔癡疑慢之業矣。守一、守中、守空者，皆癡人也。所謂“喜、怒、哀、樂之未發，謂之中”者，不離六識妄想，了無實義，皆貪嗔癡

疑慢之業矣。

六識，妄想也；末那、阿賴耶，猶妄想也。癡人沉于六識名言之幻戲而不知，莫論末那、阿賴耶無始以來之相續相纏矣。癡人不識末

那、阿賴耶，或謂意識中我之概念即末那、宇宙之大我即阿賴耶，或謂“喜、怒、哀、樂之發”者即末那、“喜、怒、哀、樂之未發，謂之

中”者即阿賴耶，或謂執兩端者即末那、不執兩端之中之空者即阿賴耶，如此種種，皆世人之妄心測度，實不知末那、阿賴耶也。

執之兩端、不執兩端，唯心、唯物，存在、非存在，道、非道，仁、非仁，科學、迷信，無機、有機、神鬼圣凡，如此種種，皆不出

六識之名言測度。末那、阿賴耶者，非六識之外、非離六識之外，非六識之內、非離六識之內，非六識之中、非離六識之中，非即六識、

非離六識，尋之不得、棄之不失，非六識之名言可測度也。

古今所謂禪者，多好論所謂三關，皆不出六識之名言測度。三關者，非有非無，證之則無、不證則有，說有說無皆是兩端之名言爭訟。

而不證末那、阿賴耶者，不可言初關也。末那、阿賴耶者，非六識之名言可測度；初關者，又豈六識之名言可測度哉？

詩曰：

清風逐袖似人閑，素影婆娑碧水灣。幾處幽花添野趣，一春酥雨潤天顏。

揚眉便是聲前句，觸目無非末后關。莫作禪思深處會，云生空際幻斑斕。

纏非纏、禪非禪，枯木龍吟照大千。（十八）

人多愚癡，世多苦劫，故以迷度迷、謀私求利者，皆好言拯世救人之道，實乃貪嗔癡疑慢之業也。若有言憑其法、其理、其神等可拯

世救人者，定知其人非私即癡而大妄語矣。若一人，當下一念即救度黃河沙世界之沙數世界內眾生，猶不可作此等大妄語。救度者，實無

所救度。能救所救、能度所度，皆幻戲，無可執也。

若有一法可拯世救人者，定知必生一法可亂世害人，相續相纏，幻戲也。禪者，寧萬劫沉于火海而不生有一法可拯世救人之念。禪者，

不救一人、自亦不救，實無能救所救也。古今所謂拯世救人者，皆行市易之法，憑此代價換彼利益，以迷度迷、謀私求利，徒添妄業矣。

世間，共業之幻戲，眾生隨緣生末凈旦丑而成此人間之悲歡離合、興衰榮敗矣。禪者，或菩薩低眉、或金剛怒目、或長劍倚天、或瑤

琴伏案，或轉斗移星、或餐霞枕石、或廟堂、或山野、或寶閣、或煉獄，無一不可而了知一切皆共業之幻戲，隨緣救度一切眾生而實無所

救度。眾生者，非眾生，是名眾生。眾生者，本無生死、本自清凈，本自解脫，若有所救，則眾生救汝，而汝實無可救矣。

詩曰：

拜佛求禪只是貪，趨生遠禍盡癡談。醒迷困眼心誠窄，苦樂搖情酒更憨。

空且應離其執有，一猶不立寧居三。驚風飄日云沙赤，浪涌千江入海藍。

纏非纏、禪非禪，枯木龍吟照大千。（十九）

世人之見惟六識，不出六識也，而六識猶不出業之纏矣。有這般漢，好論所謂歷史之大視野，不知歷史之大視野猶不出其六識，況業

之纏乎？復有這般漢，好論欲于六識外求知求見之神秘主義，不知求知求見之神秘主義猶不出六識，況業之纏乎？非獨于人，三界眾生皆

如是也，能見所見惟六識，莫能外于業之相續相纏矣。

天地，蟻蛭也，某縱能窮天盡地、任性自然，猶蟻蛭之蟻也。癡人以天地之無窮為至大者，不知無窮之天地猶業之纏，天地之無窮實

為無窮之最小者也，而無窮者猶有無窮之次第，皆不出業之纏矣。德人康托爾集合論言及無窮之次第，且由空集可構造一切良序之集合，

反之一切良序之集合皆可由空集構造而來，若以此言一切歸空，則陋也，是猶不離業之纏矣。

夫心，業之集也。心者，八識也，眼、耳、舌、鼻、身、意、末那、阿賴耶矣。天地之于阿賴耶如一塵之于天地，古今之于阿賴耶如

一瞬之于古今。癡人不識末那、阿賴耶，以一塵之天地、一瞬之古今為不可出之獄也，大似蟻以其蛭為無窮之天地而自困矣。然即如此透

此一塵之天地、一瞬之古今，亦只略知芥子之納于須彌，焉知須彌之納于芥子乎？

詩曰：

河漢難容爪，浮漚自可棲。摧星攪日月，天地一團泥。

纏非纏、禪非禪，枯木龍吟照大千。（二十）

有這般漢，以六識為纏而生出離心，妄求六識外一解脫處，此惟意之猜度，不離六識也，此輩真癡漢矣。以六識求出六識者，如將頭

覓頭，不知六識本空，出無可出，入無可入，求出六識者惟六識之妄想，六識所識能識惟六識也，若欲于六識外求生六識者，此輩真癡漢

矣。

六識如影，無身則無身之影，無光亦無影之現，而影實非光生亦非身生也，因緣和合矣！六識求出六識者，如以影求出影，可否？欲

于六識外求生六識者，如于身、光求生影者，可否？世間之物理關系亦業之所顯，所謂第一推動或主宰者，乃意之猜度也，六識亦如是，

無第一推動或主宰者矣。

世之癡人認六識為我，所謂無我猶不出六識也，意之猜度而實不知何之為無我矣。所謂無我之精神者，猶是我也。無我者，眼、耳、

舌、鼻、身、意、末那、阿賴耶無我也，本來無我，無須所謂教育、修煉而無我，非世人之無我猶意之妄想矣。本來無我者，無關于所謂

精神境界，圣人無我、愚人亦無我，貪生怕死與視死如歸者皆無我矣。世人所謂無我之說教，皆貪嗔癡疑慢之業也，羊頭狗肉而行茍且之

事矣。

詩曰：

乙夜燈花開甲宅，墓田丙舍正愁辛。丁年只戀黃金重，暮歲終知戊土親。

欲本為情動天癸，己元是客幻空塵。壬儒墨士多相垢，庚續泉途盡作鄰。

纏非纏、禪非禪，枯木龍吟照大千（二十一）

夫世人之癡，不離顛倒妄想也，主客不辨、非我為我，妄認主人而造無間之業矣。世之為我者，誠非我也，六識之眼耳舌鼻身非我，

意亦非我矣。即如現代科學之角度，眼耳舌鼻身意皆生理之過程，而所謂自我意識乃愚癡之妄執也，若無社會環境之共業，則斷無如此之

自我意識，世人之我、自我意識者，皆因緣和合之妄識妄見矣。

複有癡人，執六識非我之名言，于六識外求我者，謂之以靈魂、精神、陽神、陰神、魂魄、鬼、不死者、主宰、上帝、大梵、大道、

無極、本心、本原、靈靈昭昭者等，諸如此類，皆意之妄測也，究其源，乃貪嗔癡疑慢之妄業所顯，如盲修瞎練緣宿業而有所謂出神、靈

魂出殼、見神見佛見魔見主之經驗者，即觸惡緣而不自知反以之為寶也，真癡人矣。

凡所有相，皆虛妄也。世人好論所謂眼見為實、親身所歷，不知身、眼之構造、功能、所見所歷皆業之所顯，何有實哉？禪者，非名

言，亦非所謂實踐，名言、實踐乃業之所顯，皆不離生死流轉之無明妄業所纏矣。依緣可得，依緣可失，誠無所得失，業之藏顯也。禪者，

無修無證，非關名言、實踐，即能“逃出三界外、不在五行中”、絕待無對，猶擔尸之癡漢、弄影之愚人也，如此好論虛言、實證之愚人癡

漢，古今多矣。

夫禪，非關虛言，亦非關實證也。妖人惑世亂時，不外乎大言與異行。大言易識，異行難辯。若有此輩，萬劫不滅、隨意神足、一念

可舉黃河沙世界之沙數世界擲于虛空、置于指端，猶不離擔尸、弄影矣。云門、法眼后，有這般癡漢，拈公案、行默照、看話頭、斗機鋒，

以此為實修實證，世之愚人以訛為正、魚目為珠，瞎人正眼、傷人慧命，良可憫矣。

詩曰：

裊裊煙歸樹，悠悠塵洗心。云間山月色，石上海潮音。

凈土猶成縛，明珠不屬尋。光流天黯淡，醒醉酒空斟。

纏非纏、禪非禪，枯木龍吟照大千（二十二）

夫世間虛言，無外于執一為一。一，或道、或理、或易、或心、或物、或主、或空、或幻、或無極等，皆妄心分別也，所謂道生一、

一生二、二生三,三生萬物，即此模式矣。有這般獅子蟲，云“萬法歸一，一即空而生萬物”，實不知何之為空，以空為造物主之臆測物，

誠可嘆也。空，即假名即中道也。世人多以離兩邊之執中為中道，不知中道即空即假名矣。

斷滅空者，意之妄想，以斷滅空為能斷滅空、所斷滅空者，癡人也，依非“空無所有”之空性而斷滅此斷滅空者，以盲引盲而自不知

矣。緣起即性空，性空即緣起，豈緣起外有性空、性空外有緣起哉？復緣即起即性即空、緣非起非性非空，空即緣即起即性、空非緣非起

非性，緣起、性空，即空即假名即中道也。

西方思維，好論所謂現象、本質，東方之儒道、易學、印度教、祆教、伊斯蘭教等，何嘗能脫此思維模式，五十步之于一百步而已。

現象、本質，而有上帝之創世與救贖，印度教之歸于大梵、儒道易之歸于各自之道，紛爭之面貌不同而模式不異也，獅子蟲以愚人之見為

見，胡言禪自老莊，三教無異、五教合一，出佛身血而不自知矣。

老莊之流，不離意之測度，豈知何之為禪？今老莊之書俱在，其中所見皆非正知正見，何以論禪乎？以老莊為禪，如理學、心學竊禪

般，皮毛尚不得，惟顯其陋矣。后有內丹一派，竊禪而論性命雙修，反誣禪修性不修命，其終不知何之為性、何之為命，唾云自污之輩，

何足道哉？儒學、易學、印度教、祆教、伊斯蘭教、天主教、基督教等，亦不出妄心分別，貪嗔癡疑慢之業所顯，不足道矣。

詩曰：

無酒飯無味，無詩酒無趣。吸盡千江水，何能說一句。

纏非纏、禪非禪，枯木龍吟照大千（二十三）

世之愚人，以空為空、以有為有，不知空非空有、有非有空，五毒惡世、貪嗔癡疑慢不離大圓覺場，大魔王多為十地菩薩，以狹隘之

識量猜度廣大之境，觀天之井蛙而已。複有癡人，以空非空、以有非有，妄測一非空非有、即有即空之神秘物，陷名言之泥潭而不自知。

空、有、非空非有、即有即空，諸如此類，皆名言之猜度，了無實義。凈污、解縛、善惡等亦復如是，世之癡人多于此間名言尋活計，徒

添妄業，良可憫矣。

夫儒者猶道“鄉原，德之賊”，禪者，豈能以巫卜惑世、不分涇渭而附和所謂三教同宗、五教歸一之妖言哉？正知正見者猶應棒喝之，

豈邪知邪見者可委曲而處之哉？“法尚應離，何況非法”，以禪為是非不分、正邪混淆者，乃惡知惡見矣。寧可門前草深三尺亦不可行販賣

如來之事，豈可執一視同仁、一律平等之名言而市易乎？

云門、法眼以來，正知正見者難得，獅子蟲猖獗，以一法不立之名言而行非法、邪法之事者，古今多矣。世之愚人以空為名言、本原、

否定之功能等，不知如此見解實不脫意之妄測，而貪嗔癡疑慢之業豈是因意之念空可空？可空非空、能空非空，貪嗔癡疑慢之業不空，非

能空、所空，是以空也，若貪嗔癡疑慢為空、能空、所空，則無可以空矣。妄業，如影隨身，豈可以名言之空而逃之，世之執于虛言之輩，

誠可戒之。

詩曰：

龍蛇混野鼠為魁，豕喙難盈處處災。雞后無猴枉血濺，羊前有犬不心開。

嘶風代馬悲蓬轉，喘月吳牛恐日回。假虎欺天誠可惡，兔毫無墨盡成灰。

纏非纏、禪非禪，枯木龍吟照大千（二十四）

世人之六識所及，自縛而自窄也，于六識外索求安心之法而有宗教，則癡矣。上帝、救世主、真主、天、道、梵等，乃六識外索求之

名言安立，妄矣。癡人如浮萍，必尋一能依者而依之乃可安心。然心不可得，安心之法焉可得乎？宗教，不離妄心，乃名言之安立。名言

即妄心，妄心即名言，名無可名、言無可言、妄無可妄、心無可心，幻化之空花也。

科學破宗教之癡，其功實大矣。科學，必依六識之所及，離諸六識，無所謂科學也。然科學以之自大，自執之而宗教化，則其禍亦大

矣。科學之實質，不離六識之辯證。理論，六識之辯也；觀察、實驗，六識之證也，皆不離業之顯矣。如此之世界而有如此之科學，如此

即業之顯也，如此非有一可如之此，此非此所以如此矣。

科學之難不外乎兩種：其一，如此之世界如此之易，此間必假設一不易之可描述規律；其二，即其一之前提，必設如此之意可描述如

此之世界，且此描述乃可重復驗證之。其一之不易，非外于時也，時間可為其中之變量，而至少可尋一組可觀察之變量而構成一不變之可

描述關系。假易之不易、不易之可證而立，此實乃科學與宗教之同也，其皆源于我之妄執，科學之妄與宗教無異矣。

佛教、禪宗，非宗教、非科學也。佛教、禪者，非假易之不易、不易之可證而立。佛教、禪宗，即宗教、即科學也，盡宗教、科學之

源而顯宗教、科學之相矣。佛門廣大，攝一切法門而無一法可立，不外一切眾生之識量而無一人可救。禪宗，無門之門、無法之法，又豈

外于佛門哉？

詩曰：

三腳騫驢兩眼瞎，蹄蹄踏遍草千山。湖南長老湖南老，未識威音旦夕閑。

纏非纏、禪非禪，枯木龍吟照大千（二十五）

世之癡人，無不于易而求不易，如溺湍流而求一葦，不知易而非易，非易不易，非乃易而不易也。易中求不易，不離意之妄測，或上

帝、或救世主、或真主、或天、或道、或梵、或本體，諸如此類，一妄立、紛爭起，世間宗教、信仰因異而致之浩劫者，古今多也。復有

癡人，于群妄而齊異，欲一統而趨同，妄中生妄，何有了期？或有以一法不立為宗，不知道一法不立猶意之妄測矣。

獅子蟲，披如來衣而出佛身血，或于易中求心、求空、求常、求凈，皆不離我執妄想。等而下之者，妄言神通、鬼魅，販賣如來而求

世間之俗利，不知神通不離妄業，感而遂通而能感所感、能通所通皆妄也。復有癡人，以名言即言說書寫，縛但有言說書寫皆為虛妄之名

言，執莫執名言之名言而陷虛妄泥潭，如此見解猶不及維特根斯坦等西人，實不知今古乾坤乃不出名言，而言說書寫之虛妄非虛妄也，執

虛為虛與執虛為實之輩皆愚矣。

不可言說，猶是言說，而言說又何曾言說？言說，非言說，是名言說。癡人以拈花微笑、豎指吹燭為非言說，于文字聲音相之有無中

尋活計，良可憫矣。古云“有句無句，如藤倚樹，樹倒藤枯，好一堆爛柴。”有言無言又何異于此乎？一默常言，萬言常默，于默言間執計，

豈有了期哉！復有癡人，以機鋒、轉句為究竟，不知縱得機捷句圓，又有何交涉？機失句漏，又有何斷離？云門、法眼以來，獅子蟲伎倆

百出，葛藤復生葛藤，良可嘆矣。

凡所有相皆虛妄矣，如此乃可現一切相焉；反之，世間惟定相，何言虛妄乎？癡人妄心執計，于相之出入即離間尋活計，不知出而非

出、入而非入、即而非即、離而非離，復有非出而出、非入而入、非即而即、非離而離，出入即離猶相也。出入即離一切相而無所出入即

離，無所出入即離而出入即離一切相，成住壞滅一切相而無所成住壞滅，無所成住壞滅而成住壞滅一切相，是乃凡所有相皆虛妄矣。

詩曰：

九絕危巖橫鳥道，一江東去兩山分。長空雁過風行水，萬里波濤萬里云。

纏非纏、禪非禪，枯木龍吟照大千（二十六）

破妄而顯真者，非于妄外存一真也。妄內、妄外，皆妄，何分內外？破，實無所破，是為破；若有能破所破，則非妄矣。顯，實無所

顯，是為顯；若有能顯所顯，則非真矣。能所，非關有無、是非。非妄，非真也；非真，非妄也。若非妄即真、非真即妄，則不離有無、

是非，何論能所？能所雙忘猶是妄，于真、妄、即真即妄、非真非妄間尋活計之癡人，古今多矣。

復有癡人，立真妄一如，實乃不離名言之執計也。真，非真；妄，非妄。若真真妄妄，則真猶真妄、妄猶妄真，何真？何妄？真妄之

一如，實妄矣。等而下之者，于真妄一如而立一本原，益癡矣。真，非真而真；妄，非妄而妄。真非非妄、妄非非真，真真妄妄猶真妄妄

真，皆纏名言之網而不可拔也，此等癡人，古今多矣。

世之真妄，實不離六識之測度也。如盲人摸象、眇者說日，真無以為真，妄無以為妄，皆測度矣。眇而盲者，非真盲也；不眇而盲者，

真盲也。縱三界自在、四智圓明、五蘊皆空、六通如意，猶不脫無始無明，盡盲矣。無明，不可逃、不可脫，能逃所逃、能脫所脫，皆無

明也。世之癡漢，好論“無極而太極”，不知無極猶不脫無始無明，乃妄心之測度，盡盲矣。

八識，不離無始無明，以六識測度之，誠陋也；離六識、八識而求出無始無明者，益陋矣。無始無明，不可出；能出所出者，皆無始

無明也。世有癡人，號滅盡無明、生智慧、了生死，則大妄語、真無明也。無明無可盡、智慧無可生、生死無可了，求盡、求生、求了者，

貪嗔癡疑慢之業也，無始無明所纏矣。

詩曰：

何誰散發赴鷗盟，銀漢無舟日夜橫。

月朗九天江海白，人游三界境塵明。

析真辯假心元幻，惑彩迷光眼不盲。

何省滄浪存滴水，殘灰焦土問枯榮。

纏非纏、禪非禪，枯木龍吟照大千。

（序~九 修改版）

（序）

倘無禪宗，曾以儒道為主之中華古文化，本不足道；倘無禪宗，中華古文明亦難至如今不可企及之高度。蓋中華古文明、中華古文化，

得禪宗而孤峰直上、傲然于世。宋明理學、心學，竊禪宗之殘羹冷炙猶可蔚為大觀，遑論禪宗？！

達磨東來，只履西歸。壁立千峰，拈花之旨于挑水擔柴間逗漏；花開五葉，救世之心從名宗判教處顯揚。玄沙云：“若論此事，喻如一

片田地，四至界分結契賣與諸人了也，只有中心樹子猶屬老僧在。”窮諸玄辯，竭世樞機，若太虛一毫，似巨壑一滴。永明曰：“一夏與兄

弟東語西話，看翠巖眉毛在么？”人人無始以來，東語西話、此生彼滅，且看眉毛在么？

盡世間、出世間學問、知識，無論哲學、科學、藝術、宗教、社會、信仰、三教九流、東圣西哲、神魔鬼怪，皆不出此“窮諸玄辯，

竭世樞機”矣。徒嘆一毫置太虛、一滴投巨壑者，大似無病呻吟；空識太虛置一毫、巨壑投一滴者，猶如畫地自牢。任爾千般手段賺得玄

沙樹，惟見倒樹枯藤堆爛柴。

逃纏作禪，守禪成纏，以學問、實踐為禪者，古今多矣。焉知禪者，非學問即學問，非實踐即實踐，非知即知，非行即行，非心即心，

非物即物乎？諸如學問、實踐、知行、心物者，皆無端自纏自綁也！禪宗，非禪即禪、非纏即纏，釋迦非有、迦葉不無，東山衣猶傳、曹

溪法不受，纏非纏、禪非禪，枯木龍吟照大千！

蓋禪宗，自云門、法眼以來，公案、話頭諸法門大開，而宗門日益凋零。所謂各派宗師，自眼不明、盲傳瞎練，禪于此而日益學問化、

實踐化、儒道化、政治化、神秘化，其敗不足怪矣。倘以禪宗為儒道之文字學問、身心修煉，則其解可笑而可憐也。禪者，天地不能蓋、

古今不能載，非心非物，即心即物，豈可畫地自牢、徒困化城哉！

世之無禪，如人之無眼。人之無眼，猶可以耳舌鼻身意替之；世之無禪，則替無可替。然禪者，無得無失，竊非憂禪之有無，惟憂世

人之失眼矣。本書以最平實之角度、最深廣之寬度，還禪宗以本來面目、呈中西文化最深層之交鋒，析世間哲學、科學、藝術、宗教、社

會等最全面之問題。此間，惟以見地、不以名聞，古今名哲、大德皆難逃檢點，獅子、野狐，不辯而自辯也。

纏中說禪詩曰：

渺渺天涯渺渺秋，癡云醉日半山流。可憐一水橫空去，萬頃煙波不解愁。

萬山風雨萬山秋，濁水舂天碾地流。一葉飄然滄海日，任憑歡喜任憑愁。

一天風雨一天秋，江海生涯任水流。白鳥青山時入眼，乾坤無事落閑愁。

剎那春光剎那秋，乾坤何處不風流。眼聲耳色橫今古，誰賦新詞誰說愁？

渺渺天涯渺渺秋，乾坤一水古今流。巫云楚雨催昏曉，半入相思半入愁。

乾坤夢入幾春秋，剎那風云歲月流。劍膽琴心橫浩氣，須彌踏破死生愁。

一生風雨一生秋，天地虛舟清濁流。浪逐白鷗湖海夢，紅塵隨處入窮愁。

磕破山春復海秋，一塵天地競風流。耳聲眼色成今古，日月低昂愁底愁？

渺渺天涯渺渺秋，綺霞煙水自空流。誰憐西嶺西風后，滿地相思滿地愁。

滿城風雨滿城秋，一水橫空天地流。獨上孤峰傾百斗，披云嘯盡古今愁。

一番風雨一番秋，依舊青山枕碧流。濺血長虹貫天地，羲和鞭墮六龍愁。

萬古長空春復秋，一朝風月乍星流。亂峰深處斜陽下，木落花飛愁自愁。

（一）

有這般漢，誤認禪宗“不立文字”之旨，妄執離言，不知離言即言、言即離言，立而不立、言而無言；有這般漢，誤認禪那、禪定、

坐禪為禪，如磨磚求鏡，可笑可憐；有這般漢，誤認解脫是禪，不知可解脫者非解脫，真解脫者無解脫，無人縛爾，誰求解脫？有這般漢，

誤認上帝一類物事是禪，而禪者非生非滅，即生即滅，與上帝等臆測之物何干？有這般漢，誤認佛境界為禪，不知佛魔一如、凈污無二，

非佛非魔、即佛即魔，踏破毗盧頂上行，天堂地獄任來往，誰佛誰境界？有這般漢，誤認我是禪、心即佛，不知禪者非心非佛、即心即佛，

我而非我、非我而我；有這般漢，誤認無修無證為禪，而有修有證又何曾有修有證，修而無修、證而無證，禪者，非修即修、非證即證，

本無可證、證無可本，又無修無證何為？有這般漢，誤認任運自然為禪，而誰任誰運？無自非然、無然非自，非任非運、非自非然，任運

自然非自然、自然任運非任運；有這般漢，誤認一切皆空為禪，而一切即空、空即一切，一切皆空非空，一切非空皆空，空無可空、可空

非空；有這般漢，誤認平常心是禪，而何心不平常？平常本何心？心本無心、無心而心，平常非常、非常而常；有這般漢，誤認禪者可參

可入，而可參非參、可入非入，誰參誰入？

禪者，不廢一法、不立一法、不剩一法、不欠一法，不有一法、不無一法。見禪者，不為禪；不見禪者，亦不為禪。何之為禪？禪即

一切、一切即禪；何之非禪？禪非一切、一切非禪。如執明心見性為禪者，亦為大誤也。可明非明、可見非見，無明本明、無見本見，明

心見性也大似無病求藥矣。達摩東來、幻海塵起，引得無頭蠅兒逐此臭肉而喧嘩大動。

纏中說禪詩曰：

曹源一滴曹源水，嵩岳千重嵩岳山。今古骷髏今古眼，乾坤聲裂血斑斕。

（二）

蓋云門法眼以來，禪宗大盛而衰，今惟余算沙數寶食唾之輩矣。禪者，無古無今，即古即今，與釋迦老漢、達摩小兒何干？惠能之輩，

即如云門所謂打殺喂狗，于禪何損？于惠能何損？五宗七派，即能籠天蓋地、光耀千秋，于禪何增？于五宗七派何增？

有這般食唾漢，以“不立文字，教外別傳，直指人心，見性成佛”為禪宗宗旨。然無心可指、能指非心，無佛可成、能成非佛，何以

妄論“直指人心，見性成佛”乎？教外宗門豈可妄生分別，禪宗典籍于大藏之內猶多，何以妄論“不立文字，教外別傳”乎？同異者，癡

人之妄生分別矣。豈只教外宗門無別，三教九流、神魔鬼怪、正統異端、天堂地獄、正反善惡，于禪又何別、何同？

或言禪有所傳承者，皆亂語胡言也。如迦葉因釋迦拈花而有所得、達摩于惠可斷臂而有所傳，則釋迦、迦葉、達摩、惠可，皆瞎眼鼠

輩也。禪者，無傳無得、復何傳何得？倘實執“禪者，無傳無得”，則乃作繭自縛、可笑可憐矣！

纏中說禪詩曰：

浮世多拙意，算計總失機。俯仰真亦假，浮沉是已非。真假全少義，是非皆多違。

騎鶴赴揚州，逐鹿望京畿。鶴沖雙翅折，鹿死幾人歸。春回楊柳青，冬至雨雪霏。

碧水跨山去，白馬過隙飛。誰心觀日月，誰耳聽嘲譏。萬事元幻化，鹿鶴不可祈。

陟彼南山石，南山何巍巍。靡迤林陵莽，阡陌麥苗肥。嵯峨藏異獸，陂陀步錦翚。

高巖覆清陰，幽壑滿白薇。天崩忽傾雨，驚云亂景暉。飆風折盤木，奔洪缺石圻。

虬蛟舞金爪，駻突脫玉璣。山削千尺土，海瀉萬重圍。山海窮跡處，月明星未稀。

流光幻五彩，劍氣拂霓衣。云間藹藹木，澗底郁郁菲。乾坤袖中籠，日月塵里微。

驅馬獵秋原，垂竿釣夏磯。偶作蜉蝣滅，時生龍虎威。澶漫無清濁，悠然續琴徽。

（三）

有這般漢，妄將禪宗學問化，以可憐之分別心，立此規律、彼特點，造大詮釋、總體系，終乃測海算沙之書蠹矣。如妄論“立處皆真”，

則能立非立，所立皆非，立無可立，誰真誰假？如妄論“一切現成”，則現無可現，能成非成，一切成非，誰現誰成？如妄論“不二法門”，

則不二而二，二而不二，分別無二，誰分誰別？如妄論“不住一切”，則不住而住，住而不住，誰住一切，一切住誰？如妄論“了無所得”，

則了無可了，得無所得，無得猶得，誰了誰得？如妄論“能所俱泯”，則能所能能、所能所所，能能所能、所所能所，誰能誰所，能誰所誰，

泯而不泯、俱而非俱，能泯能俱、非所非能！

纏中說禪詩曰：

無生盡日歡，何來生死疑。有疑因患有，有患自纏絲。浮云萬世名，糞土千年碑。

此身更無寄，未住早已離。依依河邊柳，呦呦林中麋。日日皆好日，時時作花時。

潮起復潮落，月圓復月虧。世本無多事，何在有無為。莫竊塵上珠，莫戀法中奇。

明珠豈屬有，說無亦是癡。無有全不立，猶在鬼作思。坐看天地轉，起看天地垂。

雁行風過水，花落月臨枝。法法皆無染，塵塵皆不遺。廓然泯凡圣，悠然入喜悲。

生死憑一笑，凈污兩由之。死生眾生恩，凈污眾生慈。空花演佛事，幻鏡戲魔師。

赴劫千身去，行難一愿隨。阿鼻空未空，菩提期未期。琴歌自澹漫，莫向月中窺。

（四）

除此學問化之臆測，實踐化之妄行亦獅子蟲所好之能事。且不論彼一味之枯坐，即此萬里行腳又何曾移卻半步？即此萬劫不朽、萬槲

舍利，又與禪何干？知不知，行非行，知得行得猶是呆漢！

諸如儒道所謂學問、實踐者，好論所謂知行之關系。如知易行難、知難行易，知先行后、知后行先，知行合一、即知即行，凡此種種，

皆乃乾慧狂想之所生矣。而知外無行、行外無知，非知即知、非行即行，一猶非一、何合何一乎？

諸如哲學所謂學問、實踐者，好論所謂心物之關系。如心一物二、心二物一，心物一如、心物二元，非心非物、即心即物，凡此種種，

皆乃乾慧狂想之所生矣。而心外無物、物外無心，非心即心、非物即物，非即即非、心物物心，一而不一、二而不二，不一不二，誰一誰

二乎？

諸如宗教所謂學問、實踐者，好論所謂解縛、圣凡、凈污之關系。如神圣我凡、神解我縛、神我一如、神凈我污，凡此種種，皆乃乾

慧狂想之所生矣。而我本非我、神本非神、圣本非圣、凡本非凡、一如非如、如一非一、因解成縛、因凈成污、非因即因、非成即成、因

成成因、誰因誰成乎？

纏中說禪詩曰：

人生是夢夢何如，雁落秋山月落湖。半輩常懷千歲怨，一生永處兩分途。

誰尋生又誰尋死，誰作主來誰作奴。誰到無門無走處，無門早入死人窟。

誰為迷又誰為醒，誰是凈來誰是污。誰有無得無證物，無得已使大樹枯。

死人窟里嚼大樹，莊子夢中惹蝶哭。哭碎山秋湖下月，雁驚回望到天竺。

（五）

夫禪，即一切非一切。禪者，即禪宗非禪宗。禪宗者，非禪宗而名禪宗。執禪宗所謂歷史而學問者，于禪宗無關，于禪亦無關矣。蓋

無關之于無關且猶多有相關者，禪宗之所謂歷史，亦于此無關之相關而展開也。

釋迦拈花、迦葉微笑，達摩西來、花開五葉，是耶、非耶，知者自知，不必追究也無須追究。所謂如來禪、祖師禪之爭訟，乃無事生

非。縱會得祖師禪者，亦階下漢也。若論諸如棒喝、公案、話頭、機鋒等，則大似無端作怪矣。

禪者，即迷非迷、即纏非纏，非悟即悟、非解即解。求解脫者無解脫、不求解脫者也無解脫，因解成纏、因悟成迷。所謂頓悟者，非

頓悟而名頓悟。所謂三關者，非三關而名三關。佛法無多子、禪宗無多子、乾坤今古無多子，雖如此，此間事猶需一一透脫。所謂透脫者，

非透脫而名透脫也。

纏中說禪詩曰：

可憐網中客，流轉自顛錯。四大誰為住，天地誰入鑊。形神空無有，何縛何所縛。

緣生非一體，如幻相映爍。糊涂識物始，憂患起年弱。五蘊妄成織，形器終難托。

塵念隨境逐，三界悵寥廓。宿習隨行消，福田莫令薄。盲龜苦海渡，孔木曷能獲。

浮華鏡里夢，須臾已舟壑。貧子衣安在，明珠誠鑿鑿。

（六）

錯解之于禪，莫過于以禪為個體之身心修煉、修養，進而耍嘴皮、動筆頭亦為禪矣。如此之禪，實乃無聊文人、有閑階級之無聊把戲。

以此所謂禪而招搖撞騙者，古今多矣。

蓋禪為學問、學說，則乃最激進革命、令一切統治者發抖之學問、學說。禪乃否定一切主義之主義，禪乃否定一切思想之思想，禪乃

否定一切秩序之秩序，禪乃否定一切信仰之信仰，禪乃否定一切科學之科學。禪，否定一切，以及否定自身。蓋禪，復乃肯定一切主義之

主義，肯定一切思想之思想，肯定一切秩序之秩序，肯定一切信仰之信仰，肯定一切科學之科學。禪，肯定一切，以及肯定自身。

禪，非思想即思想，非主義即主義，非秩序即秩序，非信仰即信仰，非科學即科學；禪，非神秘主義之臆想；禪，絲毫不與耳聞眼見

相背離；禪，無古無今、恒古恒今；禪，無關復相關于諸如種族、膚色、文化、思想、傳統、道德、階級者；禪，非人所獨有，宇宙間古

往今來一切眾生，存在非存在、可見非可見，一切種類，無論高低、圣凡，皆與之無關而相關，一律平等無二矣。

纏中說禪詩曰：

乾坤處處凈，何來污與穢。萬物等無差，庸人自執愛。

蓮舟空無有，什么都能載。識取衣中寶，莫被文字礙。

（七）

世上一切之宗教、信仰，雖異而實同，即非我同類則魔則惡、不信我者則惡則魔，所謂順者昌、逆者亡，皆貪嗔癡疑慢之業也。禪者，

無我可我、無類可類，無非可非、無禪可禪，無佛可成、無魔可滅，一切同異、順逆，一律平等。

蓋所謂平等，無使之平等者，本來平等，又何須平等之。如平等者須平等之乃可平等，使之平等者必凌駕于上，非平等也。世上一切

主張平等者，皆羊頭狗肉之輩，實乃假所謂平等之名詞妖言惑眾、謀私求利也。

一切眾生，無始以來一律平等。若人鼓吹有一物一人一事可凌駕于余物余人余事者，其人不過貪嗔癡疑慢五毒猖獗，信其人其言者，

則是貪嗔癡疑慢與之相應，鬧劇一場。禪者，非神非圣、非上帝非主宰，非人之人人、非物之物物，非心非我、非佛非魔。

一切能平等者、所平等者，能之所之，皆因緣之和合。禪者，非能非所、非因非緣。眾生非因禪而平等，眾生非因禪而成佛，以禪為

“明心見性、頓悟成佛”者，大誤矣。無佛可成、無魔可滅，佛佛而魔魔，魔魔而佛佛，皆幻心自纏而輪回。天堂地獄、佛魔人鬼，惟心

所造、惟造所心。所謂輪回，實無所輪回而輪回也。

一切本來平等，非能非所，固有世間一切不平等。若一切須平等而平等，則世間無所謂不平等。世間一切不平等者，本無所據，皆惟

心惟言所造，人以貪嗔癡疑慢而固之；一切能平等不平等之平等者，本無所據，皆惟心惟言所造，人以貪嗔癡疑慢而固之。世間一切不平

等，惟以不平等去之，而所謂去，本無所去，皆不平等而不平等也。

蓋世間之不平等，本無所據，因緣和合生之滅之，恒變不居。世間由此而學問、學說、信仰、宗教者，妄求以各自所謂平等、統一之

理論、邏輯等結構解釋世界、構造世界，皆撈空捉影、癡心妄想也。禪者，非世間非出世間。世界，本來平等。所謂本來，非本非來而名

本來。

纏中說禪詩曰：

三界迷塵侵海色，一星無語枕霄寒。狂虬折足驚灘墮，碧濺龍泉指上彈。

（八）

較之平等，今人猶好論所謂自由。鼓吹自由之輩，如鼓吹所謂平等者，皆羊頭狗肉、妖言惑眾，進而謀私求利之輩也。自由者，自誰

誰自、由誰誰由？無自，何由？有自，由何？如平等，能自由者非自由，所自由者亦非自由。自自非自，無自非由，何論自由？

然則，有欲以公理化之原則而立自由之公理化定義者。夫公理，本無所公，亦無所理，語言之霸權游戲也。究其源，即人之貪嗔癡疑

慢共業矣。共業者，本無可據，畢竟空也。禪者，非公非理。本無公理，固有此世間之公理。

禪者，非空，固有此世間之畢竟空；禪者，非有，固有此世間之真妙有。執禪為“本來無一物，何處惹塵埃”者，大誤也。空者，非

空；非空，真空。有者，非有；非有，妙有。世間之萬事萬物，本來清凈，塵埃何處、何處塵埃？

纏者，本無能纏所纏而名纏。如實有能纏所纏者，則世間無所謂纏者也。求出纏者，纏也；不求出纏者，亦纏也。纏之非纏，誰出誰

入？能出能入、所出所入者，纏也。非纏而纏，實無出入。纏者，即自由也。

纏中說禪詩曰：

投壺巨海夢何頻，一葉隨波四主賓。河漢清空星散野，琉璃碧凈宇無塵。

顛簸六道皆同病，輾轉三途不二身。九五干戈七八巧，緣來執果更迷因。

（九）

自由者，纏也。世間纏中出入妄求解脫者，不外乎四種途徑：一者，求諸心外之物；二者，求諸物外之心；三者，于心物一如處摸索；

四者，于非心非物間探求。除此之外，別無它途。凡此四種，皆妄心執計，戲論也。

求諸心外之物者，以心映物，心乃物之功能。所謂格物致知，盡物之理而行，則心解脫也。由此，必先假設物之理存，而心能體物。

所謂物之理者，實乃妄心執計也。有此物方有此物之理，吾輩能知之所謂宇宙之理，先因有此吾輩所在之宇宙，吾輩所在之宇宙，實乃吾

輩之共業所感，豈僅此唯一之宇宙哉！求諸心外之物者，實乃求諸吾輩所感之共業，相纏相續，幻戲也。

求諸物外之心者，臆想心可離物而解脫。而離物，心豈可存？或言不可離物者乃妄心，有一常住真心，無去無來、本來解脫、能為萬

物主者，真熱昏之胡話也。此輩企求去妄存真，而不知妄之真妄、真之妄真，求真實妄、去妄無真。吾輩之心，物象之集也，此心本無寄，

相纏相續，幻戲也。

于心物一如處摸索者，臆測所謂心物一元乃宇宙之真源，心外無物、物外無心，窮心則盡理、盡理則了心，返本歸源、一解百解、一

了百了。此輩言論極為流行，現今所謂禪者，多有此般言論。而萬法歸一，一猶是生死之根源。所謂返本歸源，本無所本、源而非源，能

本能源者非本非源，相纏相續，幻戲也。

于非心非物間探求者，不立心物而立一非心非物之源，歸依此而得解脫也。或曰上帝、或曰神、或曰真主、或曰真理、或曰解脫、或

曰主宰、或曰大梵、或曰大道、或曰真空，如此種種、不可遍數。此輩者，實乃癡心狂想，妄計心物之非而立非心非物，不知非心即心、

非物即物，不立而遍立，相纏相續，幻戲也。

所謂除此四種之外，別無它途者，禪也，離諸以上四種戲論矣。禪者，非別非無，別無而非無、無別而非別；禪者，非它非途，途它

而非它、它途而非途。途者，道也；別無它途者，正道也；正道者，非道即道也；非道即道者，離四句絕百非也。

詩曰：

紅塵醉入幾圍城，剎那悲歡化酒傾。歲月歌回心遠大，乾坤影動眼空明。

皆緣皆我皆同病，非妄非真非二名。東海藏身山走馬，天臺華頂作么生？