《尚書·大禹謨》:人心惟危,道心惟微;惟精惟一,允執(zhí)厥中

2024年4月1日發(fā)(作者：表達(dá)愛意的詞語)

《尚書·大禹謨》：人心惟危，道心惟微；惟精惟一，允執(zhí)厥中

人心惟危，道心惟微；惟精惟一，允執(zhí)厥中

《尚書·大禹謨》中：舜帝告誡大禹說，人心是危險(xiǎn)難測(cè)的，道心

是幽微難明的，只有自己一心一意，精誠懇切的秉行中正之道，才能

治理好國家。允：誠信。執(zhí)：遵守。厥：其。中：中正。謨就是謀略，

也就是現(xiàn)在國家重要的文告。

“人心惟危，道心惟微；惟精惟一，允執(zhí)厥中。”這十六個(gè)字便

是儒學(xué)乃至中國文化傳統(tǒng)中著名的“十六字心傳”。古文《尚書·大禹

謨》中有所記載，《荀子·解蔽篇》中也有類似的引注，稱：“《道經(jīng)》

曰：‘人心之危，道心之傲。’危微之幾，惟明君子而后能知之。”

據(jù)傳，這十六個(gè)字源于堯舜禹禪讓的故事。當(dāng)堯把帝位傳給舜以及舜

把帝位傳給禹的時(shí)候，所托付的是天下與百姓的重任，是華夏文明的

火種；而諄諄囑咐代代相傳的便是以“心”為主題的這十六個(gè)漢字。

可見其中寓意深刻，意義非凡。

一．人心惟危

“人心惟危”，人的思想是非常危險(xiǎn)的，這個(gè)危險(xiǎn)并不一定是殺

人的危險(xiǎn)。凡是人都有欲望，而欲望是一個(gè)總稱，現(xiàn)代說的“好勝

心”、“榮譽(yù)心”、“有希望”、“生活有意義”這些都是好事情，

歸納起來都是欲望，欲望的奔馳，會(huì)使人心非常危險(xiǎn)。能毀滅了自己，

也毀滅了世界，都是欲望問題。

“人心惟危”可以有多種理解與解釋，至少可從以下三方面來體

會(huì)其內(nèi)涵。首先，“危”之古字形(小彖)，上面是人，中間是山崖，下

面是腿骨節(jié)形狀，寓意臨高而危，包含有危險(xiǎn)的意思。有學(xué)者分析：

“人之病疼各別，或在聲色，或在貨利，或在名高，一切勝心、妒心、

慳心、吝心、人我心、是非心，種種受病，不一而足。”(《二曲集》)

如是可以反映出人心之兇險(xiǎn)。

其次，“危”宇包含著“危機(jī)”的意思，作為對(duì)危機(jī)的理解，其

中有危險(xiǎn)，同時(shí)具有機(jī)會(huì)。禪門有言：“生死事大，異常迅速。”人

之生命有限，若是不能在有生之年體會(huì)與覺悟生命的意義，那么確實(shí)

是一種莫大的危機(jī)；但若是能夠視透這種危機(jī)，一旦明了了生死，那

么自是危中的機(jī)會(huì)了。印度詩人泰戈?duì)栐?jīng)在其詩中表達(dá)愿望：讓我

死了再死，來體會(huì)這生的意義。美國心理學(xué)家埃利希·弗洛姆也曾有同

樣的感嘆：讓我生了再生，來參悟這生死不解之謎。類似的表白很能

使人聯(lián)想到一種絕地逢生的意境，也算是一種對(duì)“人心之危”的理解

吧。

再者，漢字的“危”亦包含著一種”危懼”，如“人人自危”之

說。《詩經(jīng)·小雅》有：“戰(zhàn)戰(zhàn)兢兢，如臨探淵，如履薄冰”；老子在

其《道德經(jīng)·十五章》形容古之善為道者時(shí)稱其為：“豫兮若冬涉川；

猶兮若畏四鄰。”實(shí)際上，危懼中包含著一種警戒，如乾卦之九三：

“君子終日乾乾，夕惕若，厲無咎。”朱熹注曰：(乾之九三)“重剛不

中，居下之上，乃危地也。”然而，君子占之，能憂懼如是，則雖處

危地而無咎也。

二．道心惟微

“道心”乃天地自然之心，可譯為英文的the heart of nature。

《易經(jīng)·復(fù)卦·彖》中有言，“復(fù)，其見天地之心乎”。觀復(fù)之卦象，朱

熹曾感嘆：積陰之下一陽復(fù)生，天地生物之心幾于滅息，而至此乃復(fù)

可見。朱熹評(píng)論說：“在人則為靜極而動(dòng)，惡極而善，本心幾息而復(fù)

見之端也。”對(duì)此，邵子有詩為證：“冬至于之半，天心無改移。一

陽初動(dòng)處，萬物未生時(shí)。玄酒味方淡，太音聲正希。此言如不信，更

請(qǐng)問包羲。”(朱熹注《周易》)程頤亦有類似的評(píng)論：“一陽復(fù)于下，

乃天地自然之心也。先儒皆以靜為見天地之心，蓋不知?jiǎng)又四颂斓?/p>

之心也，非知道者孰能識(shí)之。”(《周易折中·卷九·彖上傳》)

道心之微妙，也可從《道德經(jīng)》中得以引證：“道之為物，惟恍

惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物。窈兮冥兮，其中

有精，其中有信。”(《道德經(jīng) ·二十一章》)道之玄妙，也襯托出道心

之微妙。于是，這里就有了“以心觀心”的妙用，以達(dá)到心性融合惟

精惟一的境地。

《大學(xué)》作為后代儒學(xué)入門經(jīng)典，開宗明義儒家思想的三種基本

綱領(lǐng)：“大學(xué)之道，在明明德，在親民，在止于至善。”實(shí)際上，

“明明德”也即闡發(fā)微妙靈明的本心；得道之心本與萬物融為一體，

彼此不分你我，這也就是“親民”的內(nèi)涵；道心本來自善，而不自有

其善，也便是“止至善”。

對(duì)于“道心惟微”的體驗(yàn)，有學(xué)者曾有這樣一番精妙的描述與發(fā)

揮：“胸次悠然，一味養(yǎng)虛，以心觀心，務(wù)使一念不生。久之，自虛

室生白，天趣流盎，徹首徹尾，渙然瑩然，性如朗月，心若澄水，身

體輕松，渾是虛靈。秦鏡朗月，不足以喻其明；江漢秋陽，不足以擬

其皓。行且微塵六合，瞬息千古。區(qū)區(qū)語言文字，曾何足云。即有時(shí)

不得不言，或見之語言文字，則流于既溢，發(fā)于自然；不煩苦思，不

費(fèi)安排，言言天機(jī)，字字性靈，融透爽快，人已咸愜矣。”(《二曲

集》)以心觀心，心性統(tǒng)一，猶如無極而太極，陰陽乾坤之變化，也便

是這“人心惟危，道心惟微”的意境與內(nèi)涵了。

三．“惟精惟一，允執(zhí)厥中”

“惟精惟一”，修養(yǎng)方面是惟一，心性自己要專一，要是有一點(diǎn)

不小心，我們這個(gè)心性就容易向惡，向壞的路上走。后來佛學(xué)傳過來，

古代禪師也有兩句話，“染緣易就，道業(yè)難成”，社會(huì)的環(huán)境、外界

物質(zhì)的誘惑，容易把我們自己清明自在的心性染污了，一個(gè)人學(xué)壞很

容易，就是“染緣易就”。“道業(yè)難成”，自己回過來想求到惟精惟

一這個(gè)修道的境界，很難成功，太難了。

堯告訴舜要“允執(zhí)其中”，“允”字有兩個(gè)意義，一是信，一是

平。就是告訴舜要堅(jiān)持把握住公平的原則，不能有偏私，不可動(dòng)搖，

如果不把握這個(gè)原則，天下國家，四海之內(nèi)，人也好，物也好，都會(huì)

垮的。在堯的時(shí)代，中華民族的國家還沒有建立完成，還有水災(zāi)，大

禹治水之后，黃河、長江未開發(fā)，整個(gè)國家在水患中，還痛苦得很，

是最艱困的時(shí)代，如果為政不能持平，整個(gè)國家就完了，假使做得不

好，就“天祿永終”。

“十六字心傳”，實(shí)際是儒學(xué)之精髓所在，《中庸》之核心與綱

領(lǐng)。子程子有言：“不偏之謂中；不易之謂庸。中者，天下之正道。

庸者，天下之定理。”(朱熹《四書章句集注》)此乃對(duì)十六字心傳之

“惟精惟一，允執(zhí)厥中”的精辟注解，由此演變出《中庸》之孔門儒

學(xué)傳授心法。

“天命之謂性；率性之謂道。”誠然，率性必為率天地自然之性，

也即“惟精惟一”’的寫照。陸九淵注解這“十六字心傳”的時(shí)候，

也強(qiáng)調(diào)了心性的統(tǒng)一，而不是偏執(zhí)于二心之區(qū)分：“心一也，自人而

言，則曰惟危；自道而言，則曰惟微。罔念作狂，克念作圣，非危乎？

無聲無臭，無形無體，非微乎？”(《陸九淵集》)王陽明回答其學(xué)生關(guān)

于“惟精惟一”的提問的時(shí)候，曾回答說：“……博學(xué)、審問、慎思、

明辨、篤行者，皆所以為惟精而求惟一也。”(《王陽明全集》)

于是，《中庸》有言，“莫見乎隱，莫顯乎微。故君子慎其獨(dú)

也。”慎獨(dú)便為“允執(zhí)厥中”，便是要把握這獨(dú)一無二之真心，體悟

這天人合一的境界。誠如《中庸》之描述：“喜怒哀樂之未發(fā)，謂之

中。發(fā)而皆中節(jié)，謂之和。中也者，天下之大本也。和也者，天下之

達(dá)道也。致中和，天地位焉，萬物育焉。”

《易經(jīng)·復(fù)卦》之一陽，亦有惟精惟一之意象。李光地對(duì)此曾有案

語：“天地之心”，在人則為道心也。道心甚微，故曰“《復(fù)》，小

而辨于物。”惟精以察之，惟一以守之，則道心流行，而微者著矣。

顏?zhàn)印坝胁簧莆磭L不知”，是其精也。“知之未嘗復(fù)行”，是其一也。

“惟精惟一者，所以執(zhí)中而已矣。”《復(fù)卦》六爻之中，三則“頻復(fù)”

而“厲”者，所謂人心危而難安也。四之“中行”而“獨(dú)”者。所謂

道心微而難著也。然皆能自求其心者也。李光地?cái)嘌裕骸皥蛩聪鄠髦?/p>

心學(xué)，皆于《復(fù)》卦見之。”(《周易折中·卷九·彖上傳》)

當(dāng)代的心理學(xué)就人本身的心理現(xiàn)象區(qū)分出意識(shí)和潛意識(shí)，以及自

我(Ego)與自性(Self)。意識(shí)以及意識(shí)性的自我，正如這十六字心傳中

所描述的人心之惟危；而潛意識(shí)包含著集體無意識(shí)的內(nèi)睿，涉及到本

性自然的“原型”，接近于道心之惟微。

“恕”之惟精惟一

《論語·里仁》中有這樣一段記載：子曰：“參乎!吾道一以貫之。”

曾子曰：“惟。”子出。門人問：“何謂也？”曾子曰：“夫子之道，

忠恕而已矣。”《論語 ·衛(wèi)靈公》中亦有類似的子貢與孔子的對(duì)話：子

貢問曰：“有一言而可以終身行之者乎？”子曰：“其恕乎!己所不欲，

勿施于人。”那么，若是一個(gè)“恕”字可以貫穿整個(gè)儒學(xué)之教義，可

見其意義之非凡。恕字中包含著“如同一心”的意蘊(yùn)，在此可從這個(gè)

“恕”字領(lǐng)略孔子儒學(xué)之心的傳統(tǒng)。

王弼曾經(jīng)這樣來解釋儒道之忠恕：“忠者，情之盡也；恕者，反

情以同物者也。未有反諸其身而不得物之情，未有能全其恕而不盡理

之極電。能盡理極，則無物不統(tǒng)。極不可二，故謂之一也。推身統(tǒng)物，

窮類適盡，一言而可終身行者，其惟恕也。”(王弼《周易注》)看漢字

“恕”的構(gòu)成，乃包含了“如心”之寓意；如同一心，如同本心。正

所謂“惟精惟一”、“天人合一”。孔子所表達(dá)的“恕”，實(shí)乃十六

字心傳”的精義。

孔子所強(qiáng)調(diào)的恕字內(nèi)涵體現(xiàn)了堯舜禹十六字心傳的傳承。以“十

六字心傳”為背景，我們便能理解孔子為什么強(qiáng)調(diào)“吾道一以貫之”，

“恕”之一言可以終身而行之。因?yàn)槠渲邪幕木瑁瑐鬟f著

文明的精神。恕之如同一心，同時(shí)也包含著人與自然的關(guān)系，人與人

的規(guī)范與準(zhǔn)則以及身心與心性的統(tǒng)一與和諧。

《說文解字》中把“恕”注為仁，孟子也曾明析“萬物皆備于我，

反身而誠，樂莫大焉。強(qiáng)恕而行，求仁莫近焉。”(《孟子。盡心上》)

而仁字包含著為親情，為親人，為愛人。《韓非子·解老》中注為“仁

者，謂其中心欣然愛人也。”孔子答子貢之“己所不欲，勿施于人”

也正是表達(dá)仁之愛人的內(nèi)涵。因而，漢語中的恕人便為仁愛之心；恕

直為寬仁正直。

《中庸章句》中指出：“忠恕違道不遠(yuǎn)。施諸己而不愿，亦勿施

于人。”其中，朱熹對(duì)于“忠恕”的注解頗具有心理分析的意味：

“盡己之心為忠，推己及人為恕。”“‘施諸己而不愿，亦勿施于

人。’忠恕之事也。……張子所謂‘以愛己之心愛人，則盡仁’，是

也。”(《四書集注·中庸章句》)恕也曾被發(fā)揮為忖度，古書常把以心

度物，或以己度人謂之恕；《孟子·梁惠王章句上》中有“權(quán)，然后知

輕重；度，然后知長短，物皆然，心為甚”的論斷。但忠恕之恕為將

心比心，以誠心而待人，如同《詩經(jīng)·小雅》中之“他人有心，予忖度

之。”

孟子曾經(jīng)斷言：“君子所性，仁義禮智根于心”。(《告子上》)、

進(jìn)而發(fā)揮說：“盡其心者，知其性也。知其性，則知天矣。存其心，

養(yǎng)其性，所以事天也。” (《盡心上》)、“學(xué)問之道無他，求其放心

而已矣。”(《告子上》)、“我善養(yǎng)吾浩然之氣”(《公孫丑》)。《大

學(xué)》之精義，“格”、“致”、“誠”、 “修”，要在一心；《中庸》

之關(guān)鍵在于戒慎恐懼，在于“率性”、“盡性”，皆需用心。于是，

仍是一個(gè)“心”，傳遞著儒家的精神，維系著儒學(xué)的根基。

“行有不得，反求諸己。”這句話出自《孟子·離婁上》，它的含

義是：事情做不成功，遇到了挫折和困難，或者人際關(guān)系處得不好，

就要自我反省，一切從自己身上找原因。而我們平時(shí)的做法卻往往與

圣人背道而馳。有了問題，不是怨天尤人，而是反躬自省。

孟子曰：“愛人不親，反其仁；治人不治，反其智；禮人不答，

反其敬——行有不得者皆反求諸己，其身正而天下歸之。詩云： 永言

配命，自求多福。

孟子說：“愛別人卻得不到別人的親近，那就應(yīng)反問自己的仁愛

是否不夠；管理別人卻不能夠管理好，那就應(yīng)反問自己的管理 才智是

否有問題；禮貌待人卻得不到別人相應(yīng)的禮貌，那就應(yīng)反問自己的禮

貌是否到家——凡是行為得不到預(yù)期的效果，都應(yīng)該反來檢查自己，

自身行為端正了，天下的人自然就會(huì)歸服。《詩 經(jīng)》說：‘長久地與

天命相配合，自己尋求更多的幸福。”’

我們?cè)凇豆珜O丑上》里已聽孟子說過：“仁者如射：射者正己而

后發(fā)；發(fā)而不中，不怨勝己者，反求諸己而已矣。”

意思都是一樣的。從個(gè)人品質(zhì)說，是嚴(yán)以律己，寬以待人，凡事

多作自我批評(píng)。也就是孔子所說的“躬自厚而薄責(zé)于人，則遠(yuǎn)怨矣。”

（《論語·衛(wèi)靈公》）

從治理國家政治說，是正己以正人。“其身正，不令而行；其身

不正，雖令不從。”（《論語·子路》）

儒家政治，強(qiáng)調(diào)從自身做起，從身邊事做起，所以，多與個(gè)人品

質(zhì)緊緊連在一起。而自我批評(píng)則是其手段之一，其相關(guān)論述， 在《論

語》和《孟子》中可以說是不勝枚舉。當(dāng)然，古往今來，真正能夠做

到的人又的確是太少了，所以仍然有強(qiáng)調(diào)的必要。

轉(zhuǎn)載自 今日頭條 江卻

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