《莊子》雖歷代被奉為經(jīng)典，但人名晦澀難認難記，要讀通讀懂原文并不容易。借助于丹《莊子心得》，我們可以化繁為簡，輕松體味莊子為人處事的心得。
名利與生死
莊子家里很貧困，有時窮得揭不開鍋，求人借米下鍋，還遭人奚落。雖然生活貧困，但莊子貧而樂道，不慕富貴，精神非常充實。盡管他身邊也有很多有錢人，也有很多機會去享受榮華富貴，但他卻不屑一顧。他認為，為名利辛苦，為名利奔波，卻喪失了自己很多自由、很多快樂，＂心為形役＂，太不值得了。當楚王請他出山為相時，他平靜地對請他的兩個大夫說：＂你們請便吧，讓我拖著尾巴在泥地里爬吧！＂現(xiàn)實生活中，要達到這個境界很難。君不見，＂天下熙熙皆為利來；天下攘攘皆為利往。＂一些人為逐名利、逐地位，極盡阿諛奉承、須溜拍馬之能事；一些人為逐錢財、逐私利，不惜違背道德底線、違背社會良知，出賣人格和自尊，行違法亂紀之勾當。當今社會，莊子淡泊名利的精神尤其難能可貴。
除了淡泊名利，莊子對生死也參得很透。其妻子死后，他沒有痛哭流涕，而是＂鼓盆而歌＂。對自己的死后安葬，他拒絕了學生們的厚葬請求，只要求＂以天地為棺槨，以日月為連璧，星辰為珠鞏，萬物為赍送。＂形體歸于天地，生死歸于自然，這就是莊子對自己的形體和生死的看法。他追求的是＂樂生＂，活得好比怕死要強得多。也表達了一種人生態(tài)度，就是第一不怕死，第二也絕不找死。莊子的人生態(tài)度是在流光中順應，去把握每分每秒，去樂生，讓生命獲得價值。
人活在當下，看破了名，穿透了利，參透了生死。那么，我們的心靈將擁有一個廣闊的空間、一份大氣的境界。
境界與命運
莊子在《逍遙游》中告訴我們，人的一生，大小之境應用不同，會帶給你不同的效果、不同的人生。站在大境界上，就會看到＂天生我材必有用＂；站在小境界上，只能一生碌碌無為。世間的大與小不僅在眼界之中，還在人的心智之中。而我們常常以世俗的眼光，墨守成規(guī)地去判斷事物的價值，束縛了自己的心智。莊子是一個大智之人，他不教我們小技巧，他教給我們的是境界和眼光。這種境界和眼光源自不斷反觀內(nèi)心，源自不斷參悟。有大境界的指引，我們就會像＂庖丁＂解牛一樣，目無全牛，＂以無厚入有間＂，掌握人生之道，走上人生坦途。反之，我們的人生就像有些＂屠夫＂解牛一樣，只會用刀亂砍筋骨，費力又損刀，事倍功半，誤入人生歧途。
當今世界，紛繁蕪雜。我們常被一些纏身的小事所困，被有形有象的名利所擾，被五光十色的表象所惑，迷失自己的心智。莊子的人生哲學，就是教我們要以大境界來看人生，所有的榮華富貴、是非紛爭都毫無意義，只有幸福快樂才是人生真諦。我們要以覺悟的態(tài)度反觀內(nèi)心，傾聽自己，認知自己，釋放自己，盡可能達到一個逍遙游的境界，創(chuàng)造一個幸福快樂的人生。
認知與順應
每個人都希望自己的一生是幸福的、成功的。只有真正清醒地認知了自己，才可能獲得成功的人生。莊子告訴我們，人最難認知的是自己的心。只有清楚地了解自己的內(nèi)心，才能夠在這個世界上找到最基本的出發(fā)點，才能夠去善待他人。莊子告訴我們，世間的一切事物都應該順其自然，而不能自以為是地把自己的想法強加于人。我們需要認真想一想，我們需要不斷地追問：這一生我們曾經(jīng)多少次錯失過自己？我們真正找到了被開發(fā)的那個機會了嗎？怎么樣才能找到那個機會呢？莊子在《人間世》中教給我們一種認識自己的方法，叫做＂心齋＂，就是用心的齋戒去真正反躬內(nèi)省，看看你自己，認知你自己。也就是要求我們不斷審視自己，認識自己，用自己的腳步去丈量人生的每一步路。只有這樣，我們才能夠理性善待工作，善待他人，善待朋友，善待子女，才能夠做到對人對己的真正尊重。
心態(tài)與狀態(tài)
莊子曾感慨：＂人生天地之間，若白駒之過隙，忽然而已！＂意思是說，人生好像是一匹白馬從門縫里跑過去，流光倏忽一瞬一樣。這么短的流光在我們手里，怎么樣才能真正地善待生命？莊子給我們提供了一種態(tài)度，那就是：達生。面對生命，我們首先要有一種曠達的態(tài)度，這種態(tài)度會決定我們生命的質量，心態(tài)決定狀態(tài)。
生活中，我們會發(fā)現(xiàn)，決定成敗勝負的，不一定是技術水平，而是心態(tài)。競技場上，獲勝者總結成功經(jīng)驗最多的一條就是心態(tài)調整得好。患得患失、心有所慮時，再精的技巧、再好的經(jīng)驗，都無法充分發(fā)揮。所以，我們要保持一種坦蕩的良好心態(tài)，得亦淡然，失亦坦然。當我們擁有了平和之心，也就擁有了安定之態(tài)，才能達到最佳狀態(tài)，做到＂以人合天＂，才能把事情做到最好。